Alteridade E Pertencimento

John A. Powell é um dos intelectuais públicos mais proeminentes nas áreas de direitos civis, racismo, etnia, habitação e pobreza. Apesar de uma carreira brilhante, Powell escreve seu nome em minúsculas, partindo da ideia simples e humilde de que somos parte do universo, e não superiores a ele. Ele introduziu no léxico público os conceitos de "alteridade" e "pertencimento". Para Powell, a "alteridade" prejudica não apenas pessoas de cor, mas também brancos, mulheres, animais e o próprio planeta, porque certas pessoas não são vistas em sua plena humanidade. Pertencer é muito mais profundo do que ter acesso; "trata-se de cocriar aquilo a que você está se juntando", em vez de ter que se conformar a regras já estabelecidas. Nascido em Detroit, o quarto filho de um pastor e meeiros, Powell dedicou sua vida a estudar como um paradigma de pertencimento pode remodelar nosso mundo para melhor.

Segue abaixo a transcrição editada de uma entrevista da Awakin Calls com Powell. Você pode ouvir a entrevista completa aqui.

Preeta Bansal : Vamos começar com a sua visão sobre raça neste país. Para alguns, houve uma grande história de progresso racial, ainda que lento, mas real — desde o fim da escravidão, passando pela eliminação da segregação legal, pela busca da integração, até o trabalho em prol da tolerância e da diversidade, e talvez da inclusão e da equidade. Da sua perspectiva, quais são as realidades ou os limites da nossa narrativa atual?

John Powell : Se voltarmos aos anos iniciais do comércio de escravos no Novo Mundo, há 400 anos, veremos que a raça, como a conhecemos hoje, não existia naquela época. O comércio de escravos criou um conceito moderno de raça. O conceito de branco como raça só se desenvolveu quase no final do século XVII, 66 anos após o início do comércio de escravos.

A brancura, a negritude, ou qualquer outra coisa, não foi algo dado por acaso. Foi criada pelas elites para um propósito específico. Houve uma grande rebelião que envolveu trabalhadores africanos, ex-trabalhadores africanos, pessoas escravizadas e servos contratados ingleses britânicos. Na época, eles não eram "negros" nem "brancos"; eram ingleses e africanos. Uniram-se exigindo melhores condições de trabalho. Também exigiram acesso às terras indígenas. Obtiveram relativo sucesso por um tempo, e a elite ficou apavorada. Decidiram então criar uma cisão entre os trabalhadores africanos e os ingleses.

Eles começaram a criar condições diferentes e uma narrativa diferente. Eventualmente, criaram a Patrulha de Escravos, que, segundo alguns relatos, foi o primeiro recrutamento forçado do mundo. Recrutaram ingleses e seus equivalentes escravizados. As novas colônias também criaram leis que proibiam o casamento entre negros e brancos.

A classe social "branca" pertencia à camada intermediária. As elites, que criaram essa camada, não se consideravam brancas. O papel dessa camada intermediária era a lealdade às elites e o domínio sobre os negros. E variações disso persistem até hoje.

Quando você desumaniza as pessoas, quando nega a elas a participação plena, quando se recusa a enxergar o divino nelas — isso se chama alterização. A raça é uma forma muito poderosa de “alterização” nos Estados Unidos. Mas existem outras formas de alterização também. Ao redor do mundo, “alterizamos” pessoas por causa de religião, idioma, status imigratório, orientação sexual… Somos muito criativos em encontrar maneiras de dizer que alguém não faz parte do “NÓS”.

Preeta : Como os nativos americanos se encaixam nesse cenário?

John : As interações com os nativos americanos ocorreram antes das interações com os africanos nos Estados Unidos, mas também no México e na América Latina. Primeiro, tentaram escravizar os nativos americanos. Isso não funcionou por alguns motivos. Um deles foi a doença. Os europeus introduziram germes que os povos indígenas não tinham resistência para combater. Quando tentaram escravizá-los, os nativos americanos não tinham a constituição fisiológica adequada para serem efetivamente escravizados. Eles estavam em suas próprias terras e podiam escapar. Em certa medida, os europeus deixaram os nativos americanos em paz, exceto por tomarem suas terras e, posteriormente, cometerem genocídio. As primeiras culturas foram algodão e cana-de-açúcar caribenha. Os europeus precisavam de trabalhadores que suportassem o calor e as doenças. Infelizmente para os africanos, eles eram resistentes a ambos.

Preeta : De que forma esse processo de "alterização" e criação de raça prejudicou a camada intermediária de "brancos"?

John : Economistas como Alberto Alesina e Edward Glaeser mostram que a saúde econômica da classe média branca nos Estados Unidos é, na verdade, inferior à de seus pares europeus. Basta pensar em algo como o sistema de saúde. Somos um dos poucos "países industrializados avançados" que não possuem um sistema de saúde.

Outro exemplo marcante é Truman. Quando era presidente, ele propôs um Sistema Universal de Saúde. O projeto de lei quase foi aprovado, então alguém fez uma pergunta: Truman havia integrado as tropas. "Se tivermos um Sistema Universal de Saúde, o governo federal exigirá que as instalações de saúde sejam integradas?" Truman disse que sim, e o povo dos Estados Unidos respondeu: "Não queremos isso. Preferimos ficar sem assistência médica a ter que compartilhar o atendimento em pé de igualdade com os negros." Essa posição virulenta foi mais difícil de aceitar no Sul. Ironicamente, ainda hoje, muitas vezes os brancos que se opõem à Lei de Acesso à Saúde são os que mais precisam dela.

Preeta : Enquanto você fala, fico impressionada: até mesmo nomear o problema carrega uma certa linguagem de alteridade. Temos que usar a linguagem dos brancos, dos negros, de tudo isso. Qual é o papel de nomear?

John : Algumas pessoas argumentam que, como raça é uma construção social, não deveríamos simplesmente abandoná-la? Mas isso ignora as implicações de "construção social". Raça não é uma construção individual, é uma construção social. Se realmente queremos mudar o racismo, precisamos mudar as condições que o sustentam.

Por exemplo: os Estados Unidos são muito segregados, não apenas em termos de escolas, mas também em termos de bairros, locais de culto e formas de trabalho. Há muitos anos temos leis que proíbem negros de exercerem cargos de chefia para pessoas brancas. Então, primeiro criamos a categoria; depois, criamos as condições para mantê-la. Constantemente encontramos novas maneiras de reforçar categorias, mas também novas maneiras de desafiá-las. Nomear pode perpetuar o problema, mas também pode desestabilizá-lo. Porém, a) não vamos desestabilizar o problema apenas nomeando-o, e b) não vamos mantê-lo apenas nomeando-o. Precisamos analisar nossas práticas, leis, políticas, normas e instituições, nossas próprias estruturas, para que reflitam o tipo de aspirações que, como sociedade, desejamos ter.

Preeta : Como nação, como você imagina a cura e como podemos alcançá-la?

John : Reconhecemos que precisamos de cura; mas não se trata apenas de uma questão pessoal. Trata-se da cura do país, que se encontra em um profundo estado de melancolia. Há mais armas do que pessoas aqui. Parte do argumento a favor da Segunda Emenda era a preocupação com o racismo, a escravidão e as revoltas de escravos. Ansiedades e medos já estão intrínsecos à Segunda Emenda. Mesmo que não estejamos preocupados com uma revolta de escravos agora, isso faz parte do nosso DNA nacional. Somos pessoas ansiosas e assustadas. Muitos tentam lidar com o medo adquirindo uma arma.

Nos Estados Unidos, precisamos confrontar a face mais dura da hierarquia racial e do mal racial. Não se trata apenas de pessoas negras, latinas, indígenas ou asiáticas. Muitas vezes, quando se fazem estudos, observa-se as pessoas que são vitimadas por essas condições e se pensa: "Como podemos ajudá-las?". Há coisas que precisam ser feitas. Mas o cerne do racismo nos Estados Unidos é o conceito de branquitude e supremacia branca. Os Estados Unidos, até hoje, nunca se desculparam pela escravidão. E, segundo alguns relatos, a escravidão nos Estados Unidos só terminou de fato em 1945. Nós, como país, ainda lutamos para (1) sequer reconhecer nosso passado e (2) admitir que ele foi errado. Se não conseguirmos reconhecer, se não conseguirmos admitir nossa história, nosso passado que se reflete em nosso presente, então não conseguiremos nos curar.

Preeta : Conte-nos mais sobre o que será necessário para a recuperação.

John : Temos muitas histórias. Ainda estamos escrevendo a nossa. Podemos escrever uma história onde todos nós pertencemos. Às vezes, as pessoas dizem: "Precisamos criar um espaço onde estejamos interconectados". Eu digo: "Na verdade, não precisamos; precisamos criar uma consciência". A interconexão já existe. Estamos interconectados uns com os outros e com a Terra. Viemos da Terra. Somos parte da Terra. Simplesmente não reconhecemos isso. Eu falo sobre quatro divisões que fazem parte dos Estados Unidos e talvez da Europa. As divisões surgiram daquele período de racismo, colonialismo, imperialismo e exploração. Há uma divisão da natureza; uma divisão do Divino; uma divisão da Terra; e uma divisão uns dos outros. A divisão final é a separação entre mente e corpo. Cada separação é uma ferida. Cada uma precisa ser tratada e curada.

Não gosto de fazer as pessoas se sentirem culpadas ou envergonhadas. Todos nós já fizemos coisas das quais nos arrependemos. Mas não somos definidos, em nossa vida pessoal ou coletiva, por um único ato. Nenhum de nós é 100% mau e nenhum de nós é 100% bom. Estamos em constante evolução. Isso faz parte do processo da vida. Mas só podemos evoluir se reconhecermos a necessidade de evoluir.

Preeta : Gostaria de abordar sua história pessoal. Você falou sobre a necessidade de nos deslocarmos para um lugar onde possamos desenvolver nosso verdadeiro poder. Você cresceu em Detroit, na década de 40, como filho de um meeiro. Certamente havia estruturas sociais opressoras naquela época. Como você conseguiu desenvolver seu poder?

John : Precisamos ter cuidado com a forma como usamos a palavra poder, certo? Existe o poder sobre e existe o poder com. Acho que parte do medo e da ansiedade que muitas pessoas de direita sentem hoje em dia é a sensação de perda de poder e domínio. Esse medo está ligado a uma morte ontológica.

Amamos os parques e temos medo da floresta. Temos muitas histórias infantis sobre pessoas que entram na floresta escura e encontram um lobo ou algo do tipo. O que essas alegorias mostram é que gostamos dos parques porque os planejamos, controlamos e dominamos. A floresta é mais orgânica. Não está sob nosso controle e isso é assustador. Precisamos mudar o foco do poder sobre o parque para o poder com a floresta. Reconhecemos que estamos em relação. Nesse sentido, poder, solidariedade e amor não são opostos.

Acho que, para mim, o caminho que me levou até aqui (e ainda estou trilhando esse caminho) vem da minha família. Rejeito a história da minha família do sul, de meeiros pobres, do meu pai abandonando a escola na terceira série para trabalhar em tempo integral quando a mãe dele morreu. Meu pai é legalmente cego. Houve épocas em que não tínhamos comida suficiente e épocas em que passamos frio. Parece uma história impactante de carência, se não de vitimização.

Diante disso, você poderia pensar que meu pai estaria física e emocionalmente marcado e revoltado. Mas se você o conhecesse, diria: "A história não condiz com o homem". Meu pai é uma das pessoas mais felizes, satisfeitas e amorosas do planeta. Quando você conversa com ele, ele lhe diz o quanto se sente abençoado. E ele está se preparando para comemorar seu 99º aniversário. Ele é um farol de amor cercado por amor.

Em minha própria vida, houve um período em que fui consumido pela raiva, consumido pelos flagelos da discriminação e do racismo. Mas não permaneci nesse estado. Consegui resgatar a base que fazia parte da minha família. Mesmo hoje, minha família é incrível...

Preeta : Você fala sobre um período em que estava consumida pela raiva, como imagino que muitas pessoas em circunstâncias semelhantes estariam. O que permitiu que você chegasse a esse lugar de amor? E, falando nisso, como você mencionou sobre seu pai, existem certas pessoas que simplesmente conseguem irradiar amor mesmo diante da injustiça. Gandhi, Mandela e seu pai eram essas pessoas. Como isso acontece?

John : Acho que realmente não sabemos. Quer dizer, eu tenho práticas. Mas precisamos ser um pouco cautelosos e humildes. Não que não devamos fazer o trabalho necessário. Devemos ter alguma autonomia em nossas vidas; mas seria um erro pensar que essa autonomia é completa. Fazemos parte de algo muito maior do que nós. Passei por um período, talvez de 20 anos, em que realmente lutei. Mas também recebi algumas dádivas incríveis: a bênção da minha família e a bênção da vida. Não posso levar todo o crédito por isso. Tenho uma prática contemplativa que realizo desde a década de 1960. Tento praticá-la com a maior frequência possível. Comungo com a natureza. Me importo com as pessoas. Sinto que sou bastante equilibrado.

Anos atrás, comecei a meditar. Eventualmente. Acabei indo para a Índia e meditando com Goenka, um professor de meditação budista. Tive uma experiência profunda com ele. Costumávamos acordar às 4h da manhã e começar a meditar. Nossa última refeição era às 11h. Cada pessoa recebia um chapati. Goenka é um homem grande e eu tinha uma raiva reprimida dentro de mim. Era como se eu pensasse: "Não tem como ele estar comendo só um chapati por dia. Aposto que ele está entrando escondido na cozinha à noite para fazer uma refeição completa!" Minha mente ficou perturbada.

Sentei-me com ele e ele perguntou: "Como está indo sua meditação?". Pensei: "Não vou me abrir com esse cara. Ele é um charlatão". Disse: "Tudo bem". E ele respondeu: "Bem, se eu fiz algo, intencionalmente ou não, para te prejudicar, peço seu perdão". E eu simplesmente comecei a chorar. Quando voltei a meditar depois disso, tive uma experiência... é difícil explicar... mas foi quase como uma experiência visual de raiva, frustração e tensão. Observei a mudança. Nunca mais tive a mesma relação com a raiva depois disso.

Preeta : Voltando um pouco à primeira parte da nossa conversa, sei que você teve o cuidado de dizer: "Não se trata apenas de trabalho interior". Qual você considera ser o papel do trabalho interior na promoção do tipo de transformação social que buscamos, em comparação com o trabalho no nível político e estrutural dentro do paradigma existente?

John : Talvez você já tenha me ouvido citar um cornetista de jazz chamado Don Cherry. Em uma de suas músicas, ele diz: "O interior não é, e o exterior também não". É como um koan zen, não é? Acho que nossa dualidade entre interior e exterior é falsa. Ajudei a fundar um grupo chamado Instituto da Percepção. Eles trabalham com neurocientistas e neuropsicólogos no funcionamento da mente. Outros grupos de pesquisadores e acadêmicos estudam estruturas e cultura. Às vezes, existe uma tensão entre esses dois grupos. Acho que essa tensão é falsa. Se você entender o inconsciente e o consciente, verá que eles estão em constante comunicação com as estruturas e a cultura. Eles estão constantemente se comunicando, interagindo, moldando e cocriando um ao outro.

Minha prática se concentra em um mundo onde estamos simultaneamente dentro e fora. Somos chamados a construir pontes, a unir essas duas coisas. Essa construção se dá, em parte, por meio do envolvimento em histórias empáticas e compassivas, e também por meio da prática e da escuta. Nos envolvemos com o sofrimento uns dos outros. Eventualmente, revelamos que o interno e o externo não são duas coisas distintas .

Preeta : Vamos voltar à ideologia da branquitude versus pessoas brancas. Você pode nos falar sobre como podemos criar pontes e demonstrar compaixão por essa camada intermediária, composta por pessoas brancas socialmente construídas? Como podemos ajudá-las a se curar e como essa conexão pode ser feita para que elas possam reconhecer seu sofrimento e sentir compaixão por ele?

John : Acho isso muito importante. Trabalhamos com o Greater Good Science Center . O grande professor e elo de ligação, em muitos aspectos, é o sofrimento; e não simplesmente culpar os outros pelo nosso sofrimento. Outras pessoas podem contribuir para o sofrimento, mas aprendemos que a vida envolve muitos tipos de sofrimento. As pessoas querem ser reconhecidas e não serem reconhecidas é sofrimento.

Existe uma palavra zulu, Sawubona , que significa "Eu te vejo" ou "Nós te vemos". Também é interpretada como "O Divino em mim vê o Divino em você" e como uma frase complementar que diz "Eu sou porque você é". Parte do nosso trabalho é abrir esse espaço e estar disposto a ouvir.

Nelson Mandela era um mestre da conciliação. As crianças na África do Sul não queriam ser forçadas a aprender africâner, a língua do opressor. Nelson Mandela estava na Ilha Robben e pediu aos seus carcereiros que lhe ensinassem africâner. Quando saiu da prisão, encontrou-se com o chefe do Exército Sul-Africano. Este general acreditava na hierarquia racial. Acreditava também que os brancos deveriam vencer a guerra e que os negros não eram confiáveis ​​– não eram considerados totalmente humanos. Nelson Mandela convidou-o para sua casa e ofereceu-lhe chá. Quando começaram a negociar, as negociações decorreram em africâner. Mandela ofereceu uma ponte e o general concordou com um cessar-fogo. Mais tarde, o general discursou num elogio fúnebre a Nelson Mandela em xhosa, a língua de Mandela.

Quando conversei com o Pastor McBride sobre fazer pontes, ele disse: "Então você está dizendo que eu tenho que fazer pontes com o diabo?" Eu respondi: "Não comece por aí; comece com pontes curtas, que podem ser membros da família, pessoas que você conhece, mas com quem não concorda totalmente; depois que você despertar essa capacidade em si mesmo, poderá começar a construir pontes mais longas."

Acho que há muitas pessoas brancas que estão sofrendo e tentando encontrar uma solução diferente. Fazemos isso juntos, não apenas com pessoas brancas, mas com gays, heterossexuais, indígenas — ouvimos as histórias uns dos outros; construímos uma narrativa maior e um "nós" maior. Não insistimos que nossa história seja a única que realmente importa. Todas as histórias são sinceras.

Já fiz isso com pessoas brancas — fui convidado para falar com alguns brancos conservadores, acho que em uma área rural do Alabama, sobre a Lei de Acesso à Saúde (Affordable Care Act). Compareceram umas duzentas pessoas. Elas não estavam felizes por estarem ali. Eu me questionava por que estava ali. Então eu disse: "Vamos parar de falar sobre a Lei de Acesso à Saúde e falar sobre as suas vidas... quantos de vocês perderam o plano de saúde porque perderam o emprego? Por favor, levantem-se. Quantos de vocês têm filhos em casa que a seguradora se recusou a assegurar por terem uma doença preexistente? Por favor, levantem-se. Quantos de vocês já tiveram um medicamento essencial prescrito pelo médico, e a seguradora negou, dizendo que era muito caro ou o medicamento errado? Por favor, levantem-se." Fiz mais algumas perguntas — e a essa altura todos estavam de pé — e então perguntei: "Então, como vocês se sentem?" E continuei: "É exatamente isso que a Lei de Acesso à Saúde está tentando resolver."

Todos estavam engajados. Eu não era mais apenas um professor negro de fora da região. Eu era alguém que testemunhava e validava o sofrimento deles. Então, mudei o foco e comecei a falar sobre negros e latinos. Não perdi ninguém; mas não comecei falando sobre negros e latinos; não falei sobre supremacia branca ou privilégio branco. Não tentei envergonhá-los ou culpá-los. Reconheci a dor deles. Comecei por enxergá-los. Uma vez que foram vistos, eles se dispuseram a enxergar os outros. Nós nos curamos à medida que cultivamos a disposição de enxergar as pessoas e, se pudermos, de amá-las, não pelo que elas estão fazendo, mas pelo que elas passaram. Estamos todos conectados.