अन्यीकरण और अपनापन

जॉन ए. पॉवेल नागरिक अधिकारों, नस्लवाद, जातीयता, आवास और गरीबी के क्षेत्र में अग्रणी सार्वजनिक बुद्धिजीवियों में से एक हैं। एक शानदार करियर के बावजूद, पॉवेल इस सरल और विनम्र विचार पर जोर देते हैं कि हम ब्रह्मांड का हिस्सा हैं, उससे ऊपर नहीं। उन्होंने "अन्यीकरण और जुड़ाव" की अवधारणाओं को सार्वजनिक शब्दावली में शामिल किया है। पॉवेल के अनुसार, "अन्यीकरण" न केवल अश्वेत लोगों को, बल्कि श्वेत लोगों, महिलाओं, जानवरों और स्वयं पृथ्वी को भी हानि पहुँचाता है, क्योंकि कुछ लोगों को उनकी पूर्ण मानवता में नहीं देखा जाता है। जुड़ाव पहुँच से कहीं अधिक गहरा अर्थ रखता है; यह पहले से निर्धारित नियमों का पालन करने के बजाय "जिस चीज़ से आप जुड़ रहे हैं, उसका सह-निर्माण करने" के बारे में है। डेट्रॉइट में एक पादरी और बटाईदार किसानों के चौथे पुत्र के रूप में जन्मे पॉवेल ने अपने जीवन भर इस बात पर ध्यान केंद्रित किया है कि जुड़ाव का प्रतिमान हमारी दुनिया को बेहतर बनाने के लिए कैसे नया रूप दे सकता है।

नीचे अवाकिन कॉल्स के पॉवेल के साथ हुए साक्षात्कार का संपादित प्रतिलेख दिया गया है। आप पूरा साक्षात्कार यहां सुन सकते हैं।

प्रीता बंसल : चलिए, इस देश में नस्ल को लेकर आपके दृष्टिकोण से शुरुआत करते हैं। कुछ लोगों के नज़रिए से देखें तो नस्लीय प्रगति की एक लंबी कहानी रही है, जो धीमी गति से ही सही, लेकिन वास्तविक रही है - गुलामी को समाप्त करने से लेकर कानूनी अलगाव को खत्म करने, एकीकरण की दिशा में काम करने, सहिष्णुता और विविधता की ओर बढ़ने और शायद समावेशन और समानता तक। आपके दृष्टिकोण से, हमारी वर्तमान कहानी की वास्तविकताएं या सीमाएं क्या हैं?

जॉन पॉवेल : अगर हम नई दुनिया में दास व्यापार के शुरुआती वर्षों, यानी 400 साल पहले की बात करें, तो हम पाते हैं कि नस्ल जैसी अवधारणा आज हम जानते हैं, उस समय अस्तित्व में नहीं थी। दास व्यापार ने नस्ल की आधुनिक अवधारणा को जन्म दिया। श्वेत को एक नस्ल के रूप में देखने की अवधारणा दास व्यापार शुरू होने के 66 साल बाद, लगभग 17वीं शताब्दी के अंत तक विकसित नहीं हुई थी।

श्वेतता, अश्वेतता, या जो भी हो, वह जन्मजात नहीं थी। इसे अभिजात वर्ग ने एक विशेष उद्देश्य के लिए गढ़ा था। एक बड़ा विद्रोह हुआ जिसमें अफ्रीकी श्रमिक, पूर्व अफ्रीकी श्रमिक, गुलाम लोग और ब्रिटिश-अंग्रेज़ अनुबंधित सेवक सभी शामिल थे। उस समय वे "अश्वेत" और "श्वेत" नहीं थे; वे अंग्रेज़ और अफ्रीकी थे। वे बेहतर परिस्थितियों की मांग करते हुए एकजुट हुए। उन्होंने मूल अमेरिकी भूमि पर अधिकार की भी मांग की। वे कुछ समय के लिए अपेक्षाकृत सफल रहे, और अभिजात वर्ग भयभीत हो गया। उन्होंने अफ्रीकी और अंग्रेज़ श्रमिकों के बीच फूट डालने का फैसला किया।

उन्होंने अलग-अलग परिस्थितियाँ और एक अलग कहानी गढ़नी शुरू कर दी। अंततः उन्होंने दास गश्ती दल का गठन किया, जिसे कुछ लोग दुनिया की पहली जबरन भर्ती मानते हैं। उन्होंने अंग्रेज़ों और उनके गुलाम साथियों को जबरन भर्ती किया। नई उपनिवेशों ने काले और गोरे लोगों के बीच विवाह को प्रतिबंधित करने वाले कानून भी बनाए।

श्वेत वर्ग मध्य वर्ग था। इस वर्ग का निर्माण करने वाले अभिजात वर्ग स्वयं को श्वेत नहीं मानते थे। इस मध्य वर्ग की भूमिका अभिजात वर्ग के प्रति निष्ठावान रहना और अश्वेतों पर प्रभुत्व स्थापित करना थी। और इसके विभिन्न रूप आज तक जारी हैं।

जब आप लोगों से उनकी मानवता छीन लेते हैं, जब आप उन्हें पूर्ण भागीदारी से वंचित कर देते हैं, जब आप लोगों में दैवीयता देखने से इनकार कर देते हैं—तो इसे 'अन्यीकरण' कहते हैं। अमेरिका में नस्ल 'अन्यीकरण' का एक बहुत शक्तिशाली तरीका है। लेकिन 'अन्यीकरण' के अन्य रूप भी हैं । दुनिया भर में, हम धर्म, भाषा, आप्रवासन स्थिति, यौन अभिविन्यास आदि के आधार पर लोगों को 'अन्य' मानते हैं। हम किसी को 'हम' का हिस्सा न मानने के लिए नए-नए तरीके खोजने में माहिर हैं।

प्रीता : इस परिदृश्य में मूल अमेरिकी किस प्रकार समाहित थे?

जॉन : अमेरिका में अफ्रीकी लोगों के साथ संपर्क से पहले मूल अमेरिकी लोगों के साथ संपर्क हुआ, लेकिन मेक्सिको और लैटिन अमेरिका में भी ऐसा ही हुआ। सबसे पहले, उन्होंने मूल अमेरिकी लोगों को गुलाम बनाने की कोशिश की। यह कई कारणों से सफल नहीं हुआ। एक कारण था बीमारी। यूरोपीय लोग ऐसे रोगाणु लेकर आए जिनसे लड़ने की प्रतिरोधक क्षमता मूल निवासियों में नहीं थी। जब उन्होंने उन्हें गुलाम बनाने की कोशिश की, तो मूल अमेरिकी लोगों की शारीरिक बनावट ऐसी नहीं थी कि उन्हें प्रभावी ढंग से गुलाम बनाया जा सके। वे अपनी ही ज़मीन पर थे और भाग सकते थे। कुछ हद तक, यूरोपीय लोगों ने मूल अमेरिकी लोगों को छोड़ दिया, सिवाय उनकी ज़मीन छीनने और बाद में नरसंहार करने के। शुरुआती फसलें कपास और कैरेबियन चीनी थीं। यूरोपीय लोगों को ऐसे श्रमिकों की आवश्यकता थी जो गर्मी और बीमारी सहन कर सकें। दुर्भाग्य से अफ्रीकी लोग दोनों को सहन कर सकते थे।

प्रीता : "अन्यीकरण" की इस प्रक्रिया और नस्ल के निर्माण ने "गोरों" के मध्य वर्ग को किस प्रकार नुकसान पहुंचाया?

जॉन : अल्बर्टो एलेसिना और एडवर्ड ग्लेसर जैसे अर्थशास्त्री यह दर्शाते हैं कि अमेरिका में मध्यम वर्ग के श्वेत लोगों की आर्थिक स्थिति वास्तव में उनके यूरोपीय समकक्षों की तुलना में कमज़ोर है। स्वास्थ्य सेवा जैसी किसी चीज़ के बारे में ही सोचिए। हम उन कुछ "विकसित औद्योगिक देशों" में से एक हैं जहाँ स्वास्थ्य सेवा उपलब्ध नहीं है।

एक और स्पष्ट उदाहरण ट्रूमैन का है। जब वे राष्ट्रपति थे, तब उन्होंने सार्वभौमिक स्वास्थ्य सेवा का प्रस्ताव रखा। विधेयक लगभग पारित हो ही गया था, तभी किसी ने एक सवाल उठाया: ट्रूमैन ने सैनिकों में नस्लीय भेदभाव खत्म कर दिया था। सवाल था, "अगर सार्वभौमिक स्वास्थ्य सेवा लागू होती है, तो क्या संघीय सरकार को स्वास्थ्य सुविधाओं में भी नस्लीय भेदभाव खत्म करना होगा?" ट्रूमैन ने हाँ कहा, और संयुक्त राज्य अमेरिका के लोगों ने कहा, "हमें यह नहीं चाहिए। हम अश्वेतों के साथ समान स्तर पर स्वास्थ्य सेवा लेने के बजाय स्वास्थ्य सेवा के बिना रहना पसंद करेंगे।" यह तीखा विरोध दक्षिण में सबसे ज़्यादा हुआ। विडंबना यह है कि आज भी, अक्सर वे श्वेत लोग जो किफायती स्वास्थ्य सेवा अधिनियम का विरोध करते हैं, वही लोग हैं जिन्हें इसकी सबसे ज़्यादा ज़रूरत है।

प्रीता : आपकी बात सुनकर मुझे बहुत हैरानी हुई: इस मुद्दे को नाम देने में भी एक तरह की अलगाववादी भाषा का प्रयोग होता है। हमें गोरे, काले, इन सभी की भाषा का इस्तेमाल करना पड़ता है। नामकरण की भूमिका क्या है?

जॉन : कुछ लोगों का तर्क है कि चूंकि नस्ल सामाजिक रूप से निर्मित है, तो क्या हमें इसे छोड़ नहीं देना चाहिए? लेकिन यह "सामाजिक रूप से निर्मित" शब्द के निहितार्थों को नज़रअंदाज़ करता है। नस्ल व्यक्तिगत रूप से निर्मित नहीं होती, बल्कि सामाजिक रूप से निर्मित होती है। अगर हम वास्तव में नस्लवाद को बदलना चाहते हैं, तो हमें उन परिस्थितियों को बदलना होगा जो इसे बढ़ावा देती हैं।

उदाहरण के लिए: संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुत अधिक अलगाव है, न केवल स्कूलों के संदर्भ में, बल्कि मोहल्लों, पूजा स्थलों और काम करने के तरीकों के संदर्भ में भी। कई वर्षों से ऐसे कानून रहे हैं जो कहते हैं कि अश्वेतों को ऐसी नौकरी नहीं मिल सकती जहाँ वे श्वेतों का प्रबंधन करें। तो पहले आप श्रेणी बनाते हैं; फिर आप उस श्रेणी को बनाए रखने के लिए परिस्थितियाँ बनाते हैं। हम लगातार श्रेणियों को फिर से स्थापित करने के नए तरीके खोज रहे हैं, लेकिन हम उन्हें चुनौती देने के नए तरीके भी खोज रहे हैं। नामकरण समस्या को और मजबूत कर सकता है, लेकिन यह समस्या को बाधित भी कर सकता है। लेकिन क) हम केवल नामकरण से समस्या को बाधित नहीं करेंगे, और ख) हम केवल नामकरण से समस्या को बनाए नहीं रखेंगे। हमें अपने तौर-तरीकों, कानूनों, नीतियों, मानदंडों और संस्थानों, यहाँ तक कि अपनी संरचनाओं को भी देखना होगा, ताकि वे उस तरह की आकांक्षाओं को प्रतिबिंबित कर सकें जो एक समाज के रूप में हम रखना चाहते हैं।

प्रीता : एक राष्ट्र के रूप में, आपके लिए उपचार का क्या अर्थ है, और हम उस लक्ष्य तक कैसे पहुंच सकते हैं?

जॉन : हम मानते हैं कि हमें घावों को भरने की ज़रूरत है; लेकिन यह सिर्फ़ व्यक्तिगत मामला नहीं है। यह देश को गहरे निराशा के दौर से उबारने का मामला है। यहाँ लोगों से ज़्यादा बंदूकें हैं। दूसरे संशोधन के पक्ष में दिए गए तर्कों में से एक नस्लवाद, गुलामी और गुलामों के विद्रोह को लेकर चिंता थी। चिंताएँ और भय पहले से ही दूसरे संशोधन में समाहित हैं। भले ही हम अभी गुलामों के विद्रोह को लेकर चिंतित नहीं हैं, लेकिन यह हमारे राष्ट्रीय स्वरूप का हिस्सा है। हम चिंतित और डरे हुए लोग हैं। कई लोग बंदूक खरीदकर डर को दूर करने की कोशिश करते हैं।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, हमें नस्लीय पदानुक्रम और नस्लीय बीमारी के कठोर पहलुओं का सामना करना होगा। यह केवल अश्वेत लोगों, लैटिनो, मूलनिवासी या एशियाई लोगों तक ही सीमित नहीं है। अक्सर जब अध्ययन किए जाते हैं, तो इन स्थितियों से पीड़ित लोगों को देखा जाता है और सोचा जाता है कि "हम इन्हें कैसे ठीक कर सकते हैं?" बहुत कुछ करने की आवश्यकता है। लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लवाद का मूल श्वेतता और श्वेत वर्चस्व की अवधारणा है। संयुक्त राज्य अमेरिका ने आज तक गुलामी के लिए कभी माफी नहीं मांगी है। और कुछ आंकड़ों के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में गुलामी वास्तव में 1945 तक समाप्त नहीं हुई थी। एक देश के रूप में हम अभी भी (1) अपने अतीत को पहचानने और (2) इसे गलत मानने में संघर्ष कर रहे हैं। यदि हम अपने इतिहास को, अपने अतीत को, जो हमारे वर्तमान में प्रतिबिंबित होता है, पहचान नहीं सकते, तो हम ठीक नहीं हो सकते।

प्रीता : हमें यह बताएं कि ठीक होने के लिए क्या-क्या करना होगा।

जॉन : हमारे पास कई कहानियां हैं। हम अभी भी अपनी कहानी लिख रहे हैं। हम एक ऐसी कहानी लिख सकते हैं जिसमें हम सभी का अपनापन हो। कभी-कभी लोग कहते हैं, "हमें एक ऐसा स्थान बनाना होगा जहां हम आपस में जुड़े हों।" मैं कहता हूं, "दरअसल, ऐसा नहीं है; हमें जागरूकता पैदा करनी होगी।" यह जुड़ाव पहले से ही मौजूद है। हम एक-दूसरे से और पृथ्वी से जुड़े हुए हैं। हम पृथ्वी से हैं। हम पृथ्वी का हिस्सा हैं। हम बस इसे पहचान नहीं पाते। मैं संयुक्त राज्य अमेरिका और शायद यूरोप में मौजूद चार विभाजनों की बात करता हूं। ये विभाजन नस्लवाद, उपनिवेशवाद, साम्राज्यवाद और शोषण के उस दौर से उत्पन्न हुए। प्रकृति से अलगाव; ईश्वर से अलगाव; पृथ्वी से अलगाव; और एक-दूसरे से अलगाव। अंतिम विभाजन मन और शरीर का अलगाव है। प्रत्येक अलगाव एक घाव है। प्रत्येक को संबोधित और ठीक करने की आवश्यकता है।

मुझे लोगों को दोषी या शर्मिंदा महसूस कराना पसंद नहीं है। हम सभी ने कभी न कभी ऐसी गलतियाँ की हैं जिन्हें करने के बाद हमें पछतावा होता है। लेकिन हमारा व्यक्तिगत या सामूहिक जीवन किसी एक कार्य से परिभाषित नहीं होता। हममें से कोई भी शत प्रतिशत बुरा या शत प्रतिशत अच्छा नहीं है। हम सब विकास कर रहे हैं। यह जीवन प्रक्रिया का एक हिस्सा है। लेकिन हम तभी विकास कर सकते हैं जब हम विकास की आवश्यकता को पहचानें।

प्रीता : मैं अब आपकी निजी कहानी पर आना चाहती हूँ। आपने उस ज़रूरत के बारे में बात की है जहाँ हमें अपनी असली शक्ति को पहचानना और विकसित करना होता है। आप 1940 के दशक में डेट्रॉइट में एक बटाईदार किसान के बेटे के रूप में पले-बढ़े। उस समय समाज में कई ऐसी संरचनाएँ रही होंगी जो हमें शक्तिहीन बनाती थीं। आपने अपनी शक्ति को कैसे पहचाना?

जॉन : हमें शक्ति शब्द का प्रयोग सावधानी से करना होगा, है ना? किसी पर शक्ति रखना और किसी के साथ शक्ति साझा करना, दोनों अलग-अलग बातें हैं। मुझे लगता है कि आजकल बहुत से दक्षिणपंथी लोगों में जो भय और चिंता व्याप्त है, उसका एक कारण शक्ति और प्रभुत्व खोने का डर है। यह भय एक तात्विक मृत्यु से जुड़ा हुआ है।

हमें पार्क बहुत पसंद हैं और जंगल से डर लगता है। बच्चों की कई कहानियाँ हैं जिनमें लोग घने जंगल में जाते हैं और फिर उन्हें भेड़िया या कोई और जानवर मिलता है। इन कहानियों का सार यह है कि हमें पार्क इसलिए पसंद हैं क्योंकि हम उनकी योजना बनाते हैं, उन्हें नियंत्रित करते हैं और उन पर अपना अधिकार रखते हैं। जंगल अधिक प्राकृतिक है। यह हमारे नियंत्रण में नहीं है और यही बात हमें डराती है। हमें पार्क पर अपना अधिकार जताने के बजाय जंगल के साथ अपना अधिकार जताना होगा। हमें यह समझना होगा कि हमारा जंगल से संबंध है। इस अर्थ में, शक्ति, एकजुटता और प्रेम एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं।

मुझे लगता है कि मैं यहाँ तक कैसे पहुँचा (और अभी भी पहुँच रहा हूँ), इसका श्रेय मेरे परिवार को जाता है। मैं दक्षिण के उस परिवार की कहानी को अस्वीकार करता हूँ, जो गरीब बटाईदार किसान थे, और जिनके पिता ने अपनी माँ के निधन के बाद तीसरी कक्षा में ही स्कूल छोड़ दिया और पूर्णकालिक काम करने लगे। मेरे पिता कानूनी तौर पर दृष्टिहीन हैं। ऐसे भी समय थे जब हमारे पास पर्याप्त भोजन नहीं था और ऐसे भी समय थे जब हम ठंड से कांपते थे। यह अभाव की एक मार्मिक कहानी लगती है, भले ही इसे पीड़ित होने की कहानी न कहा जाए।

इससे आपको लगेगा कि मेरे पिता शारीरिक और भावनात्मक रूप से आहत और क्रोधित होंगे। लेकिन अगर आप उनसे मिलें, तो आप कहेंगे - कहानी उनके व्यक्तित्व से मेल नहीं खाती। मेरे पिता इस दुनिया के सबसे खुश, संतुष्ट और प्रेममय लोगों में से एक हैं। जब आप उनसे बात करेंगे, तो वे आपको बताएंगे कि वे कितने भाग्यशाली हैं। और वे अपना 99वां जन्मदिन मनाने की तैयारी कर रहे हैं। वे प्रेम से घिरे प्रेम के प्रतीक हैं।

मेरे जीवन में एक ऐसा दौर आया जब मैं क्रोध से ग्रस्त थी, भेदभाव और नस्लवाद की बुराइयों से घिरी हुई थी। लेकिन मैं वहीं नहीं रुकी। मैं अपने परिवार की नींव को फिर से हासिल करने में कामयाब रही। आज भी मेरा परिवार अद्भुत है...

प्रीता : आपने उस दौर की बात की जब आप गुस्से से भरी हुई थीं, जैसा कि मुझे लगता है कि ऐसी परिस्थितियों में बहुत से लोग होते होंगे। किस चीज़ ने आपको प्रेम की भावना तक पहुँचने में मदद की? और इसी से संबंधित, जैसा कि आपने अपने पिता के बारे में बताया, कुछ लोग ऐसे होते हैं जो अन्याय के सामने भी प्रेम बिखेरने में सक्षम होते हैं। गांधी, मंडेला और आपके पिता ऐसे ही लोग थे। यह कैसे संभव होता है?

जॉन : मुझे नहीं लगता कि हम सच में जानते हैं। मेरा मतलब है, मैं अभ्यास करता हूँ। लेकिन हमें थोड़ा सावधान और विनम्र रहना होगा। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें अपना काम नहीं करना चाहिए। हमें अपने जीवन में कुछ हद तक नियंत्रण रखना चाहिए; लेकिन यह सोचना गलत होगा कि नियंत्रण पूर्ण है। हम किसी ऐसी चीज़ का हिस्सा हैं जो हमसे कहीं बड़ी है। मैं लगभग 20 साल तक एक ऐसे दौर से गुज़रा, जब मैंने बहुत संघर्ष किया। लेकिन मुझे कुछ अद्भुत उपहार भी मिले: मेरे परिवार का स्नेह और जीवन में मिली कृपा। इसका पूरा श्रेय मैं खुद को नहीं दे सकता। मैं 1960 के दशक से ध्यान का अभ्यास करता आ रहा हूँ। मैं जितना हो सके, उतनी बार इसका अभ्यास करने की कोशिश करता हूँ। मैं प्रकृति के साथ समय बिताता हूँ। मुझे लोगों की परवाह है। मुझे लगता है कि मैं काफी संतुलित स्वभाव का हूँ।

कई साल पहले, मैंने ध्यान करना शुरू किया। आखिरकार, मैं भारत गया और बौद्ध ध्यान शिक्षक गोयनका के साथ ध्यान किया। मुझे उनके साथ एक गहरा अनुभव हुआ। हम सुबह 4:00 बजे उठकर ध्यान करते थे। हमारा आखिरी भोजन सुबह 11:00 बजे होता था। हर किसी को एक चपाती मिलती थी। गोयनका एक हट्टे-कट्टे आदमी हैं और मेरे अंदर बहुत गुस्सा भरा हुआ था। मुझे लगा, "ऐसा हो ही नहीं सकता कि वो दिन में एक चपाती खा रहे हों। मुझे पक्का यकीन है कि वो रात में चुपके से रसोई में जाकर भरपेट खाना खाते होंगे!" मेरा दिमाग चकरा गया।

मैं उनके साथ बैठी और उन्होंने पूछा, "तुम्हारा ध्यान कैसा चल रहा है?" मैंने मन ही मन सोचा, "मैं इस आदमी के सामने अपने दिल की बात नहीं बताऊंगी। यह तो एक धोखेबाज है।" मैंने कहा, "ठीक है।" और उन्होंने कहा, "अगर मैंने जानबूझकर या अनजाने में तुम्हें कोई नुकसान पहुंचाया है, तो मैं तुमसे माफी मांगता हूं।" और मैं रोने लगी। उसके बाद जब मैं वापस ध्यान करने बैठी, तो मुझे एक अनुभव हुआ - इसे समझाना मुश्किल है - लेकिन यह लगभग क्रोध, निराशा और तनाव का एक दृश्य अनुभव था। मैंने इसे बदलते हुए देखा। उसके बाद क्रोध के साथ मेरा रिश्ता कभी पहले जैसा नहीं रहा।

प्रीता : हमारी बातचीत के पहले भाग पर थोड़ा लौटते हुए, मुझे पता है कि आपने यह कहने में सावधानी बरती थी, "यह केवल आंतरिक कार्य नहीं है।" मौजूदा प्रतिमान के भीतर नीतिगत और संरचनात्मक स्तर पर किए जाने वाले कार्यों की तुलना में, आप उस प्रकार के सामाजिक परिवर्तन को लाने में आंतरिक कार्य की क्या भूमिका देखते हैं जिसकी हम तलाश कर रहे हैं?

जॉन : आपने शायद मुझे डॉन चेरी नाम के एक जैज़ कॉर्नेट वादक का ज़िक्र करते सुना होगा। उनके एक गीत में वे कहते हैं, "अंदर कुछ नहीं है, और बाहर भी है।" यह एक ज़ेन कोआन जैसा है, है ना? मुझे लगता है कि हमारे भीतर और बाहर का द्वैत भ्रम मात्र है। मैंने परसेप्शन इंस्टीट्यूट नामक एक समूह की स्थापना में मदद की। वे तंत्रिका विज्ञानियों और तंत्रिका मनोविज्ञानियों के साथ मिलकर मन की कार्यप्रणाली का अध्ययन करते हैं। शोधकर्ताओं और शिक्षाविदों के अन्य समूह संरचनाओं और संस्कृति का अध्ययन करते हैं। कभी-कभी इन दोनों समूहों के बीच तनाव उत्पन्न होता है। मुझे लगता है कि यह तनाव भ्रम मात्र है। यदि आप अचेतन और चेतन मन को समझते हैं, तो वे संरचनाओं और संस्कृति के साथ निरंतर संवाद में रहते हैं। वे लगातार संवाद करते हैं, परस्पर क्रिया करते हैं, एक-दूसरे को आकार देते हैं और सह-निर्माण करते हैं।

मेरा अभ्यास एक ऐसी दुनिया के बारे में है जहाँ हम भीतर और बाहर दोनों जगह मौजूद हैं। हमें इन दोनों को जोड़ने, इन दो चीजों को आपस में मिलाने का आह्वान किया गया है। आप सहानुभूतिपूर्ण और करुणामयी कहानियों में शामिल होकर, अभ्यास और सुनने के माध्यम से आंशिक रूप से यह सेतु बनाते हैं। आप एक-दूसरे के दुख में भागीदार होते हैं। अंततः आप यह प्रकट करते हैं कि आंतरिक और बाह्य दो अलग-अलग चीजें नहीं हैं ।

प्रीता : चलिए, श्वेतता बनाम श्वेत लोगों की विचारधारा पर वापस आते हैं। क्या आप हमें बता सकती हैं कि हम सामाजिक रूप से निर्मित श्वेत लोगों से बने इस मध्य वर्ग के साथ कैसे तालमेल बिठा सकते हैं और उनके प्रति सहानुभूति दिखा सकते हैं? हम उनकी पीड़ा को दूर करने में कैसे मदद कर सकते हैं, और यह तालमेल कैसे बिठाया जा सकता है ताकि वे अपनी पीड़ा को समझ सकें और उसके प्रति सहानुभूति महसूस कर सकें?

जॉन : मुझे लगता है कि यह बहुत महत्वपूर्ण है। हम ग्रेटर गुड साइंस सेंटर के साथ काम करते हैं। कई मायनों में, दुख ही सबसे बड़ा शिक्षक और जोड़ने वाला माध्यम है; और यह सिर्फ अपने दुख का दोष किसी और पर डालना नहीं है। दूसरे लोग दुख पैदा करने में भागीदार हो सकते हैं, लेकिन हमें सिखाया जाता है कि जीवन में कई प्रकार के दुख शामिल होते हैं। लोग पहचान चाहते हैं और पहचान न मिलना भी एक प्रकार का दुख है।

ज़ुलू भाषा में एक शब्द है, सावुबोना , जिसका अर्थ है "मैं तुम्हें देखता हूँ" या "हम तुम्हें देखते हैं"। इसका अर्थ यह भी लगाया जाता है कि "मेरे भीतर का ईश्वर तुम्हारे भीतर के ईश्वर को देखता है", और एक संबंधित वाक्यांश के रूप में, "मैं हूँ क्योंकि तुम हो"। हमारे काम का एक हिस्सा उस स्थान को खोलना और सुनने के लिए तत्पर रहना है।

नेल्सन मंडेला एक कुशल मध्यस्थ थे। दक्षिण अफ्रीका के बच्चे उत्पीड़कों की भाषा, अफ़्रीकांडर, सीखने के लिए मजबूर नहीं होना चाहते थे। नेल्सन मंडेला रॉबेन्स द्वीप पर थे और उन्होंने अपने जेलरों से उन्हें अफ़्रीकांडर सिखाने का अनुरोध किया। जेल से रिहा होने पर उनकी मुलाकात दक्षिण अफ़्रीकी सेना के प्रमुख से हुई। यह जनरल नस्लीय ऊँच-नीच में विश्वास रखता था। उसका यह भी मानना ​​था कि श्वेतों को युद्ध जीतना चाहिए और अश्वेतों पर भरोसा नहीं किया जा सकता - वे पूर्ण मानव नहीं थे। नेल्सन मंडेला ने उसे अपने घर आमंत्रित किया और चाय पिलाई। जब बातचीत शुरू हुई, तो बातचीत अफ़्रीकांडर में हुई। मंडेला ने एक समझौता प्रस्ताव रखा और जनरल युद्धविराम के लिए सहमत हो गया। बाद में जनरल ने नेल्सन मंडेला की श्रद्धांजलि सभा में मंडेला की भाषा, खोसा में भाषण दिया।

जब मैंने एक बार पास्टर मैकब्राइड से संबंध स्थापित करने के बारे में बात की, तो उन्होंने कहा, "तो क्या आप कह रहे हैं कि मुझे शैतान से संबंध स्थापित करना होगा?" मैंने कहा, "शुरुआत वहाँ से मत कीजिए; छोटे संबंधों से कीजिए, जो परिवार के सदस्य हो सकते हैं, या ऐसे लोग हो सकते हैं जिन्हें आप जानते हैं लेकिन जिनसे आप पूरी तरह सहमत नहीं हैं; जब आप अपने भीतर उस क्षमता को जगा लेंगे, तब आप लंबे संबंध बनाना शुरू कर सकते हैं।"

मुझे लगता है कि बहुत से श्वेत लोग दुखी हैं और कुछ अलग रास्ता खोजने की कोशिश कर रहे हैं। हम यह काम साथ मिलकर करते हैं, न केवल श्वेत लोगों के साथ, बल्कि समलैंगिकों, सीधे लोगों, मूल निवासियों के साथ भी - हम एक-दूसरे की कहानियाँ सुनते हैं; हम एक बड़ी कहानी और एक बड़ा "हम" बनाते हैं। हम यह नहीं कहते कि हमारी कहानी ही एकमात्र महत्वपूर्ण कहानी है। सभी कहानियाँ दिल को छूने वाली होती हैं।

मैंने यह श्वेत लोगों के साथ किया है - मुझे अलबामा के ग्रामीण इलाके में कुछ रूढ़िवादी श्वेत लोगों से अफोर्डेबल केयर एक्ट के बारे में बात करने के लिए कहा गया था। लगभग दो सौ लोग आए। वे वहाँ आकर खुश नहीं थे। मैं सोच रहा था कि मैं वहाँ क्यों हूँ। मैंने कहा, "चलिए अफोर्डेबल केयर एक्ट की बात नहीं करते, चलिए आपके अपने जीवन की बात करते हैं... आप में से कितने लोगों की नौकरी छूटने के कारण उनका बीमा खत्म हो गया है? कृपया खड़े हो जाइए। आप में से कितने लोगों के घर में ऐसे बच्चे हैं जिनका बीमा कंपनी ने पहले से मौजूद बीमारी के कारण बीमा करने से इनकार कर दिया है? कृपया खड़े हो जाइए। आप में से कितने लोगों को डॉक्टर ने ऐसी दवा लिखी है जो आपके जीवन के लिए ज़रूरी है, और बीमा कंपनी ने मना कर दिया है, यह कहते हुए कि यह बहुत महंगी है या गलत दवा है? कृपया खड़े हो जाइए।" मैंने कुछ और सवाल पूछे - और तब तक सभी लोग खड़े हो चुके थे - और फिर मैंने कहा, "तो आपको कैसा लगता है?" फिर मैंने कहा, "अफोर्डेबल केयर एक्ट इसी समस्या को हल करने की कोशिश कर रहा है।"

सभी लोग ध्यान से सुन रहे थे। मैं अब बाहरी इलाके का कोई अश्वेत प्रोफेसर नहीं था। मैं उनकी पीड़ा को समझने और उसे स्वीकार करने वाला व्यक्ति था। फिर मैंने अपना रुख बदला और अश्वेतों और लैटिनो के बारे में बात करना शुरू किया। किसी ने भी मेरा साथ नहीं छोड़ा; लेकिन मैंने अश्वेतों और लैटिनो के बारे में बात करके शुरुआत नहीं की; मैंने श्वेत वर्चस्व या श्वेत विशेषाधिकार की बात नहीं की। मैंने उन्हें शर्मिंदा करने या उन पर दोष लगाने की कोशिश नहीं की। मैंने उनके दर्द को समझा। मैंने उन्हें देखकर शुरुआत की। एक बार जब उन्हें देखा गया, तो वे दूसरों को देखने के लिए तैयार हो गए। हम तब ठीक होते हैं जब हम लोगों को देखने और, यदि संभव हो, तो लोगों से प्यार करने की इच्छा विकसित करते हैं, इसलिए नहीं कि वे क्या कर रहे हैं, बल्कि इसलिए कि उन्होंने क्या झेला है। हम सब एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।