Back to Stories

Отчуждение и принадлежность

Джон А. Пауэлл — один из ведущих общественных интеллектуалов в областях гражданских прав, расизма, этнической принадлежности, жилищных проблем и бедности. Несмотря на выдающуюся карьеру, Пауэлл пишет своё имя строчными буквами, основываясь на простой и скромной идее о том, что мы — часть Вселенной, а не её властелин. Он ввёл в общественный лексикон понятия «отчуждения и принадлежности». Для Пауэлла «отчуждение» причиняет вред не только людям с другим цветом кожи, но и белым, женщинам, животным и самой планете, потому что некоторые люди не воспринимаются во всей своей человеческой полноте. Принадлежность гораздо глубже, чем доступ; «речь идёт о совместном создании того, к чему вы присоединяетесь», а не о необходимости соответствовать уже установленным правилам. Родившись в Детройте, четвёртый сын священника и издольщиков, Пауэлл посвятил свою жизнь изучению того, как парадигма принадлежности может изменить наш мир к лучшему.

Ниже приведена отредактированная стенограмма интервью Пауэлла в рамках проекта Awakin Calls. Полную запись разговора можно прослушать здесь.

Прита Бансал : Давайте начнем с вашего видения расовых отношений в этой стране. С точки зрения некоторых, это была грандиозная история медленного, но реального расового прогресса — от отмены рабства до ликвидации юридической сегрегации, от стремления к интеграции до работы над толерантностью и разнообразием, а может быть, и инклюзивностью и равенством. С вашей точки зрения, каковы реалии или ограничения нашего нынешнего повествования?

Джон Пауэлл : Если мы вернемся к истокам работорговли в Новом Свете, 400 лет назад, мы увидим, что расы в том виде, в каком мы знаем ее сегодня, в то время не существовало. Работорговля создала современное понятие расы. Концепция белого человека как расы сформировалась лишь почти в конце XVII века, через 66 лет после начала работорговли.

Белизна, чернота или что-либо еще не было чем-то само собой разумеющимся. Это было создано элитой для определенной цели. Произошло крупное восстание, в котором участвовали африканские рабочие, бывшие африканские рабочие, порабощенные люди и британские наемные работники. В то время они не были «черными» и «белыми»; они были англичанами и африканцами. Они объединились, требуя лучших условий труда. Они также требовали доступа к землям коренных американцев. Какое-то время им это относительно удавалось, и элита была в ужасе. Они решили вбить клин между африканскими и английскими рабочими.

Они начали создавать другие условия и другую историю. В конце концов, они создали Патруль по делам рабов, который, по некоторым данным, был первым в мире призывным отрядом. Они призывали англичан и их рабов. Новые колонии также приняли законы, запрещающие браки между чернокожими и белыми.

«Белые» представляли собой средний слой. Элита, создавшая этот слой, не считала себя белой. Роль этого среднего слоя заключалась в преданности элите и господстве над чернокожими. И подобные вариации сохраняются до сих пор.

Когда вы лишаете людей человечности, когда вы отрицаете их полноценное участие, когда вы отказываетесь видеть в людях божественное — это называется отчуждением. Расовая принадлежность — очень мощный способ «отчуждения» в Соединенных Штатах. Но существуют и другие формы отчуждения. Во всем мире мы «отчуждаем» людей из-за религии, языка, иммиграционного статуса, сексуальной ориентации… Мы очень изобретательны в поиске способов заявить, что кто-то не является частью «МЫ».

Прита : Какое место в этой картине занимают коренные американцы?

Джон : Взаимодействие с коренными американцами происходило до взаимодействия с африканцами в Соединенных Штатах, а также в Мексике и Латинской Америке. Сначала они пытались поработить коренных американцев. Это не сработало по нескольким причинам. Одна из них — болезни. Европейцы завезли микробы, против которых у коренных жителей не было иммунитета. Когда они пытались поработить их, у коренных американцев не было физиологических особенностей, необходимых для эффективного порабощения. Они находились на своей земле и могли бежать. В некоторой степени европейцы оставили коренных американцев в покое, за исключением захвата их земель и последующего геноцида. Первоначальными культурами были хлопок и карибский сахар. Европейцам нужны были рабочие, которые могли переносить жару и болезни. К несчастью для африканцев, они могли переносить и то, и другое.

Прита : Как этот процесс «отчуждения» и создания расовой принадлежности навредил среднему слою «белых»?

Джон : Такие экономисты, как Альберто Алесина и Эдвард Глейзер, показывают, что экономическое благополучие белых людей из среднего класса в Соединенных Штатах на самом деле ниже, чем у их европейских коллег. Взять, к примеру, здравоохранение. Мы — одна из немногих «развитых индустриальных стран», где нет системы здравоохранения.

Ещё один наглядный пример — Труман. Будучи президентом, он предложил ввести всеобщее здравоохранение. Законопроект почти прошёл, но затем кто-то задал вопрос: Труман интегрировал войска? «Если у нас будет всеобщее здравоохранение, потребует ли федеральное правительство интеграции медицинских учреждений?» Труман ответил утвердительно, и народ Соединенных Штатов сказал: «Мы этого не хотим. Мы лучше обойдемся без здравоохранения, чем будем общаться на равных с чернокожими». Эта яростная позиция была наиболее острой на Юге. По иронии судьбы, даже сегодня часто именно белые люди, выступающие против Закона о доступном здравоохранении, больше всего в нём нуждаются.

Прита : Меня поразило, пока вы говорите: даже само название проблемы подразумевает определенный язык отчуждения. Нам приходится использовать язык белых, черных, всего этого. Какова роль самого названия?

Джон : Некоторые утверждают, что раз раса — это социально сконструированное понятие, разве не следует просто от него отказаться? Но это упускает из виду смысл понятия «социально сконструированная». Раса — это не индивидуально сконструированная, а социально сконструированная вещь. Если мы действительно хотим изменить расизм, мы должны изменить условия, которые его поддерживают.

Например: Соединенные Штаты очень сильно сегрегированы, не только в плане школ, но и в плане районов проживания, мест отправления культа и способов работы. У нас много лет действуют законы, запрещающие чернокожим занимать должности, где они руководят белыми. Таким образом, сначала создается категория, а затем создаются условия для ее поддержания. Мы постоянно находим новые способы переосмысления категорий, но также и новые способы их оспаривания. Называние может закрепить проблему, но может и разрушить ее. Но а) мы не решим проблему, просто назвав ее, и б) мы не сохраним проблему, просто назвав ее. Мы должны пересмотреть нашу практику, законы, политику, нормы и институты, сами наши структуры, чтобы они отражали те стремления, к которым мы, как общество, стремимся.

Прита : Каково, на ваш взгляд, понимание исцеления как нации, и как нам к этому прийти?

Джон : Мы понимаем, что нам нужно исцелиться; но это не только личное. Это исцеление страны от глубокого состояния уныния. Здесь оружия больше, чем людей. Частью аргумента в пользу второй поправки была обеспокоенность по поводу расизма, рабства и восстаний рабов. Тревоги и страхи уже заложены во вторую поправку. Даже если сейчас мы не беспокоимся о восстаниях рабов, это часть нашей национальной ДНК. Мы тревожные, напуганные люди. Многие пытаются справиться со страхом, приобретая оружие.

В Соединенных Штатах нам приходится сталкиваться с жесткими проявлениями расовой иерархии и расовой болезнью. Это касается не только чернокожих, латиноамериканцев, коренных жителей или азиатов. Часто, когда проводятся исследования, мы изучаем людей, пострадавших от этих условий, и думаем: «Как нам это исправить?» Есть вещи, которые нужно сделать. Но в основе расизма в Соединенных Штатах лежит концепция белизны и превосходства белой расы. Соединенные Штаты до сих пор не извинились за рабство. И, по некоторым данным, рабство в США фактически прекратилось только в 1945 году. Мы как страна до сих пор боремся с (1) просто признанием нашего прошлого и (2) признанием того, что это было неправильно. Если мы не можем признать, если мы не можем признать нашу историю, наше прошлое, которое отражается в нашем настоящем, то мы не сможем исцелиться.

Прита : Расскажите подробнее о том, что потребуется для выздоровления.

Джон : У нас много историй. Мы всё ещё пишем свою историю. Мы можем написать историю, в которой каждый из нас будет чувствовать себя своим. Иногда люди говорят: «Мы должны создать пространство, где мы взаимосвязаны». Я говорю: «На самом деле, нет; мы должны создать осознание». Взаимосвязь уже существует. Мы взаимосвязаны друг с другом и с Землёй. Мы с Земли. Мы — часть Земли. Мы просто не осознаём этого. Я говорю о четырёх расколах, которые существуют в Соединённых Штатах и, возможно, в Европе. Эти расколы возникли в период расизма, колониализма, империализма и эксплуатации. Есть раскол с природой; раскол с Божественным; раскол с Землёй; и раскол друг с другом. Последний раскол — это разделение между разумом и телом. Каждый раскол — это рана. Каждую нужно залечить и исцелить.

Я не сторонник того, чтобы заставлять людей чувствовать себя виноватыми или стыдиться. Все мы совершали поступки, о которых потом жалели. Но наша личная или коллективная жизнь не определяется одним единственным поступком. Никто из нас не плох на сто процентов и никто не хорош на сто процентов. Мы растём. Это часть жизненного процесса. Но мы можем расти только в том случае, если осознаём необходимость этого роста.

Прита : Я хочу перейти к вашей личной истории. Вы говорили о необходимости перейти к тому этапу, когда мы сможем раскрыть свой истинный потенциал. Вы выросли в Детройте в 40-е годы, будучи сыном издольщика. Наверняка в то время существовали социальные структуры, лишающие вас прав. Как вы обрели свой потенциал?

Джон : Мы должны быть осторожны в использовании слова «власть», верно? Есть власть над, и есть власть вместе. Я думаю, что часть страха и тревоги, которые сейчас испытывают многие правые, связана с ощущением потери власти и доминирования. Этот страх связан с онтологической смертью.

Мы любим парки и боимся леса. У нас много детских сказок о людях, которые отправляются в темный лес и встречают там волка или что-то подобное. Эти аллегории говорят о том, что нам нравятся парки, потому что мы их планируем, контролируем и властвуем над ними. Лес же более органичен. Он не под нашим контролем, и это пугает. Мы должны перейти от власти над парком к власти вместе с лесом. Мы понимаем, что находимся во взаимоотношениях. В этом смысле власть, солидарность и любовь не противоречат друг другу.

Думаю, что мой путь к этому (и я всё ещё иду к этому) лежит через мою семью. Я отвергаю историю о семье с юга, бедных издольщиках, о том, как мой отец бросил школу в третьем классе, чтобы работать полный рабочий день после смерти матери. Мой отец юридически слеп. Бывали времена, когда нам не хватало еды, и времена, когда нам было холодно. Это звучит как сильная история о нехватке, если не о жертвенности.

Исходя из этого, можно было бы подумать, что мой отец физически и эмоционально травмирован и зол. Но если бы вы встретили его, вы бы сказали — эта история не соответствует человеку. Мой отец — один из самых счастливых, довольных и любящих людей на планете. Когда вы поговорите с ним, он расскажет вам, как ему повезло. И он готовится отметить свой 99-й день рождения. Он — маяк любви, окруженный любовью.

В моей жизни был период, когда меня поглощала злость, меня мучили дискриминация и расизм. Но я не застряла в этом состоянии. Мне удалось восстановить фундамент, который был частью моей семьи. И сегодня моя семья замечательная...

Прита : Вы говорите о периоде, когда вас переполнял гнев, как, я думаю, и многих людей в подобных обстоятельствах. Что позволило вам перейти к состоянию любви? И, в связи с этим, как вы говорили о своем отце, есть люди, которые способны излучать любовь перед лицом несправедливости. Ганди, Мандела и ваш отец были такими людьми. Как это происходит?

Джон : Я думаю, мы на самом деле не знаем. Я имею в виду, у меня есть свои практики. Но мы должны быть немного осторожны и смиренны. Это не значит, что мы не должны делать ту работу, которую должны делать. У нас должна быть определенная свобода воли в жизни; но было бы ошибкой думать, что эта свобода всеобъемлюща. Мы — часть чего-то гораздо большего, чем мы сами. У меня был период, может быть, лет 20, когда я действительно боролся. Но мне также были дарованы невероятные дары: благодать моей семьи и благодать жизни. Я не могу присвоить себе все заслуги. У меня есть практика созерцания, которой я занимаюсь с 1960-х годов. Я стараюсь делать это как можно чаще. Я общаюсь с природой. Я забочусь о людях. Я чувствую себя довольно уравновешенным.

Много лет назад я начал медитировать. В конце концов, я поехал в Индию и побывал там с Гоенкой, буддийским учителем медитации. Общение с ним произвело на меня глубокое впечатление. Мы вставали в 4 утра и начинали медитировать. Последний прием пищи был в 11 утра. Каждый получал по одной чапати. Гоенка — крупный мужчина, и во мне накопилась сильная злость. Я думал: «Не может же он есть по одной чапати в день! Наверняка он по ночам тайком пробирается на кухню и съедает целую порцию!» Мой разум просто сошел с ума.

Я сидела с ним, и он спросил: «Ну как твоя медитация?» А я подумала про себя: «Я не буду открываться этому парню. Он шарлатан». Я сказала: «Хорошо». А он ответил: «Ну, если я сделал что-то намеренно или ненамеренно, чтобы причинить тебе вред, я прошу у тебя прощения». И я просто расплакалась. Когда я вернулась и снова начала медитировать, у меня был такой опыт — трудно объяснить, — но это было почти как визуальное переживание гнева, разочарования и напряжения. Я наблюдала, как это меняется. После этого у меня уже никогда не было прежних отношений с гневом.

Прита : Возвращаясь немного к первой части нашего разговора, я знаю, вы осторожно отметили: «Это не только внутренняя работа». Какова, на ваш взгляд, роль внутренней работы в достижении той социальной трансформации, к которой мы стремимся, в отличие от работы на политическом, структурном уровне в рамках существующей парадигмы?

Джон : Возможно, вы слышали, как я цитировал джазового корнетиста Дона Черри. В одной из своих песен он говорит: «Внутреннего нет, а внешнего тоже». Это как дзенский коан, верно? Я думаю, что наша двойственность между внутренним и внешним ложна. Я помог основать группу под названием «Институт восприятия». Они работают с нейробиологами и нейропсихологами над изучением работы разума. Другие группы исследователей и ученых изучают структуры и культуру. Иногда между этими двумя группами возникает напряжение. Я думаю, что это напряжение ложно. Если вы понимаете бессознательное и сознательное, они находятся в постоянном взаимодействии со структурами и культурой. Они постоянно общаются, взаимодействуют, формируют и совместно создают друг друга.

Моя практика посвящена миру, где мы одновременно находимся и внутри, и снаружи. Нас призывают соединить эти две вещи. Соединение частично происходит через сопереживание и сострадание, через практику и умение слушать. Мы разделяем страдания друг друга. В конце концов, мы понимаем, что внутреннее и внешнее — это не две разные вещи .

Прита : Давайте вернемся к идеологии белизны против белых людей. Можете рассказать, как мы можем преодолеть это препятствие и проявить сострадание к этому среднему слою, состоящему из социально сконструированных белых людей? Как мы можем помочь им исцелиться, и как можно преодолеть это препятствие, чтобы они увидели свои страдания и почувствовали сострадание к своим собственным страданиям?

Джон : Я думаю, это действительно важно. Мы сотрудничаем с Центром науки о благе общества . Великим учителем и связующим звеном во многом является страдание; и дело не только в том, чтобы сваливать свои страдания на кого-то другого. Другие люди могут участвовать в создании страданий, но нас учат, что жизнь включает в себя множество видов страданий. Люди хотят, чтобы их признавали, а непризнание — это страдание.

В языке зулу есть слово «Савубона» , которое означает «Я тебя вижу» или «Мы тебя видим». Его также интерпретируют как «Божественное во мне видит Божественное в тебе», и как дополнение к этому фразу: «Я существую, потому что существуешь ты». Часть нашей работы заключается в том, чтобы открыть это пространство и быть готовыми слушать.

Нельсон Мандела был непревзойденным мастером налаживания связей. Дети в Южной Африке не хотели, чтобы их заставляли учить африкаандер, язык угнетателей. Нельсон Мандела находился на острове Роббенс и попросил своих тюремщиков научить его африкаандеру. Выйдя из тюрьмы, он встретился с главой южноафриканской армии. Этот генерал верил в расовую иерархию. Он также считал, что белые должны победить в войне, а чернокожим нельзя доверять — они не являются полноценными людьми. Нельсон Мандела пригласил его к себе домой и угостил чаем. Когда они начали переговоры, они велись на африкаандере. Мандела предложил налаживание связей, и генерал согласился на прекращение огня. Позже генерал произнес речь на похоронах Нельсона Манделы на языке кхоса, на котором говорил сам Мандела.

Когда я однажды говорил с пастором Макбрайдом о построении мостов, он спросил: «Значит, вы хотите сказать, что я должен строить мосты с дьяволом?» Я ответил: «Не начинайте с этого; начните с коротких мостов, это могут быть члены семьи, люди, которых вы знаете, но с которыми не совсем согласны; после того, как вы пробудите в себе эту способность, вы сможете начать строить более длинные мосты».

Я думаю, что многие белые люди страдают и пытаются найти что-то другое. Мы делаем это вместе, не только с белыми людьми, но и с геями, гетеросексуалами, коренными народами — мы слушаем истории друг друга; мы создаем более масштабную историю и более широкое «мы». Мы не настаиваем на том, что наша история — единственная, которая действительно имеет значение. Все истории искренние.

Я уже делал это с белыми людьми — меня попросили поговорить с консервативно настроенными белыми людьми, кажется, в сельской местности Алабамы, о Законе о доступном здравоохранении. Пришло несколько сотен человек. Они были недовольны своим присутствием. Я задавался вопросом, зачем я здесь. Я сказал: «Давайте не будем говорить о Законе о доступном здравоохранении, давайте поговорим о вашей жизни… сколько из вас потеряли страховку из-за потери работы? Пожалуйста, встаньте. Сколько из вас имеют детей дома, которых страховая компания отказалась страховать из-за ранее существовавшего заболевания? Пожалуйста, встаньте. Сколько из вас получали рецепт от врача на лекарство, необходимое для жизни, а страховая компания сказала «нет», что это слишком дорого или это не тот препарат? Пожалуйста, встаньте». Я задал еще пару вопросов — и к этому моменту все уже встали — а затем я спросил: «Ну и как вы себя чувствуете?» Затем я сказал: «Именно это и пытается решить Закон о доступном здравоохранении».

Все были вовлечены. Я перестала быть просто чернокожим профессором из другого региона. Я стала свидетелем и подтверждением их страданий. Затем я переключилась на обсуждение чернокожих и латиноамериканцев. Я не потеряла ни одного человека; но я не начала с разговоров о чернокожих и латиноамериканцах; я не говорила о превосходстве белой расы или привилегиях белых. Я не пыталась их пристыдить или обвинить. Я признала их собственную боль. Я начала с того, что увидела их. Как только они увидели себя, они захотели увидеть других. Мы исцеляемся, развивая в себе готовность видеть людей и, если можем, любить людей не за то, что они делают, а за то, через что они прошли. Мы все связаны.

Share this story:
Enjoyed this story? Get one hand-picked story in your inbox each morning. Join 138,422 readers — free, no ads.
Subscribe Free

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Kristin Pedemonti Aug 1, 2020

Powerful, thank you, Indeed once we listen to each other's stories we are or can be changed and can build bridges between more easily. With you: "I think there are a lot of white people who are hurting and trying to figure out something different. We do this together, not just with white people, but with gay people, straight people, Native people -- we listen to each others’ stories; we build a bigger story and a bigger "we." We don’t insist that our story is the only one that really counts. All stories are heartfelt."