Auf der Suche nach Lösungen für den Klimawandel konzentriert sich Schwartz auf die Komplexität natürlicher Systeme. Während unseres Gesprächs stelle ich mir unser Klima als eine Reihe ineinandergreifender, komplexer Kreisläufe von Kohlenstoff, Wasser, Nährstoffen und Energie vor. Diese Systeme sind zwar aus dem Gleichgewicht geraten, aber Schwartz ist überzeugt, dass eine Wiederherstellung möglich ist.
Während sich der Mainstream-Umweltschutz historisch gesehen entweder auf Erhaltung oder Schutz konzentriert hat, erkundet Schwartz in ihrem neuen Buch „The Reindeer Chronicles “ (Chelsea Green 2020) eine dritte Möglichkeit: Regeneration. Sie untersucht gemeinschaftliche Initiativen zur Wiederherstellung von Ökosystemen weltweit. „Wir sind darauf trainiert worden zu glauben, dass die Suche nach Lösungen Aufgabe der Experten ist“, schreibt sie, aber „die Wiederherstellung der Erde ist ein partizipativer Prozess: eine Antwort der Basis auf sich wandelnde globale Krisen.“
Schwartz befürchtet, dass sich die Klimawandeldebatte um beängstigende Prognosen dreht. „Was soll man da machen? Sich unter dem Bett verkriechen?“, fragt sie. Sie meint, ein Kollaps sei unwahrscheinlich durch einen einzigen Meteoriteneinschlag bedingt, was uns etwas Spielraum gebe. Wenn wir davon ausgehen, dass wir nicht immer alles richtig machen, lässt das Raum für Fehler und die daraus resultierenden kollektiven Lernerfahrungen. „Wir haben so viel mehr Einflussmöglichkeiten, als wir bisher wahrgenommen haben“, sagt sie.
Wir wissen vielleicht nicht, wie das Klima in Zukunft aussehen wird, und sie räumt ein, dass diese Ungewissheit sehr schwer zu ertragen ist. „Aber wir müssen es versuchen“, sagt sie nüchtern. „Wir sind jetzt hier … Fangen wir einfach an.“

Überwindung kultureller Mythen
Schwartz nähert sich dem Thema Klimalösungen mit Neugier und einer tiefen Wertschätzung für die Wissenschaft. Das merkt man an ihrer Art, über Prozesse wie Transpiration und Zersetzung zu schreiben: „Die Logik der Natur ist kein Geheimnis; sie liegt offen zutage in jedem Bachbett, in jeder Handvoll lebendiger Erde, in jedem Spinnennetz, wenn wir nur genau hinsehen. Ihre Geschichte erzählt sich durch die Zunahme oder Abnahme von Biomasse, Biodiversität und organischer Substanz im Boden: dem Stoff des Lebens.“
Sie hat ein besonderes Faible für Bodengesundheit, nachhaltige Weidewirtschaft und Wasserspeicherung – Themen, über die sie ganze Bücher geschrieben hat. Diese Themen tauchen immer wieder in „Die Rentierchroniken“ auf, während sie an einem Ökosystem-Restaurierungscamp in Spanien und einem Cowgirl-Camp im Osten Washingtons teilnimmt. (Ja, so etwas gibt es wirklich.)
Obwohl ich den Namen etwas befremdlich finde, nutzt Schwartz ihre Erfahrungen im Cowgirl Camp als Ausgangspunkt, um die entscheidende Rolle der Frauen in der Landwirtschaft zu erörtern. Das Wort „Landwirt“ ruft oft das Bild eines Mannes auf einem Traktor hervor, doch sie schreibt, dass ein Drittel der amerikanischen Landwirte Frauen sind, im Mittleren Westen sogar fast die Hälfte.
„Es sind unsere kulturellen Mythen. Es ist unser Mythos vom Cowboy. Es ist unser Mythos von der Farm“, sagt Schwartz. „Frauen mögen zwar beteiligt sein, aber man betrachtet sie eher als Nebenfiguren. Wir suchen eher nach Helden als nach Heldinnen.“
Indem wir den Mythos des männlichen Landwirts aufrechterhalten, sagt Schwartz, „entgeht uns die Hälfte der Vorstellungskraft, der Einsicht, der Problemlösungskompetenz und der Intuition, die da draußen vorhanden sind.“ Und wenn es um den Klimawandel geht, werden wir jede Hilfe brauchen, die wir bekommen können.
Naturalisierung der Wirtschaft
Schwartz' Schreibstil ist lyrisch in seinen Beschreibungen von Systemen, denen normalerweise nicht solch ein sprachliches Pomp zuteilwird. Über die Wirtschaft schreibt sie: „Ihre Titelmelodie – die Wechselfälle des Marktes, die Beschäftigungszahlen, Gewinne und Verluste – gibt sowohl Melodie als auch Ton für Nachrichtensendungen und öffentliche Debatten vor, die unfreiwillige Klangkulisse des modernen Lebens.“ Sie nennt die Diskrepanz zwischen grenzenlosem Wachstum und einem endlichen Planeten „ein gesellschaftliches Selbstbetrugsspiel“.
Anstatt jedoch die Komplexität der Natur in bestehende Finanzstrukturen zu pressen – etwa durch die Bewertung von Ressourcen und Ökosystemleistungen – plädiert sie stattdessen für eine Naturalisierung der Wirtschaft. Dies erfordert ein Überdenken grundlegender, für uns selbstverständlicher Konzepte wie Produktivität, Arbeitsplätze und sinnvolle Arbeit.
„Es gibt kein Naturgesetz, das besagt, dass Gewinn andere Formen der Belohnung übertrumpfen muss“, schreibt sie. „Tatsächlich sind wir, was wir messen – oder zumindest werden unsere Handlungen maßgeblich davon bestimmt, wie wir Erfolg definieren. Was wäre, wenn Umweltschutz, soziales Engagement und die Verpflichtung zu einer zukunftsorientierten Zukunft unsere Unternehmen und Institutionen und damit unser Arbeitsleben prägen würden?“

Viele der Lösungsansätze im Buch thematisieren die Verbindung zur Natur. In manchen Gemeinschaften ist dieser Zugang gemeinschaftlich, doch ich weise die Autorin darauf hin, dass der Zugang zu Land extrem ungleich verteilt ist. In den USA hat dies viel mit historischem und systemischem Rassismus zu tun. Welche Rolle spielt Gerechtigkeit dabei, und wie kann sie in die Diskussion um ökologische Wiederherstellung einbezogen werden?
„Das spielt eine enorme Rolle“, sagt Schwartz. „Am stärksten gefährdet, in dieser Zeit ihren Arbeitsplatz zu verlieren, sind People of Color und junge Menschen.“ Anstatt zu versuchen, alle wieder in eine Dienstleistungswirtschaft zu zwängen, die keinen existenzsichernden Lohn zahlt und zwei oder drei Jobs erfordert, sollten wir lieber in den Wiederaufbau investieren, erklärt sie mir.
Sie beschreibt das Ausmaß der potenziellen Vorteile mit Begeisterung: nicht nur ein Lohn, sondern Werkzeuge, die weltweit benötigt werden – die Fähigkeit, Nahrungsmittel anzubauen, Landschaften zu bewirtschaften und Wohnungen zu entwerfen. Ganz zu schweigen von den positiven Auswirkungen auf die psychische und physische Gesundheit, die der Aufenthalt in der Natur und der Verzehr gesunder Lebensmittel mit sich bringen.
Schwartz beschreibt diese als kurzfristige Wegweiser, die positive Rückmeldungen auf dem langen Weg zur Wiederherstellung von Ökosystemen geben. Die Biodiversität erhole sich unweigerlich, sagt sie, und auch die Bodengesundheit. Obwohl sie das Thema Rassismus nicht direkt anspricht, macht sie deutlich, dass gesunde Gemeinschaften Menschen und Land umfassen.
„Was kann heilsamer sein, als das Land zu heilen?“, fragt sie mich.
Eine lokale Landethik
Das Buch verliert sich in seiner Suche nach Resilienz etwas im Detail. Schwartz' Bereitschaft, ein breites Spektrum an Ideen und Ansätzen zu berücksichtigen, ist zentral für ihre Botschaft: „Sobald Ideen formuliert sind, wie man das vermeintlich Unmögliche erreichen kann, ist dieses Ziel nicht länger unmöglich.“
Sie beschreibt verschiedene Traditionen der gemeinschaftlichen Landbewirtschaftung – die Himma , die lange Zeit gemeinsam genutzte Weideflächen für Beduinenhirten in Saudi-Arabien sicherten, und Ahupua'a , bei denen jede sich selbst erhaltende Einheit gemeinsam genutzten Landes in Hawai'i funktionelle Ökosysteme umfasste, die sich von den Bergen bis zum Meer erstreckten.
„Ich war tief beeindruckt vom Wissen der indigenen Bevölkerung und habe mich selbst als Neuankömmling in diesem Land wahrgenommen“, sagt sie. Sie gibt zu, noch viel zu lernen zu haben, freut sich aber auf die bevorstehende Aufgabe. Ich frage sie, wie sie das Verhältnis zwischen westlicher Wissenschaft und traditionellem ökologischen Wissen sieht.
„Sie können sich gegenseitig als Realitätscheck dienen“, sagt sie. Sie erklärt weiter, dass es in der westlichen Kultur bei der wissenschaftlichen Forschung darum geht, Dinge zu zerlegen, um sie genauer zu betrachten. Dieser reduktionistische Ansatz verkennt jedoch, wie die Dinge in Systeme eingebettet sind. Auf diese Weise, so sagt sie, kann die Wissenschaft die Menschen von der Natur entfremden, die sie zu verstehen versuchen.

„Ursprünglich basierte Wissenschaft auf genauer Beobachtung“, sagt sie. „Das ist ein wesentlicher Bestandteil des Erkenntnisprozesses.“ Antike Wissenssysteme betonen die Verbindung zwischen Mensch und Natur und sehen den Menschen als Teil eines größeren Ganzen. Sie meint, die Wissenschaft scheine dies heute immer mehr zu bestätigen.
Dennoch schließt das die Notwendigkeit uralten Wissens angesichts des rasanten Klimawandels nicht aus. „Wer könnte diese Veränderungen besser beobachten als Menschen, die die Vergangenheit kennen?“, fragt sie mich. „Um eine Grundlage zu haben und die verschiedenen Faktoren zu kennen, die sich verändern werden?“
Gemeinschaft im Zentrum
Neben dem Verständnis für den jeweiligen Ort betont Schwartz die ebenso wichtige Achtung vor der Gemeinschaft. In ihren Schriften erkennt sie an, dass der Klimawandel weniger ein Umweltproblem als vielmehr ein menschliches Problem ist.
„Im Hinterkopf, wie das Summen der Bienen, dämmerte mir immer wieder die Erkenntnis, dass all das Wissen und die Technologie, die für den Übergang zu einer regenerativen Zukunft nötig sind – einer Zukunft, die von einer Landwirtschaft geprägt ist, die Bodenkohlenstoff aufbaut, Wasser speichert, nährstoffreiche Lebensmittel produziert und Land und Gemeinschaften wiederbelebt – bereits vorhanden sind“, schreibt sie. „Es sind nur die Menschen, die uns im Weg stehen.“
Um es aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten, wie eine ihrer Quellen es ausdrückt: „Mit der Erde ist nichts falsch.“
In ihren Recherchen für das Buch setzt sich Schwartz mit dem Begriff des Imperialismus auseinander und erkennt die Grenzen von Information. Mehr Wissen allein ändert nicht zwangsläufig die Meinung anderer, aber das Gefühl, gehört zu werden, kann es. Vertrauen aufzubauen kann. Ängste zu überwinden kann. Sie erlebt die Kraft des Konsenses, als jahrzehntealte Fehden unter Ranchern in New Mexico durch die Entwicklung einer gemeinsamen Zukunftsvision beigelegt werden.
„Das ständige Grübeln über den schlimmsten Fall lässt bei uns allen Stresshormone freisetzen. Das lähmt uns und lässt uns überfordert fühlen, unfähig zu handeln oder nach Alternativen zu suchen“, schreibt sie. „Kurz gesagt, wir stopfen uns mit den schlimmsten möglichen Ergebnissen voll und wundern uns dann, warum sie eintreten.“
In meinem Lieblingsbeispiel aus dem Buch, von dem sich der Titel ableitet, untersucht Schwartz das, was einige indigene Anführer in Nordnorwegen als „grünen Kolonialismus“ bezeichnen. Sie begleitet die Bemühungen eines indigenen Rentierzüchters, die Keulung seiner Tiere durch die Regierung zu verhindern. Obwohl die norwegische Regierung zu den fortschrittlichsten der Welt zählt, erkennt sie den Wert der Weidetiere für den Klimaschutz nicht an und investiert stattdessen in Windkraftanlagen auf ebendiesem Land. Die Familie des Züchters betrachtet die Rentierzucht als kulturelle Quelle für traditionelle Sprache, Handwerkskunst, Umweltwissen und Ökologie. Der Verlust wiegt daher weit mehr als nur den Verlust der Tiere selbst. (Lesen Sie hier einen Auszug.)

Hausgebunden
„Es war kein leichtes Buch zu schreiben“, gibt Schwartz zu, und die Welt sieht heute ganz anders aus als damals. Die Pandemie habe ihr erlaubt, sich in ihren Wohnort zu verlieben, sagt Schwartz. Sie beschreibt ihr Zuhause im Süden Vermonts als wunderschön, allerdings etwas abweisend, da sie das Geschehen immer woanders verortet habe. Ihr Zuhause war einfach der Ort, an den sie nach jeder ihrer Recherchereisen zurückkehrte, um ungestört schreiben zu können.
Doch nun sagt sie, sie verspüre eine neue Präsenz und Erdung genau dort, wo sie ist, und erkenne, dass es noch viel mehr zu entdecken gebe, als sie zuvor wahrgenommen habe. „Was im Hintergrund war, ist in den Vordergrund gerückt.“ Ich wage zu behaupten, dass ihre veränderte Perspektive in diesen unsicheren Zeiten kein Einzelfall ist, und genau das, glaubt sie, brauchen wir.
Selbst in ihrer kleinen Heimatstadt Bennington in Vermont sind die Auswirkungen spürbar. Im Juni wurde ein Webinar zum Thema „Selbstversorgung mit Lebensmitteln“ angeboten. Während eine erfolgreiche Veranstaltung vor Ort normalerweise etwa fünf Teilnehmer anzieht, meldeten sich diesmal 100 Menschen an. Sie sagt, dies beweise, dass die Menschen sich der Notwendigkeit lokaler Resilienz bewusst sind.
„Wir alle haben unsere Heimat“, sagt sie. „Orte folgen ihren eigenen ökologischen Gesetzmäßigkeiten. Lasst uns dort, wo wir sind, unser Bestes geben und voneinander lernen.“ Diese Verbundenheit mit dem Ort und der Gemeinschaft ist zentral für ihre Weltanschauung. „Wir alle können den Klimawandel bekämpfen“, sagt sie.
„Es gibt keine Patentlösung für Klimaschutzmaßnahmen.“ Schwartz sagt, wir müssten gegen Ölkonzerne protestieren, Kunst schaffen, gesunde Lebensmittel anbauen, uns gegenseitig ernähren und, in ihrem Fall, schreiben – alles mit unseren jeweiligen Fähigkeiten, um uns eine widerstandsfähigere Welt vorzustellen.
Ihr Argument, das durch die Ausgangsbeschränkungen von 2020 noch verstärkt wurde, zielt darauf ab, die Funktionen des jeweiligen Ökosystems, in dem man lebt, wiederherzustellen. Rhetorisch fragt sie: „Wie viele Mikroklimata braucht es, um ein neues Klima zu schaffen?“

Kipppunkte
In ihrem Schlusskapitel fragt Schwartz, was die Menschen tun würden, wenn die Wiederherstellung von Ökosystemen möglich wäre. Sie listet dann mögliche Antworten auf, darunter: das Wasser im Boden zu lassen, den Zynismus abzulegen und zu tanzen.
Ich kann nicht anders, als dem zu widersprechen. Denn wenn unser Planet am Kipppunkt steht, müssen wir dann nicht mehr und in größerem Umfang tun, um tatsächlich eine sinnvolle ökologische Wiederherstellung zu erreichen?
Ihre Antwort ist in ihrer Einfachheit perfekt: „Kipppunkte können in beide Richtungen wirken.“ Wir könnten am Rande einer Katastrophe stehen, wenn wir uns auf die schlimmsten Szenarien konzentrieren. Aber vielleicht, nur vielleicht, können wir das Blatt wenden und die bestmöglichen Ergebnisse herbeiführen, wenn wir uns auf die bestmöglichen Ergebnisse fokussieren.
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As a scientist, a naturalist/ecologist, and as an anonemoose monk, this resonates deeply with me. }:- a.m.