III
Wie gelingt es uns, Geschichten aus Büchern in unser Leben zu integrieren? Für die meisten indigenen Völker sind Geschichten Teil ihrer mündlichen Überlieferung, die immer wieder erzählt wird. Sie prägen aber auch ihre Lebensweise, ihre Beziehung zu den Tieren und Pflanzen ihrer Umgebung und den Geist des Landes, das ihnen seit jeher heilig war. Die Himmelsfrau streute Samen verschiedenster Pflanzen aus; der erste Samen war Süßgras, dessen Duft hilft, Vergessenes wiederzuerinnern. Die Legende vom Lachs sichert seine jährliche Rückkehr, indem man die Lachsgräten zurück in den Fluss wirft. Geschichten und Rituale werden von Generation zu Generation weitergegeben und prägen Traditionen und Lebensweisen – Ausdruck einer lebendigen Verbindung zum Land. Doch nun sterben unsere Kultur und unser Land, weil unsere zentrale Erzählung herzlos ist und ihre Beziehung zur Erde von Herrschaft statt von Kooperation oder Dankbarkeit geprägt ist.
Wenn wir zum Ursprung zurückkehren, müssen wir einen Ort finden, an dem diese Geschichte lebendig wird und in unserer eigenen Sprache zu uns spricht. Dann kann ihre Magie erwachen, und die schlichte Kraft einer lebendigen Geschichte kann uns helfen, im Einklang mit der Erde zu leben, sowohl körperlich als auch geistig. Wir können zu dem Band der Liebe zurückkehren, das den Kern unserer gemeinsamen Existenz bildet. Wieder können wir gemeinsam mit der Erde reisen.
Es ist wesentlich zu verstehen, dass für frühe Geschichtenerzähler die sichtbare und die unsichtbare Welt, Materie und Geist, nicht getrennt waren. Tiere sind vom Geist erfüllt; Berge, Seen und andere heilige Orte besitzen spirituelle Kraft. Es gibt viele Orte, an denen man die Gegenwart der Geisterwelt spüren kann – in Hainen alter Bäume oder inmitten uralter Menhire. Die Sinne werden immer feinfühliger für das Unsichtbare, für Gefühle statt für Fakten. So ist beispielsweise die Pilgerreise eines tibetischen Buddhisten von Ort zu Ort auch eine innere, visionäre Reise. Es gibt keine Trennung zwischen ihnen. Wachen und Träumen waren in den ursprünglichen Geschichten miteinander verwoben; die ursprünglichen Anweisungen der Himmelsfrau, die auch heute noch Gültigkeit haben, rieten den Menschen, „ihre Gaben und Träume zum Guten einzusetzen“.
Selbst in unserer heutigen Vergesslichkeit ist die Kraft des Geistes in Momenten der Natur spürbar. Ich erinnere mich, als junger Mann auf einer Insel vor der Küste Papua-Neuguineas zum ersten Mal einen tropischen Sturm erlebte. Zuerst sah ich eine dunkle Wolkenwand, die sich am Horizont vom Meer bis zum Himmel erstreckte, dann kam der Wind und bog die Palmen fast bis zum Boden. Schließlich setzte der Regen ein, eine senkrechte Wasserwand, die alles in Sekundenschnelle durchnässte. Es war ein gewaltiges, kraftvolles Erlebnis, das mich durchnässte und voller Ehrfurcht zurückließ. Alle meine Sinne waren von seiner Stärke erfasst. An einem Sommermorgen weckt ein Tautropfen, der in der frühen Sonne glitzert, ein ähnliches Staunen, wenn auch über eine zerbrechliche, vergängliche Schönheit.
In solchen Augenblicken ist die spirituelle Welt ganz nah; Ehrfurcht und Staunen sprechen zu uns. Leider gehen wir meist achtlos daran vorbei, ohne zu erkennen, wie unsere Seele berührt wurde. Doch wenn wir in diesen Momenten verweilen, „innerhalb und außerhalb der Zeit“, werden wir feststellen, dass wir in einer Welt präsent sind, die sich stark von unserem geschäftigen Alltag unterscheidet – wir sind zurück auf der Erde, auf der unsere Vorfahren wandelten, bevor der Schleier zwischen den Welten fiel, bevor wir zu vergessen begannen. Hier gibt es keine Zeit, kein Bild von Fortschritt, kein Bedürfnis nach Besitz oder Anhäufung. Stattdessen sind wir präsent im Leben, das unsere Seele und unsere Sinne nährt. Dies ist die Geschichte des ersten Tages, und wenn wir sie festhalten, spüren, wie sie zu uns spricht, dann können wir ihr helfen, in die Seiten unseres eigenen Lebens Eingang zu finden.
Dann wird unser Leben nicht nur zu einer Reise durch die Zeit, sondern zu einer Pilgerfahrt durch verschiedene Dimensionen, die uns, wie der Weg durch das Labyrinth, zurück zum Zentrum führt, zu unserem verborgenen Selbst, das darauf wartet, entdeckt und gelebt zu werden. Und wenn wir die Vorstellung der Trennung überwinden, werden wir erkennen, dass unser Geheimnis auch Teil des Geheimnisses der Erde ist, unser träumender Teil des Mysteriums der Erde. Dies ist der reiche Teppich ineinandergreifender Welten, der zu unserem Erbe gehört und im Geschichtenerzählen weiterlebt, wo die Erde lebt, Tiere und Vögel sprechen und Bäume uns berühren. Bewusstsein ist nicht nur auf den Menschen beschränkt, sondern gehört einer beseelten Welt an, die wir alle bewohnen. Die einfache Kraft des Erzählens kann uns zu einer lebendigen Erde zurückführen, auf der „Gott lebt und Magie wirkt“.
Um in die Geschichte des ersten Tages zurückzukehren, müssen wir einen Moment finden, der uns berührt, der uns aus den Grenzen unseres rationalen Selbst in eine vielschichtigere, multidimensionale Realität entführt. Dies ist unser älteres Bewusstsein, das in Bildern statt in Worten denkt, das träumt und fließender ist als unser lineares Denken. Kinder leben noch in diesem vorrationalen Selbst, ebenso wie Künstler, Dichter und Liebende, und sie helfen, die Tür für jene offen zu halten, deren Bewusstsein begrenzter ist. Doch wir alle können uns wieder verbinden und erinnern. Hier haben all unsere Geschichten ihren Anfang genommen.
IV
Weil wir am Ende einer Ära stehen, einer Zeit des Sterbens, befinden wir uns zugleich am Anfang. Das ist das Wesen der Zeit: Sie verläuft nicht linear, sondern zyklisch, wie die Jahreszeiten und die Sonne. Während wir zusehen, wie unsere Systeme versagen, stehen wir vor der einfachen Wahl: Wollen wir an diesen Mustern menschlicher und ökologischer Ausbeutung festhalten? Oder können wir uns einen anderen Weg vorstellen, der die Heiligkeit der gesamten Schöpfung anerkennt? Spuren dieses zweiten Weges finden sich in den Traditionen der indigenen Völker, in ihrer Weisheit über die Erde. Doch so vieles ist mit ihrer Sprache und ihrem Land verloren gegangen, abgeholzt wie die uralten Urwälder.
In unserer westlichen Kultur finden sich immer weniger Spuren dieses früheren Wissens. Wir haben die Lehren der vorchristlichen, heidnischen Welt verloren und stattdessen eine Kultur geerbt, in der die Erde nicht heilig oder magisch ist, sondern ein Ort der Verbannung vom Himmel. Und die Dominanz des rationalen Denkens in den letzten Jahrhunderten hat diese Verbannung noch verstärkt. Mythen, Träume und Geschichten haben ihre Kraft verloren. Doch um den kommenden Winter zu überstehen, müssen wir ihre spirituelle Bedeutung wiederentdecken, in der symbolischen Landschaft unserer Vorfahren wandeln und diese Erfahrung als Samen für die Zukunft bewahren.
Die Geschichte vom ersten Tag soll uns daran erinnern, was wir verloren haben und wie wir in den Garten zurückkehren können. So wie es viele Wege im Garten der Seele gibt, so gibt es auch viele Wege zum Tor. Wichtig ist, dass wir diese Arbeit an unserem Inneren wertschätzen und erkennen, wie sie ein Fundament für zukünftige Generationen legen kann. Wenn wir uns der Erinnerung und der Wiederverbindung widmen, werden die Kinder unserer Kinder die Zeichen finden, die sie brauchen, um eine Zivilisation zu erschaffen, die kein Exil, sondern ein Ort der Zugehörigkeit ist. Und vielleicht, wenn sie aus Liebe geboren ist, beginnt das Herz der Welt zu singen, und der Frühling kehrt zurück ins Land. ♦
Eine Audioaufnahme dieses Essays ist hier verfügbar.
[1] Wenn ich von „dem Anfang“ spreche, meine ich damit nicht eine bestimmte historische Periode unserer menschlichen Erfahrung, sondern eine innere, mythische Lebenserfahrung in enger Verbindung mit dem Heiligen und der Erde, vor dem Sündenfall, bevor die Geschichte der Trennung von der Quelle oder dem Göttlichen Teil unseres Bewusstseins wurde. Ich glaube jedoch, dass es in unserer Geschichte Zeiten und Orte gab, an denen diese Bewusstseinsqualität zentral für unsere Lebensweise war, wie sie sich noch heute in einigen indigenen Kulturen widerspiegelt.
[2] Hinweise auf die Geschichte von Skywoman stammen von Robin Wall Kimmerer, Braiding Sweetgrass
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