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O chão sob nossos pés é sagrado, e somos acolhidos, sustentados e nutridos pela vida ao nosso redor, por nossos amigos e comunidades, humanos e não humanos. Como uma árvore em uma floresta, saberemos que não estamos sozinhos, mas parte de uma teia, uma rede de vida, curando, ajudando e nutrindo uns aos outros, como sempre deveria ter sido, antes de decidirmos que a competição era mais importante que a cooperação, antes de esquecermos as instruções originais, antes de nos perdermos.

Katsushika Hokusai (1760–1849), Casa de chá em Koishikawa. Na manhã seguinte a uma nevasca

III

Como podemos tirar uma história das páginas de um livro e trazê-la de volta para as nossas vidas? Para a maioria dos povos indígenas, as histórias fazem parte da sua tradição oral, frequentemente contadas repetidamente, mas também fazem parte do seu modo de vida, da sua relação com os animais e plantas ao seu redor e com o espírito da terra, que sempre foi sagrada. A Mulher do Céu espalhou as sementes de todos os tipos de plantas; a primeira semente foi a erva-doce, cujo aroma ajuda a lembrar coisas esquecidas, enquanto a lenda do Salmão garante o seu retorno a cada ano, lançando as espinhas de volta ao rio. Histórias e rituais são transmitidos de geração em geração, moldando tradições e estilos de vida, refletindo uma conexão viva com a terra. Mas agora a nossa cultura e a nossa terra estão morrendo porque a nossa história central não tem coração e a sua relação com a Terra é de dominação, em vez de cooperação ou gratidão.

Ao retornarmos ao início, precisamos encontrar um lugar onde essa história possa ganhar vida e falar conosco em nossa própria linguagem. Então, sua magia poderá despertar, e o poder simples de uma história viva poderá nos ajudar a viver em harmonia com a Terra, tanto física quanto espiritualmente. Podemos retornar ao vínculo de amor que está no cerne de nossa existência compartilhada. Mais uma vez, podemos caminhar juntos com a Terra .

É essencial compreender que, para os primeiros contadores de histórias, os mundos visível e invisível, a matéria e o espírito, não eram separados. Os animais são imbuídos de espírito; montanhas, lagos e outros lugares sagrados possuem poder espiritual. Há muitos lugares onde se pode sentir a presença do mundo espiritual — em bosques de árvores antigas ou em meio a antigas pedras eretas. Os sentidos tornam-se mais sintonizados com o invisível, com as sensações em vez dos fatos. Assim, por exemplo, a peregrinação de um budista tibetano de um lugar para outro é também uma jornada visionária interior. Não há separação entre eles. A vigília e o sonho se entrelaçavam nas histórias originais; as instruções originais da Mulher do Céu, ainda válidas hoje, orientavam as pessoas a “usarem seus dons e sonhos para o bem”.

Mesmo na nossa indiferença atual, o poder do espírito pode ser sentido em momentos na natureza. Lembro-me de quando, jovem, vivenciei pela primeira vez uma tempestade tropical numa ilha ao largo da costa da Papua Nova Guiné. Primeiro, vi uma parede de nuvens escuras estendendo-se do mar ao céu no horizonte, e então o vento soprou, curvando as palmeiras quase até o chão. Finalmente, a chuva chegou, uma parede vertical de água, encharcando tudo em instantes. Foi magnífico, poderoso, deixando-me encharcado e maravilhado. Todos os meus sentidos estavam imersos, sintonizados com a sua força. Numa manhã de verão, uma teia de orvalho brilhando sob o sol nascente evoca uma qualidade semelhante de admiração, embora por uma beleza frágil e transitória.

Em momentos como esses, o mundo espiritual se faz muito presente; admiração e encantamento nos falam. Infelizmente, na maioria das vezes, passamos por eles sem perceber como nossa alma foi tocada. Mas se pudermos permanecer com esses momentos, "dentro e fora do tempo", descobriremos que estamos presentes em um mundo muito diferente de nossas vidas agitadas — estamos de volta à Terra onde nossos ancestrais caminharam, antes que uma cortina se fechasse entre os mundos, antes que começássemos a esquecer. Aqui não há tempo, nenhuma imagem de progresso, nenhuma necessidade de possuir ou acumular. Em vez disso, estamos presentes na vida que nutre nossa alma, assim como nossos sentidos. Esta é a história do primeiro dia, e se pudermos retê-la, sentir como ela nos fala, então podemos ajudá-la a se inserir nas páginas de nossa própria vida.

Então, nossa vida se torna não apenas uma jornada através do tempo, mas uma peregrinação que se desenrola em diferentes dimensões e nos conduz, como a passagem por um labirinto, de volta ao centro, ao nosso eu secreto, à espera de ser descoberto e vivido. E se pudermos abandonar a ideia de separação, descobriremos que nosso segredo também faz parte do segredo da Terra, nosso sonho, parte do mistério da Terra. Esta é a rica tapeçaria de mundos entrelaçados que faz parte de nossa herança, que permanece na narrativa, onde a terra está viva, os animais e os pássaros podem falar e as árvores podem nos alcançar. A consciência não se limita apenas às pessoas, mas pertence a um mundo animado que todos habitamos. O simples poder da narrativa pode nos reconectar a uma Terra viva, na qual “Deus está vivo e a magia está no ar”.

Para revisitar a história do primeiro dia, precisamos encontrar um momento que nos toque, que nos transporte para além dos limites do nosso eu racional, para uma realidade mais multifacetada e multidimensional. Essa é a nossa mente ancestral, que pensa em imagens em vez de palavras, que sonha e é mais fluida do que os nossos pensamentos lineares. As crianças ainda vivem nesse eu pré-racional, assim como os artistas, os poetas e os amantes, e ajudam a manter a porta aberta para outros cuja consciência é mais restrita. Mas todos podemos nos reconectar e recordar. É ali que todas as nossas histórias começaram.

4

Porque estamos no fim de uma era, um tempo de morte, também estamos em um começo. Essa é a natureza do tempo, que não é linear, mas cíclico, como as estações do ano e o sol. Enquanto observamos nossos sistemas falharem, temos uma escolha simples: permanecer com esses padrões de abuso humano e ecológico ou imaginar uma maneira diferente de ser que reconheça a natureza sagrada de toda a criação? Há sinais desse segundo caminho nos costumes dos Povos Originários, em sua sabedoria ancestral, mas muito se perdeu junto com sua língua e suas terras, devastadas como as antigas florestas primárias.

Em nossa cultura ocidental, restam poucos vestígios desse conhecimento ancestral. Perdemos os ensinamentos do mundo pagão pré-cristão e, em vez disso, herdamos uma cultura na qual a Terra não é sagrada nem mágica, mas um lugar de exílio do paraíso. E o domínio do pensamento racional nos últimos séculos tornou nosso exílio ainda mais completo. Mitos, sonhos e histórias perderam seu poder. Mas, se quisermos sobreviver ao inverno que se aproxima, precisamos resgatar sua numinosidade, caminhar pela paisagem simbólica de nossos ancestrais e guardar essa experiência como semente para o futuro.

Esta história que tenho contado sobre o primeiro dia é apenas uma forma de nos lembrar do que perdemos e de como podemos retornar ao jardim. Assim como existem muitos caminhos no jardim da alma, existem muitas maneiras de chegar ao portal. O que importa é que valorizemos este trabalho do nosso eu interior e como ele pode lançar as bases para as gerações futuras. Se fizermos deste trabalho de lembrança e reconexão uma tarefa essencial, então os filhos dos filhos dos nossos filhos encontrarão os sinais de que precisam para ajudar a criar uma civilização que não seja um exílio, mas um lugar de pertencimento. E talvez, se nascer do amor, o coração do mundo comece a cantar e a primavera possa retornar à terra. ♦

Uma gravação em áudio deste ensaio está disponível aqui.

[1] Quando me refiro ao “início”, em vez de descrever um período histórico específico da nossa experiência humana, estou a referir-me a uma experiência interior, mítica, da vida vivida em estreita relação com o sagrado e a Terra, antes da Queda, antes de a história da separação da Fonte, ou do Divino, se tornar parte da nossa consciência. No entanto, creio que houve períodos e lugares na nossa história em que esta qualidade de consciência foi central ao nosso modo de vida, como ainda se reflete em algumas culturas indígenas.

[2] As referências à história da Mulher do Céu vêm de Robin Wall Kimmerer, Trançando Ervas Doces

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