Tippett: Du hast einfach Identitäten von deinen Verwandten geerbt – alle möglichen Identitäten.
Pfarrer Williams: Und sie sind ererbt. Genau das ist der Kern unseres großen Konflikts in diesem Land. Wir erleben einen Konflikt zwischen Menschen, deren Identität eng mit ihrem Herkunftsort – dem Kohleabbaugebiet – und ihrer damit verbundenen Arbeit verbunden ist, und Menschen, deren Werte und Weltanschauungen sich verändert haben, weil sie sich nicht mehr so stark über ihren Ort und ihre Arbeit definieren, wie es der Ort und ein fester Platz tun, um zu bestimmen, wer man ist und wie man sich in der Welt verhält.
Und genau dieser Konflikt und die Werte, die aus diesen beiden unterschiedlichen Welten stammen, sind der Konflikt, mit dem wir uns jetzt auseinandersetzen müssen – insbesondere in diesem Land, aber auch an anderen Orten der Welt.
Tippett: Überall, ja. Es ist ein globales Problem.
Pfarrer Williams: Wir befinden uns in diesem erstaunlichen Moment der Entwicklung, in dem sich die Werte einiger von uns so schnell weiterentwickeln, dass sie von Menschen, die durch ihren Ort und die Arbeit, die sie aufgrund ihres Standorts geerbt haben, orientiert sind, nicht aufgenommen und integriert werden können.
Tippett: Ja, und die befinden sich im Überlebensmodus.
Pfarrer Williams: Und viele von uns befinden sich deshalb im Überlebensmodus, sodass sich unsere Werte und das, was für uns akzeptabel ist – und das betrifft viele von uns –, so schnell verändern, dass manche es kaum noch erfassen können. Das Problem ist – und das war schon immer so –, dass wir jetzt eine beträchtliche Anzahl von Menschen haben, deren sich rasant wandelnde Werte mit denen von Menschen konfrontieren, die verständlicherweise immer noch orts- und überlebensorientiert sind. Das hat weitreichende Folgen für uns. Es bedeutet, dass wir in Bezug auf unsere Werte offener sein können. Viele von uns können es sich leisten, Menschen zu akzeptieren, die wirklich sehr anders sind. Wir können sogar neugierig darauf sein, weil unser Bedrohungsgefühl nachlässt, weil unsere Identität nicht mehr durch Gleichheit bestimmt wird und wir uns nicht mehr aufgrund von Gleichheit zugehörig fühlen.
Unsere Identitäten haben sich so entwickelt, dass wir nicht nur ums Überleben kämpfen – ich meine damit nicht, dass wir nicht unsere Miete bezahlen müssen und so weiter –, sondern weil wir uns nicht mehr nur mit dem bloßen Überleben identifizieren, unser Überlebensgefühl, unser Gedeihen, in einem Gefühl von Bewegung und Weite verankert ist, in einer zunehmenden Akzeptanz von immer mehr Andersartigkeit. Das steht im direkten Konflikt mit Menschen, die in einem Raum-Zeit-Kontinuum leben, das immer noch ortsbezogen, überlebensbezogen und auf das Sichern des Lebensunterhalts ausgerichtet ist. „Wenn ich nicht die Spitze dieses Berges abtrete, wohin soll ich dann gehen? Wenn diese Menschen nicht unter mir stehen, wie soll ich dann meinen eigenen Wert erkennen?“ Und so weiter.
Tippett: Manchmal machen Sie eine Übung – die Sie auch in Ihrem TEDx-Vortrag gezeigt haben –, bei der man einen Raum voller Menschen aufstehen lässt und ihnen die Hand auf die Schulter legt, Druck ausübt und dadurch, glaube ich, ein Körpergefühl entwickelt, aber auch den Raum um sich herum und die anderen Anwesenden spürt. Ich würde mir wünschen – und dafür haben wir leider keine Zeit –, dass Sie zum Schluss noch ein paar Anregungen für den Einstieg geben würden. Es gibt da diesen wunderbaren Gedanken, der sich durch Ihre neueren Schriften zieht: Die Welt – Sie sagten, für Menschen, die nicht im Kloster leben, ist die Welt unser Übungsfeld.
Pfarrer Williams: Genau. Unsere Lehrer – so sehr wir unsere leibhaftigen Lehrer auch lieben, die aus Fleisch und Blut kommen und auf Kissen sitzen – sind in Wirklichkeit die Menschen und Situationen, denen wir uns von Augenblick zu Augenblick, Tag für Tag, Monat für Monat, Jahr für Jahr stellen und die in uns ein Gefühl von Unbehagen, Unwohlsein und Verlegenheit auslösen. Anstatt diese Momente als Bedrohung für unser Selbst zu sehen, könnten wir uns neu orientieren, uns auf unsere Beziehung zu uns selbst als sich entwickelnde, fließende, sich ständig erweiternde Wesen besinnen, deren Aufgabe es ist, zu beobachten: Was ist das? Was hat das inspiriert? Was hat das in mir hervorgerufen, dieses Unbehagen, das etwas anspricht, das sich fest und unveränderlich anfühlt und nun in seiner Position in Frage gestellt wird? — wenn wir das schaffen könnten, wenn wir unser Leben so leben könnten, dass wir verstehen, dass unser tiefstes Lernen, unser größtes Wachstumspotenzial nicht daher rührt, dass wir uns von den Dingen abgrenzen, die uns ein Gefühl der Bedrohung, des Unbehagens, der Disharmonie oder des Unwohlseins vermitteln, sondern vielmehr davon, dass wir herausfinden, was zu uns spricht, wenn wir diese Gefühle haben, und was wir von diesem Lehrer lernen können, der in dieser Situation, in diesem Moment verkörpert ist – nicht, um etwas anderes zu werden, als wir sind, sondern um uns zu einem immer tieferen Verständnis dessen zu entwickeln, was es bedeutet, ganz Mensch zu sein, radikal und vollständig in der Wahrheit der menschlichen Erfahrung und all ihren Komplexitäten zu sein.
Ich glaube, wenn wir unsere Arbeit – egal, womit wir uns beschäftigen, egal, welche Wünsche wir für unsere persönliche Weiterentwicklung haben – so ausrichten, dass wir bereit sind, Unbehagen in Kauf zu nehmen und es als Chance für Wachstum und Erweiterung zu begreifen, als eine Art Kommentar zu dem, was uns nun offensteht, anstatt als etwas, das uns einschränkt und uns etwas nimmt, dann werden wir – in kürzester Zeit – eine Gesellschaft sein, die das Leben aller Menschen bereichert. Wir werden in einer Gesellschaft leben, die floriert und weiß, dass der Planet mit uns florieren muss. Wir werden in einer Gesellschaft leben, die weiß, dass niemand, der leidet, der Gemeinschaft dient und dass das Leid Einzelner kein Indikator für das Leid der Gesellschaft selbst ist.
Tippett: Mir gefällt dieser Glaube an „im Handumdrehen“.
Pfarrer Williams: Im Handumdrehen.
Tippett: Das beeindruckt mich. [ lacht ]
Pfarrer Williams: Im Nu. [ lacht ]
Tippett: Meinen Sie das ernst?
Pfarrer Williams: Ja, das glaube ich wirklich. Ich denke, wir entwickeln uns so rasant – selbst das, was wir gerade in unserer Gesellschaft erleben, durchlaufen wir nur. Wir verarbeiten die Folgen dieser Fehlentwicklung. Wir begreifen, wie unerträglich es ist, so intolerant zu sein. Wir verarbeiten 400, 500 Jahre Geschichte, die wir hinter uns gelassen haben, und wir entscheiden uns nun, uns umzudrehen und zu sagen: Ich muss mich dem stellen, denn es ist unerträglich, anders zu leben, als so, dass ich mit meinem ganzen, liebenden, menschlichen Selbst in Kontakt sein kann.
Tippett: Ich hatte – genau wie Sie, aufgrund meiner Beobachtungen – im Laufe des Jahres 2016 das Gefühl, dass dieses menschliche Drama uns auch nach dem Ende der Wahl beschäftigen wird. Es wird uns begleiten, egal wer gewinnt. Im letzten Jahr spürte ich jedoch viel Widerstand gegen diese Erkenntnis – überall, viele Menschen, die sich in ihren Kämpfen verstrickten. Aber jetzt denke ich plötzlich: Sie sagten etwas direkt nach der Wahl 2016. Ich glaube , es war in „Lion’s Roar“ . Sie sagten: „Mir fehlen die Worte, aber ich habe großes Vertrauen. Ich weiß, der Weg erscheint steinig und beschwerlich, und wir scheinen den Schmerz zu brauchen, um aus der Lethargie der Verzweiflung zu erwachen und die Taubheit der Entfremdung und Gleichgültigkeit zu durchdringen. Aber wenn wir diese Gefühle zulassen, werden wir gestärkt daraus hervorgehen.“
Und jetzt habe ich irgendwie ein schlechtes Gewissen – ich glaube, ich war ungeduldig, denn es ist schwer, Gefühle zuzulassen. Das ist viel verlangt, und ich habe das Gefühl, dass sich das langsam bemerkbar macht. Ich weiß nicht, ich frage mich nur, ob du das auch so empfindest.
Pfarrer Williams: Ja, absolut. Und es gehört dazu. Es gehört dazu, diese Anfälle und die Verleugnung zu durchleben. Da findet ein Sterbeprozess statt. Etwas stirbt in unserer Gesellschaft, in unserer Kultur, und etwas stirbt in uns als Individuen. Und was stirbt, ist meiner Meinung nach die Bereitschaft zur Verleugnung. Und das ist außergewöhnlich. Die Bereitschaft zur Verleugnung stirbt bei einer beträchtlichen Anzahl von uns – der Wendepunkt. Es hat immer schon stattgefunden, und wenn es bei genügend von uns, in einem ausreichend kurzen Zeitraum und gleichzeitig passiert, dann erreicht man den Wendepunkt, und die Kultur beginnt sich zu verändern. Und ich habe das Gefühl, dass die Menschen jetzt denken: „Nein, nein, her damit! Ich muss mich dem stellen; wir müssen uns dem stellen.“ Wir müssen uns dem stellen. Ich glaube auch, dass die Menschen wissen, dass wir – außer bei einem Atomkrieg – überleben werden.
[ Musik: „Deltitnu“ von Aydio ]
Tippett: Reverend Angel Kyodo Williams ist die Gründerin der nationalen Organisation Transformative Change. Sie ist die Autorin von „Being Black: Zen and the Art of Living with Fearlessness and Grace“ und „Radical Dharma: Talking Race, Love, and Liberation“ .
Hört euch außerdem den On Being Podcast an – dort findet ihr ein ergänzendes Gespräch: die neueste halbstündige Folge von „Living the Questions“: Wie Engel Kyodo Williams in diesem Jahr der Pandemie und des Umbruchs ihre Furchtlosigkeit bewahrt. Ihr findet sie auf onbeing.org oder überall dort, wo es Podcasts gibt.
Die Mitwirkenden des On Being Project sind bereits erfasst: Chris Heagle, Lily Percy, Laurén Dørdal, Erin Colasacco, Kristin Lin, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Serri Graslie, Colleen Scheck, Christiane Wartell, Julie Siple, Gretchen Honnold und Jhaleh Akhavan.
Die Gutschriften der Geldgeber wurden bereits erfasst:
Das On Being Project befindet sich auf Dakota-Land. Unsere wunderschöne Titelmelodie stammt von Zoë Keating. Und die letzte Stimme, die Sie am Ende unserer Sendung hören, ist die von Cameron Kinghorn.
„On Being“ ist eine unabhängige Produktion des „On Being Project“. Der Vertrieb an öffentlich-rechtliche Radiosender erfolgt durch WNYC Studios. Ich habe die Sendung bei American Public Media entwickelt.
Zu unseren Finanzierungspartnern gehören:
Das Fetzer-Institut trägt zum Aufbau einer spirituellen Grundlage für eine liebevolle Welt bei. Besuchen Sie es unter fetzer.org .
Die Kalliopeia-Stiftung setzt sich für die Wiederverbindung von Ökologie, Kultur und Spiritualität ein. Sie unterstützt Organisationen und Initiativen, die eine respektvolle Beziehung zum Leben auf der Erde pflegen. Mehr erfahren Sie unter kalliopeia.org .
Humanity United setzt sich für die Menschenwürde im In- und Ausland ein. Mehr erfahren Sie unter humanityunited.org , einem Teil der Omidyar Group.
Die George Family Foundation zur Unterstützung des Projekts „Civil Conversations“.
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3 PAST RESPONSES
I love this conversation facilitated by Krista Tippet, as I have many others she has engaged. It is full of possibilities but of course also limited (liminal) truth. As with most things, we must simply sit with it, humbly hold it, and let the Truth within reveal itself. }:- a.m.
Thank you so much for speaking about the need to acknowledge the suffering on all sides and the need for us to lean into that suffering with love.♡
Ive been speaking of this and doing this work since 2016 mostly one in one conversations & on my social media, seeking to build bridges of understanding rather than "demonizing" different ways of being.
Here's to unlearning and to the potential for deeper, broader transformation through love.
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