Tippett : Vous avez simplement hérité d’identités de toutes sortes de vos proches.
Révérend Williams : Et elles sont héritées. C’est tout à fait exact, et c’est là une partie du grand conflit qui agite notre pays actuellement. Nous sommes confrontés à un conflit entre ceux qui s’identifient profondément à leur lieu de vie – les régions minières et le travail qu’elles y effectuent – et ceux dont les valeurs et la vision du monde ont évolué, car ils ne se sentent pas définis par leur lieu d’origine ni par leur travail, de la même manière qu’un lieu fixe détermine qui vous êtes et comment vous vous comportez au monde.
Et ce conflit, ainsi que les valeurs qui découlent de ces deux lieux si différents, est le conflit auquel nous sommes confrontés actuellement — dans ce pays en particulier, mais aussi ailleurs dans le monde.
Tippett : Partout, oui. C'est mondial.
Révérend Williams : Nous vivons une période extraordinaire d'évolution, où les valeurs de certains d'entre nous évoluent à un rythme plus rapide que celui auquel peuvent être assimilées et intégrées les valeurs des peuples qui sont guidés par leur lieu de vie et le travail qu'ils ont hérité de ce lieu.
Tippett : Oui, et ceux qui sont en mode survie.
Révérend Williams : Et ceux qui, de ce fait, sont en mode survie, voient leurs valeurs et ce qui est acceptable pour eux – du moins pour une bonne partie d'entre nous – évoluer à un rythme que certains ont du mal à suivre. Le problème, c'est que cela a toujours été vrai, mais que maintenant, un nombre significatif de personnes, dont les valeurs évoluent rapidement, se heurtent à celles qui, on le comprend, restent guidées par une orientation géographique et de survie. Cela a de nombreuses conséquences pour nous. Cela signifie qu'en matière de valeurs, nous pouvons être plus ouverts. Nombre d'entre nous peuvent se permettre, littéralement, d'accepter des personnes très différentes. En fait, nous pouvons même nous intéresser à ces différences, car notre sentiment de menace diminue, car notre identité n'est plus définie par la similitude et le besoin d'appartenance qui en découle.
Nos identités ont évolué de telle sorte que, parce que nous ne cherchons plus seulement à survivre – je ne dis pas que nous ne cherchons pas à payer notre loyer et tout le reste – mais parce que nous ne nous identifions plus à cette seule survie, notre sentiment de survie, notre sentiment d'épanouissement, s'ancre dans une conception du mouvement, de l'espace et d'une tolérance croissante envers les différences. Cette conception est en conflit direct avec celle de ceux qui évoluent dans un continuum espace-temps encore ancré dans un lieu, dans la survie, dans le besoin de se nourrir. « Si je ne coupe pas le sommet de cette montagne, où irai-je ? Si ces gens ne sont pas en dessous de moi, comment connaîtrai-je ma propre valeur ? » Et ainsi de suite.
Tippett : Il vous arrive de faire un exercice – vous l'avez fait lors de votre conférence TEDx – où vous réunissez une salle pleine de monde, vous leur demandez de se lever et – il s'agit de poser la main sur l'épaule de quelqu'un, d'exercer une légère pression et, je crois, de se sentir pleinement présent, mais aussi de ressentir l'espace environnant et la présence des autres personnes. J'aimerais beaucoup – et nous n'avons malheureusement pas le temps de le faire – terminer par quelques pistes pour que chacun puisse s'initier à cette pratique. Il y a cette merveilleuse idée qui traverse tous vos écrits récents : le monde – vous l'avez dit, pour ceux qui ne sont pas moines, le monde est notre terrain d'expérimentation.
Révérend Williams : C'est exact. Nos enseignants — même si nous chérissons nos professeurs incarnés, ceux qui sont en chair et en os, assis sur des coussins — sont en réalité les personnes, les situations auxquelles nous sommes confrontés à chaque instant, jour après jour, mois après mois, année après année, qui suscitent en nous un sentiment de malaise, de gêne. Et plutôt que de percevoir ces moments comme des menaces à notre identité, si nous pouvions nous réorienter, si nous pouvions nous recentrer sur notre relation à nous-mêmes en tant qu'êtres évolutifs, fluides, en perpétuelle expansion, dont le rôle est d'observer : Qu'est-ce que c'est ? Qu'est-ce que cela a inspiré ? Qu'est-ce que cela a fait naître en moi, ce malaise qui remet en question quelque chose qui semble solide et immuable, et dont la position est désormais ébranlée ? — si nous pouvions faire cela, si nous pouvions vivre nos vies en comprenant que notre apprentissage le plus profond, notre plus grande capacité de croissance, ne provient pas du fait de nous couper de ce qui nous fait ressentir un sentiment de menace, de malaise, de déséquilibre ou de déséquilibre, mais plutôt de la capacité à comprendre ce qui nous parle lorsque nous ressentons ces choses, et ce que nous avons à apprendre de cet enseignant incarné dans cette situation, ce moment — non pas pour devenir autre chose que ce que nous sommes, mais pour évoluer vers une compréhension toujours plus profonde de ce que signifie être pleinement humain, pour être radicalement, complètement dans la vérité de l'expérience humaine et dans toute sa complexité.
Je crois que si nous parvenons à orienter notre travail, quel qu'il soit, quel que soit notre désir de développement personnel, en acceptant l'inconfort et en le considérant comme une opportunité de croissance et d'épanouissement, un indicateur de ce qui nous est désormais accessible, plutôt que comme une limitation ou une perte, alors nous deviendrons très rapidement une société qui améliore la vie de toute l'espèce humaine. Nous serons une société prospère, consciente que la planète doit prospérer avec nous. Nous serons une société qui sait que la souffrance individuelle n'est jamais au service de la collectivité, et que la souffrance individuelle n'est jamais le reflet de la souffrance collective.
Tippett : J'aime cette foi en « très rapidement ».
Révérend Williams : En un rien de temps.
Tippett : Ça m’impressionne. [ rires ]
Révérend Williams : En un rien de temps. [ Rires ]
Tippett : Vous voulez dire ça ?
Révérend Williams : Absolument. Je pense que nous évoluons à un rythme effréné – même ce que nous vivons actuellement dans notre société, nous ne faisons que le traverser. Nous assimilons les conséquences de ce décalage. Nous prenons conscience de l'intolérance même face à cette intolérance. Nous intégrons le poids de 400, 500 ans d'histoire que nous avons choisi d'ignorer, et nous choisissons de nous retourner et de dire : « Je dois affronter cette réalité, car il est intolérable de vivre autrement que d'une manière qui me permette d'être pleinement en accord avec mon humanité, dans toute sa plénitude et son amour. »
Tippett : J'ai ressenti la même chose que vous, de par ce à quoi je suis attentive. En 2016, j'ai eu le sentiment que ce drame humain est ce à quoi nous devrons faire face une fois la crise passée, et qu'il sera toujours là, quel que soit le vainqueur. J'ai ensuite constaté une forte résistance à cette prise de conscience l'année dernière ; beaucoup de gens, partout, se repliaient sur eux-mêmes. Mais maintenant, je me souviens de quelque chose que vous avez dit juste après l'élection de 2016. Je crois que c'était dans « Lion's Roar » . Vous avez dit : « Je n'ai pas beaucoup de mots, mais j'ai beaucoup de foi. Je sais que le chemin est difficile et sinueux, et que nous avons besoin de cette douleur pour sortir de notre torpeur et du désespoir, pour surmonter l'engourdissement de la déconnexion et de l'indifférence. Mais si nous nous autorisons à ressentir cela, nous en sortirons grandis. »
Et maintenant, je me sens un peu mal d'avoir été impatiente, parce que… s'autoriser à ressentir des émotions, c'est difficile. C'est beaucoup demander, et j'ai l'impression que ça commence à se manifester. Je ne sais pas, je me demandais juste si vous ressentiez la même chose.
Révérend Williams : Oui, absolument. Et ça en fait partie. Traverser ces crises et ce déni fait partie du processus. Il y a une mort qui est en train de se produire. Quelque chose meurt dans notre société, dans notre culture, et quelque chose meurt en chacun de nous. Et ce qui meurt, je crois, c'est la propension au déni. Et c'est extraordinaire. Cette propension au déni disparaît chez un nombre significatif d'entre nous, le point de bascule. Cela s'est toujours produit, et lorsque cela se produit chez un nombre suffisant d'entre nous, dans un laps de temps suffisamment court et simultanément, alors on atteint un point de bascule, et la culture commence à changer. Et j'ai l'impression que les gens se disent maintenant : « Non, non, allons-y. Je dois y faire face ; nous devons y faire face. » Nous devons y faire face. Je pense aussi que les gens savent que, sauf en cas de guerre nucléaire, nous y survivrons.
[ Musique : « Deltitnu » d'Aydio ]
Tippett : La révérende Angel Kyodo Williams est la fondatrice de l’organisation nationale Transformative Change. Elle est l’auteure de *Être Noir : Zen et l’art de vivre avec courage et grâce* et de *Dharma radical : Parler de race, d’amour et de libération* .
Pour une conversation complémentaire à celle-ci, rendez-vous sur le podcast On Being : le dernier épisode de 30 minutes de Living the Questions explique comment l’ange Kyodo Williams garde son courage intact en cette année de pandémie et de bouleversements. Retrouvez-le sur onbeing.org ou sur votre plateforme de podcasts habituelle.
Crédits de l'équipe déjà enregistrés : Le projet On Being est composé de Chris Heagle, Lily Percy, Laurén Dørdal, Erin Colasacco, Kristin Lin, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Serri Graslie, Colleen Scheck, Christiane Wartell, Julie Siple, Gretchen Honnold et Jhaleh Akhavan.
Crédits des bailleurs de fonds déjà enregistrés :
Le projet On Being se déroule sur le territoire Dakota. Notre magnifique générique est composé par Zoë Keating. Et la dernière voix que vous entendez chanter à la fin de notre émission est celle de Cameron Kinghorn.
On Being est une production indépendante du projet On Being. Elle est diffusée sur les stations de radio publiques par WNYC Studios. J'ai créé cette émission chez American Public Media.
Nos partenaires financiers comprennent :
L’Institut Fetzer contribue à bâtir les fondements spirituels d’un monde d’amour. Retrouvez-les sur fetzer.org .
Fondation Kalliopeia. Dédiée à la reconnexion de l'écologie, de la culture et de la spiritualité. Soutient les organisations et les initiatives qui défendent un lien sacré avec la vie sur Terre. Pour en savoir plus, consultez kalliopeia.org .
Humanity United, qui œuvre pour la dignité humaine ici et dans le monde entier. Pour en savoir plus, consultez le site humanityunited.org , membre du Groupe Omidyar.
La Fondation de la famille George, en soutien au projet de conversations civiques.
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3 PAST RESPONSES
I love this conversation facilitated by Krista Tippet, as I have many others she has engaged. It is full of possibilities but of course also limited (liminal) truth. As with most things, we must simply sit with it, humbly hold it, and let the Truth within reveal itself. }:- a.m.
Thank you so much for speaking about the need to acknowledge the suffering on all sides and the need for us to lean into that suffering with love.♡
Ive been speaking of this and doing this work since 2016 mostly one in one conversations & on my social media, seeking to build bridges of understanding rather than "demonizing" different ways of being.
Here's to unlearning and to the potential for deeper, broader transformation through love.
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