Ich sage manchmal: Wenn man einen sehr hartnäckigen inneren Kritiker hat, der wirklich fies ist, nicht hilfreich, sondern einen nur runterzieht, dann sollte man ihm einen Namen geben, ihm eine Garderobe geben, ihm eine Persönlichkeit geben, denn alles wird von der Beziehung abhängen, die wir zu ihm aufbauen.
Ich bin mal – Joseph, ein paar Freunde und ich – in ein Haus gezogen, das ein Freund für uns gemietet hatte, um dort gemeinsam eine Auszeit zu verbringen. Als ich in mein Zimmer kam, sah ich, dass jemand einen Peanuts -Comic auf dem Schreibtisch liegen gelassen hatte. Im ersten Bild spricht Lucy mit Charlie Brown. Und sie sagt: „Weißt du, Charlie Brown, dein Problem ist, dass du du bist.“ Denn diese Stimme von Lucy war in meiner Kindheit so prägend gewesen. „Wenn du wirklich wüsstest, wer du bist, wäre das echt schlimm – geschweige denn, wenn es jemand anderes wüsste.“ [ lacht ]
Direkt nachdem ich den Cartoon gesehen hatte, passierte etwas Tolles, und mein erster Gedanke war: „Das passiert nie wieder.“ Ich begrüßte es mit: „Hallo, Lucy.“ Und dann: „Ganz ruhig, Lucy. Entspann dich einfach.“ Das ist etwas anderes als: „Du hast recht, Lucy. Du hast immer recht. Ich bin wertlos.“ Und es ist auch etwas anderes als: „Ich kann es nicht fassen, dass ich all die Jahre meditiert habe und Lucy immer noch da ist, und ich habe so viel Geld für Therapien ausgegeben, und ich habe diesen neuen Therapeuten ausprobiert, und Lucy ist immer noch da.“
Tippett: Oder man wird wütend auf sie oder wütend auf sich selbst, weil man überhaupt an so etwas denkt.
Salzberg: Man erkennt, dass das eigene Bewusstsein größer ist als das des Besuchers und dass es mehr darum geht, im Hier und Jetzt zu leben, anstatt sich von dessen Anwesenheit gefangen nehmen zu lassen. Man lässt ihn also herein, beispielsweise, wie ich bereits sagte, und gibt ihm etwas zu essen.
Ich habe das einmal unterrichtet, und jemandem hat es nicht gefallen, also sagte ich: „Wie wäre es mit einer Tasse Tee?“ Und die Person sagte: „Wie wäre es mit einer Tasse Tee zum Mitnehmen?“ Ich sagte: „Okay! Hier, Lucy, hier ist dein Tee.“
[ Musik: „Bangolet“ von Blue Dot Sessions ]
Tippett: Ich bin Krista Tippett, und dies ist „On Being“ . Heute geht es um Ruhe und Geborgenheit für Herz und Geist mit Sharon Salzberg. Zusammen mit Jack Kornfield und Joseph Goldstein gründete sie 1976 die Insight Meditation Society (IMS). Dies gilt heute als Meilenstein für die Einführung buddhistischer Praktiken in die westliche Kultur – Praktiken, die im 21. Jahrhundert in verschiedenen Bereichen wie Bildung, Medizin und sogar über viele religiöse Überzeugungen hinweg Anwendung finden.
[ Musik: „Bangolet“ von Blue Dot Sessions ]
Tippett: Als ich vor langer Zeit, bevor ich Sie kennengelernt hatte, zum ersten Mal zur IMS kam – damals war ich noch Besucher und mit dieser Tradition und ihren Praktiken noch nicht vertraut –, befanden sich dort, glaube ich, einige Rabbiner und christliche Geistliche in dreimonatigen Schweigeretreats der Insight Meditation Society. Auch das zeigt, wie sehr diese Praxis die Kultur durchdrungen hat.
Salzberg: Nun, ich denke, das stimmt wirklich. Als ich auf dieser buddhistisch-christlichen Konferenz im Gethsemane-Kloster war –
Tippett: Thomas Mertons Kloster.
Salzberg: Thomas Mertons Kloster. Und der Dalai Lama war auch da; er war einer der Teilnehmer. Es war eine sehr kleine Konferenz. Und ehrlich gesagt, am Anfang war es ziemlich langweilig. [ lacht ] Alle waren überaus höflich und zuvorkommend, aber – sehr höflich. Das änderte sich schlagartig, als Norman Fisher, ein Zen-Lehrer, aufstand. Er ist ein wirklich unschuldiger Mensch und sprach mit großer Aufrichtigkeit. Er sagte: „Ich möchte Ihnen eine Frage stellen. Ich verstehe nicht, was an einem Kruzifix inspirierend sein soll.“ Er sagte: „Ich sehe mir das Kreuz an, und das ist eine Sache. Aber wenn die Figur Christi vom Kreuz hängt“, sagte er, „finde ich das nicht inspirierend. Und ich möchte niemanden beleidigen, aber ich möchte wirklich wissen: Was sehen Sie? Was denken Sie darüber?“
Und dann änderte sich alles, und plötzlich sprachen alle, von allen Seiten, über Leid, über Leid, das nirgendwohin führt, über Leid, das nur eine Gestalt wie diese erblicken und denken kann: „Er würde es verstehen.“ Und über das Leid, Mitbrüder im Priesteramt bei einem Massaker irgendwo zu verlieren, oder über das Leid, als Tibeter sein Land zu verlieren. Und plötzlich hatten wir tatsächlich eine Verbindung zueinander. Und das brauchte es. Es brauchte die Rückbesinnung auf die Frage: Okay, was ist wirklich wichtig? Es ist das Leid. Lasst uns darüber reden.
Tippett: Ich möchte kurz auf Ihr neues Buch „ Real Change“ eingehen und die Verbindung, die Sie darin herstellen – die sich meiner Meinung nach in diesem jungen Jahrhundert auf ganz neue Weise ganz natürlich offenbart –, zwischen dem inneren Leben und der äußeren Präsenz in der Welt. Sie sagten irgendwo – ich las ein Interview, das Sie dieses Jahr gegeben haben –, dass „eines der erstaunlichsten Ergebnisse der Meditation ein starkes Gefühl der Verbundenheit mit anderen ist“.
Salzberg: Ist das nicht seltsam? [ lacht ]
Tippett: Aber es ist doch alles, oder? Genau darauf läuft es jetzt hinaus, und ich glaube, das sehen viele andere auch so.
Salzberg: Es ist seltsam, denn auf den ersten Blick wirkt es wie eine so einsame Tätigkeit. Man ist vielleicht ganz allein, sitzt mit geschlossenen Augen da, aber es offenbart sich eine so tiefgründige Wahrheit der Verbundenheit. Und das nicht, weil wir uns etwas aufzwingen, nach dem Motto: „Ich muss es so sehen.“ Aber so sehen wir es eben. Wir denken: „Ach, das bin ja nur ich“, aber was ist wirklich die Wahrheit?
Es ist wie vor Kurzem, als ich mit dem Leiter einer Arztpraxis sprach, und er sagte: „Wissen Sie, wen ich jetzt ganz neu zu schätzen weiß? Das Reinigungspersonal.“ Und man denkt: Ja, genau. Sehen Sie sich nur an, auf wie viele Menschen wir angewiesen sind. Oder wenn ich die Praxis der liebenden Güte unterrichte, ist eine der klassischen Kategorien eine neutrale Person, jemand, den wir nicht besonders mögen oder nicht besonders mögen.
Tippett: Man würde also Wünsche für Glück und Gesundheit und [ unverständlich ] aussenden.
Salzberg: Wir wiederholen also vielleicht Phrasen wie „Mögest du glücklich und gesund sein“, einfach um ihnen unsere Anerkennung und unsere besten Wünsche auszudrücken. Und wahrscheinlich sagten meine Kollegen und ich 45 Jahre lang, wenn wir über diese neutrale Person sprachen: „Wie die Kassiererin im Supermarkt, die Art von Person, die man normalerweise achtlos ignoriert, die einem völlig egal ist.“ Ich habe mich das selbst sagen hören und denke: Ups. Sieh dir das mal an. Wie glauben wir eigentlich, dass wir zu essen kommen?
Tippett: Und ich glaube, Sie meinen, dass es sich dabei um das innere Leben und das äußere Leben handelt, alles gleichzeitig.
Salzberg: Es ist vollkommen untrennbar. Dadurch gewinnen wir das Gefühl der Freiheit, das zu tun, was wir tun. Und wir brauchen – viele von uns brauchen dazu eine Art reflektierende, kontemplative oder introspektive, meditative Komponente, damit wir auch weiterhin mit dieser Wahrheit verbunden bleiben können.
Tippett: Ich erlebe bei den neuen Generationen auch eine Weisheit in dieser Hinsicht und eine Perspektive, die sich meiner Meinung nach durch 2020 noch verstärkt hat: Die vor uns liegende Aufgabe – die Welt zu gestalten, in der wir leben wollen, die wir zukünftigen Generationen hinterlassen möchten – wird uns unser ganzes Leben lang beschäftigen. Es ist ein langer Weg. Es bedarf eines tiefgreifenden Wandels. Und ich erlebe, wie neue Generationen von Pflegenden und Akteuren des sozialen Wandels verstehen, dass sie selbst Erneuerung brauchen, um weitermachen zu können.
Noch etwas, eine letzte Sache, die ich aus diesem virtuellen Retreat mitgenommen habe: Wir haben ja schon öfter, auch in der Sendung, über Feinde gesprochen. Und du hast es gerade sehr treffend formuliert. Wie du weißt, leben wir in einer Zeit, in der „gespalten“ allein nicht mehr ausreicht. Es gibt tiefe Gräben zwischen uns. Und es herrscht viel Feindseligkeit, ebenso wie entsprechende Sprache und Machtdemonstrationen. Du sagtest: „Seine Feinde zu lieben, ist eine Wissenschaft.“ Ja, es ist eine Lehre der liebenden Güte, eine spirituelle Lehre, aber tatsächlich die pragmatischste überhaupt.
Salzberg: Manchmal denken die Leute: „Wenn ich höre, dass Großzügigkeit oder Freundlichkeit dir mehr Freiheit schenkt und die nötige Energie freisetzt, halte ich das für egoistisch. Das ist schlecht, weil meine Motivation dann unrein ist.“ Und ich sage dann meistens: „Das ist keine Gier. Das ist Wissenschaft.“ Wenn man seine Energie in eine bestimmte Richtung lenkt, wird man höchstwahrscheinlich erschöpft sein, sich einsamer fühlen und leiden. Und das ist keine Grundlage, um etwas zu verändern. Was können wir also tun, um ein Gefühl der Erneuerung und neue Möglichkeiten zu spüren? Denn die Lage ist in vielerlei Hinsicht so schlimm. Aber wir sollten uns daran erinnern, dass Menschen einander finden und einander auf eine andere Art verstehen können. Wie finden wir zu dieser Überzeugung zurück, dass es möglich ist? Dafür brauchen wir Energie. Was also kann diese Energie freisetzen und uns in irgendeiner Weise nützen?
Ich erinnere mich, wie mein Vater bei einem seiner kurzen Besuche, als er psychisch völlig am Ende war, sagte: „Du darfst dich nicht von anderen beeinflussen lassen.“ Ich dachte nur: Echt jetzt? Soll ich mir das etwa merken? Aber ich habe es mir gemerkt. Und dann betrachtet man all diese Dinge, an die man geglaubt hat, wie zum Beispiel: „Rachsucht macht dich stark.“ Und man sieht es sich an und denkt: Das war ein Mythos. Seht nur, wie schmerzhaft dieser Zustand ist, so verschlossen zu sein und sich allem anderen zu verschließen. Und dann noch Dinge wie: „Mitgefühl ist dumm und macht dich zu schwach.“ Wirklich? Seht euch das mal an. Seht euch diesen Zustand selbst an: So ist es nicht.
Und so entdecken wir all die Möglichkeiten, die uns offenstehen, und wir erkennen: Weißt du was? Ich will kein Leben führen, in dem jeder gegen jeden kämpft. Ich will mich nicht so allein fühlen. Ich will mich nicht so ängstlich fühlen. Und ich habe Möglichkeiten. Ich habe Entscheidungen zu treffen, denn wenn ich diese Annahmen in meinem Kopf entstehen sehe, nicht erst sieben Jahre später, sondern währenddessen, dann kann ich sagen: Es ist genau dasselbe; es ist wahrscheinlich immer dieselbe Lektion; alles ist wie ein Fraktal im Dharma – man öffnet die Tür, und da ist der Besucher [ lacht ], und man sagt: „Ah, da bist du ja. Trink eine Tasse Tee. Setz dich. Ich gehe da nicht wieder hin.“ Und das ist das Sanfteste überhaupt. Es ist kein Zorn auf sich selbst, keine Scham und kein Versuch, dem Geschehen auszuweichen. Es bedeutet einfach: Ich muss da nicht wieder hin.
Tippett: Es ist eine andere Form von Stärke, die gut für uns ist.
Es gab eine Stelle in Ihrem Unterricht zum Thema „Schutz für Herz und Verstand“, die ich mitgeschrieben habe. Daraus ist ein Gedicht geworden – ein elfzeiliges Gedicht. Ich werde es Ihnen vorlesen. Es ist einfach, und doch – ich glaube, es gehört zu dem, was wirklich wahr ist.
Ich tue mein Bestes
Ich versuche, aus meinen Fehlern zu lernen.
und die Welt ist die Welt
ständigen Wandels
und Lust und Schmerz,
und sowohl Dank als auch Nicht-Danke erhalten
all diese Dinge,
Und genau da kommt die Gelassenheit ins Spiel.
als eine Art des Verstehens
Nun ja, so ist es eben.
Salzberg: Wow. Das ist großartig. [ lacht ] Das ist wunderschön.
Tippett: [ lacht ] Du bist es.
Salzberg: [ lacht ] Nein, aber du bist es. [ lacht ]
Tippett: Nein, es waren wörtlich Ihre Worte.
Salzberg: Wow. Das ist fantastisch.
Tippett: Aber als ich es aufgeschrieben habe, wurde mir klar, dass es wie eine vollständige Meditation ist. Möchten Sie noch etwas dazu sagen? Es scheint in gewisser Weise vieles von dem zusammenzufassen, worüber wir gesprochen haben. Ich schicke es Ihnen, damit Sie es als Gedicht lesen können.
Salzberg: Das ist so schön. Ich freue mich sehr. Wie Sie ja wissen, weiß ich – wie viele andere auch – nie, was ich sagen werde [ lacht ], es ergibt sich einfach so. So habe ich auch das Unterrichten gelernt, denn als Joseph und ich anfingen, war ich viel zu nervös, um auch nur einen einzigen Vortrag zu halten. [ lacht ]
Aber erst durch meine spätere Entwicklung der Meditation der liebenden Güte, oder überhaupt durch deren bewusste Wahrnehmung, wurde mir klar: „Wir sind einfach nur hier, um uns zu verbinden. Das ist das Wesen der Sache. Die Leute sind nicht hier, um mir zuzuhören, wie ich mein unglaubliches Fachwissen vermittle. Wir verbinden uns einfach. Das ist das Wichtigste. Und es sind nur wir beide. Hier sind wir.“ Und da konnte ich anfangen, Vorträge zu halten. Deshalb benutze ich normalerweise keine Notizen oder Ähnliches, es entsteht einfach aus dem Bauch heraus. Und [ lacht ] es ist wirklich schön, dass ich das gesagt habe.
Letztendlich geht es so oft um Gelassenheit, die im Grunde Frieden bedeutet. Hätte ich das Wort „Gelassenheit“ vor langer Zeit gehört, hätte ich sicherlich gedacht: „Das ist aber seltsam. Was soll das heißen?“ Oftmals denken wir, es bedeute Gleichgültigkeit, aber das stimmt nicht. Es ist die enorme Fähigkeit unseres Herzens, zu sehen, was wir selbst und andere durchmachen, und einfach diese Perspektive zu haben: Das Leben ist im Wandel. Es gibt Licht in der Dunkelheit und Dunkelheit im Licht. Wir weichen dem Schmerz nicht aus, denn manche Dinge tun einfach weh. Das ist grundlegend. Aber wir halten ihn so aus, dass – fast so, wie ich vorhin sagte, das Bewusstsein stärker ist als der Besucher – die Liebe sogar stärker ist als der Schmerz. Und der Raum, den wir schaffen, die Umgebung, in der all dies kommen und gehen kann – sie ist aus Bewusstsein gebaut. Sie ist aus Liebe gebaut. Und sie ist aus Gemeinschaftsgefühl gebaut. dass wir nicht so allein sind. Und dann können wir uns den Dingen wirklich stellen, auf eine ganz andere Art und Weise.
[ Musik: „These Times“ von Blue Dot Sessions ]
Tippet: Sharon Salzberg ist Mitbegründerin der Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts. Ihre kommenden virtuellen Retreats, die sie gemeinsam mit ihrem Mitbegründer Joseph Goldstein, einem weiteren großartigen Lehrer, anbietet, finden Sie auf Dharma.org. Das ist DHARMA.org. Ihr neuestes Buch heißt „Real Change: Mindfulness To Heal Ourselves and the World“ .
[ Musik: „These Times“ von Blue Dot Sessions ]
Das On Being Project besteht aus Chris Heagle, Lily Percy, Laurén Dørdal, Erin Colasacco, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Serri Graslie, Colleen Scheck, Christiane Wartell, Julie Siple, Gretchen Honnold, Jhaleh Akhavan, Pádraig Ó Tuama und Ben Katt.
Das On Being Project befindet sich auf Dakota-Land. Unsere wunderschöne Titelmelodie stammt von Zoë Keating. Und die letzte Stimme, die Sie am Ende unserer Sendung hören, ist die von Cameron Kinghorn.
„On Being“ ist eine unabhängige, gemeinnützige Produktion des „On Being Project“. Der Vertrieb an öffentlich-rechtliche Radiosender erfolgt durch WNYC Studios. Ich habe die Sendung bei American Public Media entwickelt.
Zu unseren Finanzierungspartnern gehören:
Das Fetzer-Institut trägt zum Aufbau einer spirituellen Grundlage für eine liebevolle Welt bei. Besuchen Sie die Website fetzer.org .
Die Kalliopeia-Stiftung setzt sich für die Wiederverbindung von Ökologie, Kultur und Spiritualität ein. Sie unterstützt Organisationen und Initiativen, die eine respektvolle Beziehung zum Leben auf der Erde pflegen. Mehr erfahren Sie unter kalliopeia.org .
Humanity United setzt sich für die Menschenwürde im In- und Ausland ein. Mehr erfahren Sie unter humanityunited.org , einem Teil der Omidyar Group.
Die Osprey Foundation – ein Katalysator für ein selbstbestimmtes, gesundes und erfülltes Leben.
Und die Lilly Endowment, eine in Indianapolis ansässige, private Familienstiftung, die sich den Interessen ihrer Gründer in den Bereichen Religion, Gemeindeentwicklung und Bildung widmet.
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Thank you. I needed this today. I'm inviting my fear & self-doubt for conversation over a cup of tea.♡