Ce que je dis parfois, c'est que si vous avez une critique intérieure très persistante, vraiment méchante, inutile mais qui vous démoralise, donnez-lui un nom, donnez-lui une tenue, donnez-lui une personnalité, car tout dépendra de la relation que nous développerons.
Une fois, Joseph, des amis et moi avons emménagé dans une maison qu'un ami avait louée pour une retraite. En entrant dans ma chambre, j'ai vu une BD de Peanuts posée sur le bureau. Dans la première case, Lucy parle à Charlie Brown et lui dit : « Tu sais, Charlie Brown, ton problème, c'est que tu es toi. » Parce que cette voix de Lucy avait tellement marqué mon enfance. « Si tu savais vraiment qui tu es, ce serait terrible… et si quelqu'un d'autre le savait ! » [ Rires ]
Juste après avoir vu le dessin animé, il s'est passé quelque chose d'extraordinaire, et ma première pensée a été : « Ça n'arrivera plus jamais. » Je l'ai accueilli par un « Salut, Lucy. » Puis : « Détends-toi, Lucy. Détends-toi. » C'est différent de : « Tu as raison, Lucy. Tu as toujours raison. Je ne vaux rien. » C'est aussi différent de : « Je n'arrive pas à croire que j'ai médité pendant toutes ces années, et que Lucy est toujours là, que j'ai dépensé tout cet argent en thérapie, que j'ai essayé ce nouveau thérapeute, et que Lucy est toujours là. »
Tippett : Ou vous énerver contre elle ou contre vous-même pour avoir même eu cette pensée.
Salzberg : On se rend compte que notre conscience dépasse la simple présence du visiteur, et qu’elle réside davantage dans notre propre espace de vie, plutôt que dans le simple fait d’être absorbé par sa présence. On l’accueille donc, par exemple, comme je l’ai dit précédemment, en lui offrant un repas.
Une fois, j'enseignais ça, et quelqu'un n'a pas aimé, alors j'ai dit : « Que diriez-vous d'une tasse de thé ? » Et cette personne a répondu : « Que diriez-vous d'une tasse de thé à emporter ? » J'ai dit : « D'accord ! Tenez, Lucy, voici votre thé. »
[ Musique : « Bangolet » par Blue Dot Sessions ]
Tippett : Je suis Krista Tippett, et voici « On Being » . Aujourd’hui, un havre de paix pour le cœur et l’esprit avec Sharon Salzberg. Avec Jack Kornfield et Joseph Goldstein, elle a cofondé l’Insight Meditation Society (IMS) en 1976. Cet événement est aujourd’hui considéré comme un moment fondateur dans l’introduction des pratiques bouddhistes au sein de la culture occidentale – des pratiques qui ont trouvé un écho auprès des individus du XXIe siècle, de l’éducation à la médecine, et même au-delà de nombreuses sensibilités religieuses.
[ Musique : « Bangolet » par Blue Dot Sessions ]
Tippett : La première fois que je suis venue à l’IMS, il y a très longtemps, avant de vous rencontrer, alors que j’étais encore une simple visiteuse et que je découvrais tout juste cette tradition et ces pratiques, je crois qu’il y avait un groupe de rabbins et de pasteurs chrétiens en retraite silencieuse de trois mois à l’Insight Meditation Society. Cela montre aussi comment cette pratique a imprégné la culture.
Salzberg : Eh bien, je pense que c’est tout à fait vrai. Quand j’étais à cette conférence bouddhiste-chrétienne au monastère de Gethsémani…
Tippett : Le monastère de Thomas Merton.
Salzberg : Le monastère de Thomas Merton. Le dalaï-lama était présent ; il participait à la conférence. C'était un petit congrès. Et au début, honnêtement, l'atmosphère était un peu morose. [ rires ] Tout le monde était extrêmement poli et courtois, mais… vraiment très poli. L'ambiance a complètement changé lorsque Norman Fisher, un maître zen, a pris la parole. C'est quelqu'un d'une grande simplicité, il a donc parlé avec une sincérité bouleversante. Il a dit : « Je voudrais vous poser une question. Je ne comprends pas ce qu'il y a d'inspirant dans un crucifix. » Il a ajouté : « Je regarde la croix, et c'est une chose. Mais quand la figure du Christ est suspendue à la croix, je ne trouve pas cela inspirant. Je ne veux offenser personne, mais je veux vraiment savoir : que voyez-vous ? À quoi pensez-vous ? »
Et puis tout a basculé. Tout le monde, de tous bords, parlait de souffrance, de cette souffrance inexorable, de cette souffrance qui ne peut que se tourner vers une figure comme celle-ci en se disant : « Il comprendrait. » La souffrance de perdre ses confrères prêtres dans un massacre, la souffrance de perdre son pays, en tant que Tibétain. Et soudain, nous avons vraiment commencé à communiquer. Il a fallu cela. Il a fallu revenir à l’essentiel : la souffrance. Parlons-en.
Tippett : J’aimerais aborder brièvement votre nouveau livre, « Real Change » , et le lien que vous établissez, qui se révèle, à mon sens, de manière très naturelle et inédite en ce début de siècle, entre vie intérieure et présence extérieure dans le monde. Vous avez dit quelque part – j’ai lu une interview que vous avez donnée cette année – que « l’un des résultats les plus surprenants de la méditation est un puissant sentiment de connexion aux autres ».
Salzberg : C’est pas bizarre ? [ rires ]
Tippett : Mais c’est l’essentiel, n’est-ce pas ? C’est vraiment là où vous voulez en venir maintenant, et je pense que c’est aussi le cas pour beaucoup de gens.
Salzberg : C’est étrange, justement parce qu’à première vue, c’est une activité si solitaire. On peut être complètement seul, assis les yeux fermés, mais une vérité profonde sur l’interconnexion se révèle. Et ce n’est pas parce qu’on se force à voir les choses comme ça, du genre : « Je dois le voir comme ça. » Mais c’est pourtant ce qu’on perçoit. Parce qu’on se dit : « Oh, c’est juste moi », mais en réalité, quelle est la vérité ?
Il n'y a pas si longtemps, je parlais avec le directeur d'un cabinet médical, et il me disait : « Vous savez qui j'apprécie vraiment d'une toute nouvelle façon ? Le personnel d'entretien. » Et on se dit : « Eh bien oui. Voyez le nombre de personnes dont on dépend. » Ou encore, quand j'enseigne la pratique de la bienveillance, l'une des catégories classiques est celle de la personne neutre, quelqu'un qu'on n'apprécie pas particulièrement.
Tippett : Vous enverriez donc des vœux de bonheur et de santé et [ indistinct ].
Salzberg : On pourrait donc répéter des phrases comme « Que vous soyez heureux, que vous soyez en bonne santé », juste pour leur témoigner notre reconnaissance et leur souhaiter du bien. Et pendant probablement 45 ans, quand on parlait de cette personne neutre, mes collègues et moi disions : « comme la caissière du supermarché, le genre de personne qu’on ignore complètement, à laquelle on ne prête aucune attention. » Je me suis entendu dire ça, et je me suis dit : oups ! Regardez-moi ça ! Comment est-ce qu’on croit pouvoir manger ?
Tippett : Et je crois que vous voulez dire que c'est à la fois la vie intérieure et la vie extérieure.
Salzberg : C’est une unité totale. C’est ce qui nous donne le sentiment d’être libres de continuer ce que nous faisons. Et nous avons besoin — beaucoup d’entre nous ont besoin — d’une dimension réflexive, contemplative ou introspective et méditative pour pouvoir rester connectés à cette vérité.
Tippett : J’observe également, chez les nouvelles générations, une sagesse nouvelle à ce sujet, une perspective que l’année 2020 n’a fait qu’approfondir : le travail qui nous attend – créer le monde dans lequel nous voulons vivre, celui que nous voulons léguer aux générations futures – est un travail qui nous occupera toute notre vie. C’est un long chemin. Une transformation profonde est nécessaire. Et puis, je vois ces nouvelles générations de soignants et d’acteurs du changement social comprendre qu’ils auront besoin de se renouveler pour poursuivre leur action.
Un dernier point, une dernière chose que j'ai retenue de cette retraite virtuelle que j'ai suivie avec vous : j'ai déjà parlé avec vous, notamment dans l'émission, des ennemis. Et vous venez de l'exprimer très clairement. Comme vous le savez, nous vivons une époque où le terme « divisé » ne suffit plus. Il existe un gouffre entre nous. Et l'hostilité, les propos hostiles et les postures hostiles sont très présents. Vous avez dit : « Aimer ses ennemis est une science. » Oui, c'est un enseignement de bienveillance, un enseignement spirituel, mais c'est aussi, en réalité, l'enseignement le plus pragmatique.
Salzberg : Parfois, les gens pensent, ou disent : « Si j'entends dire que la générosité ou la bienveillance vous aidera à vous sentir plus libre et à libérer l'énergie dont vous aurez besoin, je trouve ça égoïste. C'est mal, car alors ma motivation est impure. » Et je réponds généralement : « Ce n'est pas de l'avidité. C'est scientifique. » Si vous concentrez votre énergie dans une direction précise, vous allez vous épuiser, très probablement, vous sentir plus seul et souffrir, et ce n'est pas ainsi qu'on essaie de changer les choses. Alors, que pouvons-nous faire pour ressentir un véritable sentiment de renouveau et d'espoir ? Car la situation est si grave, à bien des égards. Mais il est important de se rappeler que les gens peuvent se retrouver et se comprendre différemment. Comment retrouver cette conviction que c'est possible ? Cela demande de l'énergie. Alors, comment faire émerger cette énergie et la mettre à profit ?
Je me souviens que mon père, lors d'une de ses brèves visites, alors qu'il était au plus mal mentalement, m'a dit quelque chose comme : « Il ne faut pas laisser les autres t'atteindre. » Je me suis dit : « Vraiment ? C'est ça la leçon que je suis censé retenir ? » Mais je l'ai retenue. Et puis, on se retrouve à examiner ses propres pensées, toutes ces croyances, comme : « La vengeance te rendra fort. » Et on se dit : « C'était un mythe. » On voit à quel point cet état est douloureux, d'être replié sur soi-même et coupé du monde. Et puis, il y a ces idées comme : « La compassion, c'est stupide et ça rend trop faible. » Vraiment ? Regardez cet état : ce n'est pas comme ça.
Et ainsi, nous découvrons tout ce qui est possible pour nous, et nous nous rendons compte que je ne veux pas vivre dans un monde où règne la loi du plus fort. Je ne veux pas me sentir seule. Je ne veux pas avoir aussi peur. J'ai des possibilités. Il y a des choix, car si je peux voir ces pensées surgir dans mon esprit au moment même où elles apparaissent, non pas sept ans plus tard, mais au moment où elles se produisent, alors je peux dire : c'est la même chose ; c'est probablement la même leçon ; tout est comme une fractale, dans le dharma : on ouvre la porte, et voilà le visiteur [ rires ], et on dit : « Tiens, te voilà. Prends une tasse de thé. Assieds-toi. Je n'y retournerai pas. » Et c'est la chose la plus douce qui soit. Ce n'est pas de la colère envers soi-même, ni de la honte, ni une tentative d'éviter la réalité. C'est simplement dire : je n'ai pas besoin d'y retourner.
Tippett : C'est une autre forme de force qui nous est bénéfique.
Il y avait un passage où vous enseigniez « Un refuge pour le cœur et l'esprit », que j'ai noté, et c'est devenu comme un poème — un poème de onze vers. Je vais vous le lire. C'est simple, et pourtant… je crois que c'est de la vérité profonde.
Je fais de mon mieux.
J'essaie d'apprendre de mes erreurs,
et le monde est le monde
de changement constant,
et le plaisir et la douleur,
et être remercié et ne pas être remercié
toutes ces choses,
et c'est là que l'équanimité intervient.
comme une sorte de compréhension
Voilà comment les choses se passent.
Salzberg : Waouh ! C’est génial ! [ Rires ] C’est magnifique.
Tippett : [ rit ] C'est toi.
Salzberg : [ rit ] Non, mais c'est vous. [ rit ]
Tippett : Non, ce sont littéralement vos mots.
Salzberg : Waouh ! C’est incroyable !
Tippett : Mais en les écrivant, je me suis rendu compte que c'était comme une véritable méditation. Voulez-vous en dire plus ? Cela résume assez bien ce dont nous avons parlé. Je vous l'envoie pour que vous puissiez le voir comme un poème.
Salzberg : C’est magnifique. Je suis ravie. Comme vous le savez, et comme beaucoup de gens, je ne sais jamais ce que je vais dire [ rires ], alors ça vient tout seul — c’est comme ça que j’ai appris à enseigner, parce qu’au début, Joseph et moi, j’étais trop pétrifiée pour faire les exposés. [ rires ]
Mais ce n'est qu'avec le développement ultérieur de ma pratique de la méditation de bienveillance, ou même simplement en prenant conscience de son existence, que j'ai réalisé : « Oh, nous sommes juste là, en train de nous connecter. C'est l'essence même de la chose. Les gens ne sont pas là pour m'écouter leur prodiguer mon incroyable expertise. Nous sommes juste en contact. C'est ça qui compte. Et il n'y a que nous. Nous sommes là. » Et c'est à ce moment-là que j'ai pu commencer à donner des conférences. Alors, généralement, je n'utilise pas de notes, je laisse simplement les choses émerger. Et donc [ rires ], c'est vraiment beau, d'avoir dit ça.
Bien souvent, tout se résume à l'équanimité, qui est en réalité la paix intérieure. Si j'avais entendu le mot « équanimité » il y a longtemps, j'aurais pensé : « C'est vraiment bizarre. Qu'est-ce que ça veut dire ? » Et bien souvent, on pense que cela signifie indifférence, mais ce n'est pas le cas. C'est une immense capacité de notre cœur : voir ce que nous vivons, voir ce que vivent les autres, et simplement garder à l'esprit que la vie est faite de changements. Qu'il y a de la lumière dans l'obscurité, et de l'obscurité dans la lumière. Et nous n'évitons pas la douleur, car certaines choses font mal, tout simplement. C'est fondamental. Mais nous la gardons d'une manière qui – c'est presque comme quand je le disais plus tôt, la conscience est plus forte que ce qui nous entoure – c'est comme si l'amour était plus fort que la douleur, même. Et l'espace que nous créons, l'environnement que nous créons, où tout cela peut aller et venir, est bâti sur la conscience. Il est bâti sur l'amour. Et il est bâti sur le sens de la communauté. que nous ne sommes pas si seuls. Et alors, nous pouvons vraiment être présents aux choses, d'une manière très, très différente.
[ Musique : « These Times » par Blue Dot Sessions ]
Conseil : Sharon Salzberg est cofondatrice de l’Insight Meditation Society à Barre, dans le Massachusetts. Retrouvez ses prochaines retraites virtuelles, animées en collaboration avec Joseph Goldstein, son cofondateur et autre enseignant exceptionnel, sur Dharma.org (DHARMA.org). Son dernier ouvrage s’intitule « Real Change : Mindfulness To Heal Ourselves and the World » (Changer véritablement : la pleine conscience pour guérir soi-même et le monde) .
[ Musique : « These Times » par Blue Dot Sessions ]
Le projet On Being est composé de Chris Heagle, Lily Percy, Laurén Dørdal, Erin Colasacco, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Serri Graslie, Colleen Scheck, Christiane Wartell, Julie Siple, Gretchen Honnold, Jhaleh Akhavan, Pádraig Ó Tuama et Ben Katt.
Le projet On Being se déroule sur le territoire Dakota. Notre magnifique générique est composé par Zoë Keating. Et la dernière voix que vous entendez chanter à la fin de notre émission est celle de Cameron Kinghorn.
On Being est une production indépendante à but non lucratif du projet On Being. Elle est diffusée sur les stations de radio publiques par WNYC Studios. J'ai créé cette émission chez American Public Media.
Nos partenaires financiers comprennent :
L’Institut Fetzer contribue à bâtir les fondements spirituels d’un monde d’amour. Retrouvez-les sur fetzer.org .
Fondation Kalliopeia. Dédiée à la reconnexion de l'écologie, de la culture et de la spiritualité. Soutient les organisations et les initiatives qui défendent un lien sacré avec la vie sur Terre. Pour en savoir plus, consultez kalliopeia.org .
Humanity United, qui œuvre pour la dignité humaine ici et dans le monde entier. Pour en savoir plus, consultez le site humanityunited.org , membre du Groupe Omidyar.
La Fondation Osprey — un catalyseur pour des vies autonomes, saines et épanouies.
Et la Fondation Lilly, une fondation familiale privée basée à Indianapolis et dédiée aux intérêts de ses fondateurs en matière de religion, de développement communautaire et d'éducation.
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