Lo que suelo decir es que, si tienes un crítico interno muy persistente que es realmente desagradable, que no es útil pero que solo te desanima, ponle un nombre, dale un vestuario, dale una personalidad, porque todo va a depender de la relación que desarrollemos con él.
Una vez, Joseph, unos amigos y yo nos mudamos a una casa que un amigo había alquilado para que hiciéramos un retiro juntos. Cuando entré en mi habitación, vi que alguien había dejado una viñeta de Peanuts en el escritorio. En la primera viñeta, Lucy le habla a Charlie Brown y le dice: «¿Sabes, Charlie Brown? El problema contigo es que eres tú». Porque esa voz de Lucy había sido tan predominante en mi juventud. «Si supieras realmente quién eres, sería terrible, y mucho más si alguien más lo supiera». [ Risas ]
Lo que pasó justo después de ver la caricatura fue que me sucedió algo genial, y mi primer pensamiento fue: "Esto no volverá a pasar". Y lo saludé con un "Hola, Lucy". Y luego, "Tranquila, Lucy. Relájate", lo cual es diferente a "Tienes razón, Lucy. Siempre tienes razón. No valgo nada". Y también es diferente a "No puedo creer que haya estado meditando todos estos años, y Lucy sigue aquí, y gasté todo ese dinero en terapia, y probé con ese nuevo terapeuta, y Lucy sigue aquí".
Tippett: O enojarse con ella o enojarse con uno mismo por siquiera haber tenido ese pensamiento.
Salzberg: Te das cuenta de que tu percepción es más amplia que la del visitante, y que se trata más bien de dónde puedes vivir, en lugar de estar absorto en su presencia. Así que la dejas entrar, y el ejemplo sería, como dije antes, dejarla entrar y ofrecerle una comida.
Una vez estaba dando esa clase, y a alguien no le gustó, así que dije: "¿Qué tal una taza de té?". Y me dijeron: "¿Qué tal una taza de té para llevar?". Dije: "¡De acuerdo! Aquí tienes, Lucy, aquí tienes tu té".
[ Música: “Bangolet” de Blue Dot Sessions ]
Tippett: Soy Krista Tippett, y esto es On Being . Hoy, refugio para el corazón y la mente con Sharon Salzberg. Junto con Jack Kornfield y Joseph Goldstein, cofundó la Insight Meditation Society (IMS) en 1976. Esto se considera un momento clave en la introducción de las prácticas budistas en la cultura occidental, prácticas que han llegado a la gente del siglo XXI en ámbitos como la educación, la medicina e incluso en diversas sensibilidades religiosas.
[ Música: “Bangolet” de Blue Dot Sessions ]
Tippett: La primera vez que vine a la IMS, hace mucho tiempo, antes de conocerte, y como visitante, sin tener mucha idea de esta tradición y estas prácticas, creo que había un grupo de rabinos y pastores cristianos en retiros de silencio de tres meses en la Insight Meditation Society. Así que esa también es una muestra de cómo esto ha calado en la cultura.
Salzberg: Bueno, creo que es totalmente cierto. Cuando estuve en esa conferencia budista-cristiana en el monasterio de Getsemaní...
Tippett: El monasterio de Thomas Merton.
Salzberg: El monasterio de Thomas Merton. Y el Dalai Lama estaba allí; era uno de los participantes. Era una conferencia muy pequeña. Y al principio, sinceramente, era un poco aburrida. [ Risas ] Todos fueron extremadamente educados y amables, pero... muy educados. Y todo cambió cuando Norman Fisher, un maestro zen, se levantó. Y es una persona muy sincera, así que habló con tremenda sinceridad. Y dijo: «Solo quiero hacerles una pregunta. No entiendo qué tiene de inspirador un crucifijo». Dijo: «Miro la cruz, y eso es una cosa. Pero cuando la figura de Cristo cuelga de la cruz», dijo, «no me parece inspirador. Y no quiero ofender a nadie, pero realmente quiero saber, ¿qué ven ustedes? ¿Qué piensan?».
Y entonces todo cambió, y entonces todos, de todos los bandos, hablaban del sufrimiento, del sufrimiento que no tiene adónde ir, del sufrimiento que solo puede mirar a una figura así y pensar: «Él lo entendería». Y del sufrimiento de perder a tus compañeros sacerdotes en una masacre en algún lugar, o del sufrimiento de perder tu país, como tibetano. Y de repente, realmente estábamos conectando. Y fue necesario eso. Fue necesario volver a, ¿qué es real? Es como, el sufrimiento. Hablemos de ello.
Tippett: Me gustaría hablar un poco sobre tu nuevo libro, Real Change , y la conexión que estableces, que siento que se está revelando de forma orgánica y novedosa en este joven siglo, entre la vida interior y la presencia exterior en el mundo. Y dijiste en alguna parte —leí una entrevista que diste este año— que «uno de los resultados más extraños de la meditación es una poderosa sensación de conexión con los demás».
Salzberg: ¿No es raro? [ ríe ]
Tippett: Pero lo es todo, ¿no? Es realmente hacia dónde te diriges con esto ahora, y creo que hacia dónde se dirige mucha gente con esto.
Salzberg: Es extraño, simplemente porque, a primera vista, es una actividad tan solitaria. Puedes estar completamente solo, puedes estar sentado con los ojos cerrados, pero hay una verdad tan profunda sobre la interconexión que se revela. Y no es porque estemos superponiendo la idea, como diciendo: "Tengo que verlo de esa manera". Pero eso es lo que vemos. Porque sentimos: "Oh, soy solo yo", pero en realidad, ¿cuál es la verdad?
Es como si hace poco estuviera hablando con el director de una clínica y me dijera: «¿Sabes a quién estoy valorando de una forma totalmente nueva? Al personal de limpieza». Y piensas: «Claro, sí». Piensa en cuántas personas dependemos. O cuando enseño la práctica de la bondad amorosa, una de las categorías, clásicamente, es una persona neutral, alguien que no nos cae bien o nos cae mal.
Tippett: Entonces, enviarías deseos de felicidad y salud y [ ininteligible ].
Salzberg: Así que podríamos estar repitiendo frases como, “Que seas feliz, que tengas salud”, solo para reconocerlos y desearles lo mejor. Y probablemente durante 45 años, cuando hablamos de esa persona neutral, mis colegas y yo decíamos, “como la cajera del supermercado, el tipo de persona a la que normalmente ignoras, que no te importa en absoluto”. Me oí decir eso, y pensé, ups. Mira eso. ¿Cómo creemos que podemos comer?
Tippett: Y creo que lo que quieres decir es que se trata de la vida interior y la vida exterior, todo al mismo tiempo.
Salzberg: Está totalmente integrado. Es la forma en que obtenemos la sensación de libertad para seguir haciendo lo que hacemos. Y necesitamos —muchos de nosotros necesitamos— un componente reflexivo, contemplativo o introspectivo, de meditación, para poder seguir conectándonos con esa verdad.
Tippett: También percibo en las nuevas generaciones una sabiduría al respecto, y una perspectiva que creo que 2020 solo ha profundizado: que el trabajo que tenemos por delante —crear el mundo en el que queremos vivir, el que queremos ofrecer a las generaciones futuras— es el trabajo de toda una vida. Es un trabajo largo. Se necesita una transformación. Y luego, veo a las nuevas generaciones de cuidadores y agentes de cambio social comprender que van a necesitar renovarse para seguir adelante.
Otra cosa, una última reflexión que he sacado de este retiro virtual en el que he participado contigo es... Ya te he hablado antes, incluso en el programa, sobre los enemigos. Y lo has expresado con mucha claridad. Como sabes, vivimos en un momento en el que la simple división no basta. Hay abismos entre nosotros. Y abundan los sentimientos, el lenguaje y las actitudes hostiles. Y dijiste: «Amar a tus enemigos es una ciencia». Sí, es una enseñanza de bondad amorosa, una enseñanza espiritual, pero en realidad es la enseñanza más pragmática.
Salzberg: A veces la gente piensa, o dice: “Si oigo algo como ‘la generosidad o la amabilidad te ayudarán a sentirte más libre y a liberar esa energía que necesitas’, entonces pienso que es egoísta. Eso está mal, porque entonces mi motivación es impura”. Y yo suelo decir: “Bueno, eso no es codicia. Eso es ciencia”. Si dedicas tu energía a una dirección determinada, te agotarás, muy probablemente, te sentirás más solo y sufrirás, y esa no es la base para intentar marcar la diferencia. Entonces, ¿qué podemos hacer para sentirnos renovados y con esperanza? Porque las cosas están muy mal, en muchos sentidos. Pero recordemos que la gente puede encontrarse y que podemos entendernos de una manera diferente. ¿Cómo recuperamos esa convicción de que es posible? Necesitamos energía para eso. Entonces, ¿qué hará que esa energía aflore y nos sirva de alguna manera?
Y recuerdo que mi padre dijo algo en una de sus breves visitas, cuando estaba tan mal mentalmente, y dijo algo como: "No puedes dejar que la gente te afecte". Y yo pensé, ¿en serio? ¿Esa es la lección que se supone que debo asimilar? Pero la asimilé. Y luego te pones a mirar esas cosas en tu propia mente, y todas esas cosas que has creído, como, "la venganza realmente te hará fuerte". Y lo miras y piensas, bueno, eso era un mito. Mira lo doloroso que es ese estado, estar cerrado de esa manera y desconectado de todo lo demás. Y cosas como, "la compasión es estúpida y te hace demasiado débil". ¿Y en serio? Mira eso. Mira el estado en sí: no es así.
Y así descubrimos todas las cosas que son posibles para nosotros, y vemos, ¿sabes qué? No quiero vivir una vida basada en "es un mundo de perros y perros". Y no quiero sentirme así de solo. No quiero sentirme así de asustado. Y tengo posibilidades. Hay opciones, porque si puedo ver esas suposiciones surgir en mi mente mientras surgen, no siete años después sino mientras sucede, entonces puedo decir —es lo mismo; probablemente sea la misma lección; todo es como un fractal, en el dharma— abres la puerta, y ahí está el visitante, [ ríe ] y dices, "Oh, ahí estás. Toma una taza de té. Siéntate. No voy a volver allí". Y es lo más suave. No es estar enojado contigo mismo, y no está lleno de vergüenza y tratando de evitar lo que está pasando. Es simplemente decir, no necesito volver a bajar allí.
Tippett: Es otra forma de fortaleza que nos viene bien.
Había una sección donde enseñabas "Refugio para el corazón y la mente", que anoté, y quedó como un poema, de once versos. Te lo voy a leer. Es sencillo, y sin embargo, creo que entra en la categoría de lo verdaderamente cierto.
Hago lo mejor que puedo
Intento aprender de mis errores,
y el mundo es el mundo
de cambio constante,
y placer y dolor,
y recibir agradecimientos y no recibirlos
todas esas cosas,
y ahí es donde entra en juego la ecuanimidad.
como una especie de comprensión
Sí, así son las cosas.
Salzberg: Guau. Eso es genial. [ ríe ] Eso es hermoso.
Tippett: [ ríe ] Eres tú.
Salzberg: [ ríe ] No, pero eres tú. [ ríe ]
Tippett: No, fueron literalmente tus palabras.
Salzberg: Guau. Eso es increíble.
Tippett: Pero cuando las escribí, me di cuenta de que es como una meditación completa. ¿Quieres decir algo más al respecto? Siento que, en cierto modo, resume gran parte de lo que hemos estado hablando. Te lo envío para que lo veas como un poema.
Salzberg: ¡Qué bonito! Me alegro mucho. Yo, como sabes, por ti y por mucha gente, nunca sé qué voy a decir [ ríe ], así que simplemente surge, que es como aprendí a enseñar, porque cuando Joseph y yo empezamos, estaba demasiado aterrada para dar cualquiera de las charlas. [ ríe ]
Pero fue solo a través de mi posterior desarrollo de la meditación de la bondad amorosa, o incluso el reconocimiento de ella, que me di cuenta, oh, estamos aquí, conectando. Esa es la naturaleza de esto. La gente no está aquí para escucharme compartir mi increíble experiencia sobre algo. Simplemente estamos conectando. Eso es lo importante. Y solo somos nosotros. Aquí estamos. Y fue entonces cuando pude empezar a dar charlas. Así que normalmente no uso notas ni nada, es simplemente lo que surge. Y entonces [ ríe ] eso es realmente hermoso, que haya dicho eso.
En muchas ocasiones, todo se reduce a la ecuanimidad, que en realidad es paz. Y ciertamente, si hubiera escuchado la palabra "ecuanimidad" hace mucho tiempo, habría pensado: "Eso es realmente extraño. ¿Qué significa?". Y muchas veces, pensamos que significa indiferencia, pero en realidad no es así. Es una enorme capacidad de nuestros corazones, para ver por lo que estamos pasando, para ver por lo que están pasando los demás, y para tener esta perspectiva de que hay cambio en la vida. Y hay luz en la oscuridad, y oscuridad en la luz. Y no estamos evitando el dolor, porque algunas cosas simplemente duelen. Eso es fundamental. Pero lo estamos sosteniendo de una manera que, es casi como cuando dije antes, la conciencia es más fuerte que el visitante, es como si el amor fuera más fuerte que el dolor, incluso. Y el espacio que creamos, el ambiente que creamos, donde todo esto puede venir y irse, está construido de conciencia. Está construido de amor. Y está construido del sentido de comunidad; que no estamos tan solos. Y entonces podemos realmente estar con las cosas, de una manera muy, muy diferente.
[ Música: “These Times” de Blue Dot Sessions ]
Tippet: Sharon Salzberg es cofundadora de la Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts. Encuentra sus próximos retiros virtuales junto con Joseph Goldstein, su cofundador y otro excelente maestro, en Dharma.org. Es decir, DHARMA.org. Su libro más reciente es Real Change: Mindfulness To Heal Ourselves and the World (Cambio real: La atención plena para sanarnos a nosotros mismos y al mundo) .
[ Música: “These Times” de Blue Dot Sessions ]
El proyecto On Being está formado por Chris Heagle, Lily Percy, Laurén Dørdal, Erin Colasacco, Eddie González, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Serri Graslie, Colleen Scheck, Christiane Wartell, Julie Siple, Gretchen Honnold, Jhaleh Akhavan, Pádraig Ó Tuama y Ben Katt.
El proyecto On Being se desarrolla en territorio Dakota. Nuestra hermosa música de cabecera es obra de Zoë Keating. Y la última voz que escucharán al final del programa es la de Cameron Kinghorn.
On Being es una producción independiente sin fines de lucro de The On Being Project. WNYC Studios la distribuye a las emisoras de radio públicas. Creé este programa en American Public Media.
Entre nuestros socios financiadores se incluyen:
El Instituto Fetzer, que contribuye a construir los cimientos espirituales de un mundo lleno de amor. Visítalos en fetzer.org .
Fundación Kalliopeia. Dedicada a reconectar la ecología, la cultura y la espiritualidad. Apoya a organizaciones e iniciativas que promueven una relación sagrada con la vida en la Tierra. Más información en kalliopeia.org .
Humanity United promueve la dignidad humana en nuestro país y en todo el mundo. Para más información, visita humansunited.org , parte del Grupo Omidyar.
La Fundación Osprey: un catalizador para vidas plenas, saludables y empoderadas.
Y la Fundación Lilly, una fundación familiar privada con sede en Indianápolis dedicada a los intereses de sus fundadores en religión, desarrollo comunitario y educación.
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