حيث يسكن العجب: ممارسات لتنمية القداسة في حياتك اليومية

مساران يتفرعان

منذ البداية، كان البشر كذلك يجب فهم القوانين التي تحكم الكون، ودورها في الأوركسترا الكونية العظيمة، وفي وجود يتميز بالتفاعل المستمر بين الفرح والألم، والجمال والقبح، والدهشة والأسى، والحياة والموت.

في وقت مبكر، قاد هذا البحث عن المعنى البشرية إلى استكشاف البُعد الروحي. واتخذ هذا الاستكشاف مسارين رئيسيين، وفقًا للحركتين اللتين وصفهما أفلاطون والأفلاطونيون الجدد: مسار تصاعدي، ينتقل من المادة إلى الروح؛ ومسار تنازلي، ينتقل من الروح إلى المادة. ووفقًا لهذه الرؤية، فإن الكون كلٌّ متعدد الأبعاد، يتألف من تيارات صاعدة وهابطة من الحب الإلهي.

سعت الشعوب والتقاليد التي تبنت مسار الصعود الروحي - الديانات التوحيدية (مع استثناءات بارزة، مثل القديس فرنسيس الأسيزي المتصوف) - إلى الروحانية في أسمى مراتب الوجود، وأعطت الأولوية للقيم والتطلعات "الذكورية" كالنور الخالص والرؤية والمتسامي. ومن خلال الصلوات والصيام والتأمل وأنماط الحياة الزاهدة، سعت هذه التقاليد إلى تجاوز عالم المادة الناقص والتركيز على المصدر الأزلي لكل ما هو موجود.

من جهة أخرى، وجدت الشعوب التي تبنت الرؤية التنازلية - الثقافات الوثنية والشامانية، ذات الطابع الأمومي في الغالب - أن الإلهي ينعكس في كل ورقة شجر وكل مخلوق. وقد عززوا القيم الأنثوية، مُفضلين ما يربطنا ببعضنا، الدنيوي والروحاني. وبدلاً من السعي إلى التنوير، انغمس هؤلاء في العالم السفلي، وهو عالم الروح.
ما هي الروح في هذا المفهوم؟ إنها الجوهر البدائي والأساسي لفرديتنا، الجزء من الروح الذي يعيش فينا ويتبنى خصائصنا المميزة - تلك التي تميزنا عن الآخرين.

تغوص الرحلة الهابطة في الأعماق، بحثًا عن ذلك التعبير الخاص عن المقدس الذي هو أنت. إنها تستكشف طبيعتنا الحيوانية، ومخاوفنا العميقة، وحوارنا مع الموت والمرض، وتجربتنا الجنسية، ورغباتنا، وإبداعاتنا، وأحلامنا، ولاوعينا ورموزه.

هكذا يُعرّف عالم النفس اليونغي البارع جيمس هيلمان الفرق بين الروح والنفس: النفس تُحبّ الألفة، والروح تُعلي من شأن الروح. النفس تُصبح كثيفة الشعر، والروح تُصبح مُتفرّدة. الروح ترى حتى في الظلام، والنفس تشقّ طريقها خطوةً بخطوة، أو تحتاج إلى رفيق. الروح تُطلق السهام، والنفس تتلقّاها في صدرها. وقد عبّر ويليام جيمس ودي إتش لورانس عن ذلك بأفضل شكل. الروح تُحبّ الكل، والنفس تُحبّ كلًّا على حدة.

يقدم عالم النفس التحليلي والمرشد السياحي في البرية، بيل بلوتكين، في كتابه "صناعة الروح: العبور إلى أسرار الطبيعة والنفس"، تعريفاً أكثر رسمية:

بينما ترتبط الروح بالعديد من أسرار الدنيا، ترتبط الروح بالنعيم السماوي الواحد. تفتح الروح الباب إلى المجهول أو ما لم يُعرف بعد، بينما الروح هي عالم يتجاوز المعرفة بكل أنواعها، وعي بلا موضوع. تُصادف الروح في اللاوعي (أي ما يقع أسفل مستوى الإدراك)، بينما تُدرك الروح في حالات الوعي الفائق. يرتبط كلاهما بحالات من النشوة (أي ما هو خارج عن المألوف)، لكن لقاء الروح يتميز بالأحلام ورؤى المصير الشخصي، بينما يُولد إدراك الروح وعيًا نقيًا خاليًا من المحتوى.

المساران - الصعود والهبوط - يكملان بعضهما البعض. كل منهما، في حد ذاته، يقدم تجربة جزئية للروحانية. مع ذلك، منذ ظهور الحداثة، تم تثبيط مسار الهبوط، إن لم يكن حظره تمامًا. يقول بلوتكين، مرة أخرى:

لعلّ أسلافنا الدينيين والسياسيين كانوا يخشون تأثيرات الطبيعة والروح، فأبعدونا عن البرية، وحاولوا السيطرة على البرية أو القضاء عليها أينما وُجدت. إنّ الخوف من الطبيعة والروح هو خوف من جوهرنا.

بسبب هذا التشتت في الرؤية، فقدت الأرض ومخلوقاتها مكانتها الإلهية. وتفاقم هذا الانقسام في القرن الثامن عشر مع ظهور العقلانية. فمع عدم التقليل من شأن التقدم الذي حققته هذه المرحلة من التطور، إلا أنها نصّبت العقل إلهاً جديداً، ونبذت جميع أشكال المعرفة الأخرى باعتبارها مجرد خرافات. وتم إنكار حكمة الشعوب الأصلية، القائمة على الحدس والتواصل مع قوى الطبيعة، أو نُسبت إلى مرحلة بدائية من الوعي الإنساني.

هيمنت أسطورة التقدم العلمي والصناعي غير المحدود، بنظرتها إلى الطبيعة كمورد يُستغل، وهي اليوم تُهدد بتدمير الكوكب. وقد أدى رفض المادة - أولاً من منظور روحي، ثم من منظور فكري - إلى ظهور عصر من المادية غير المسبوقة، وهو أمرٌ يُثير السخرية.

أدى هذا التغيير في النظرة إلى إفقار تجربتنا للعالم: فقدنا القدرة على الحوار مع الأنواع الأخرى، وعلى التعرف على أنفسنا في إيقاعات ودورات الطبيعة، وعلى الشعور بالراحة في أجسادنا ومع أجساد الآخرين؛ باختصار، على الانتماء.

في النصف الثاني من القرن العشرين، جلبت حركة العصر الجديد رياح التغيير، مُتبنيةً أجندةً بيئيةً ونسويةً وتحرريةً وتقدمية. لقد كانت نقطة تحول ضرورية، غذتها جزئيًا تأثيرات الحكمة الشرقية التي وصلت إلى الغرب، ولقاء عالمين. مع ذلك، وعلى مر العقود، انتهى بها المطاف إلى تغذية العداء، من خلال إعطاء الأولوية للتسامي باعتباره السبيل الوحيد للوصول إلى الروحانية. إحدى أبرز نتائج هذا التفضيل هي الظاهرة التي أطلق عليها الكاتب روبرت أوغسطس ماسترز اسم "التجاوز الروحي": الميل إلى الرغبة في حل المشكلات الجسدية أو النفسية باللجوء فقط إلى الممارسات الروحية (التأملية، والروحية، والنشطة)؛ أي استخدام هذه الممارسات كما لو كانت طرقًا مختصرةً للشفاء. أولئك الذين يقعون في هذا الخلط قد يتجنبون استشارة طبيب مختص لأعراض جسدية خطيرة؛ يكبتون مشاعر مثل الغضب أو الخوف لأنهم يعتبرونها "غير روحية"؛ يتحملون الإساءة باسم "التعاطف" الذي أُسيء فهمه؛ أو تجنب المحادثات الصعبة ولكن المهمة من أجل الحفاظ على السلام.

جانب آخر من هذه الظاهرة هو ما أطلق عليه المعلم البوذي تشوغيام ترونغبا اسم "المادية الروحية": استخدام الروحانية لتحقيق أهداف شخصية في العالم، مما يؤدي في النهاية إلى نزع طبيعتها.

يحذر مؤلفون مثل كين ويلبر، مؤسس الفكر التكاملي، من أن عقودًا من الممارسات البوذية لبناء التحرر والسكينة لم تُسهم كثيرًا في تعزيز النضج النفسي والعاطفي للممارسين. بعبارة أخرى، مهما بلغ سعي المرء للسلام والانضباط في الدوجو أو المعبد أو خلوة نهاية الأسبوع، فإن لم يعمل بجد على حل مشاكله العملية أو العائلية أو الشخصية، وإن لم يُمعن النظر في جوانبه المظلمة ويهتم بتفاصيل حياته اليومية، فإن جهوده في سبيل التنوير ستكون عبثًا.

والدليل على ذلك هو الفضائح التي هزت المجتمع البوذي في أمريكا الشمالية عندما وصل معلمون من أديرة نائية، لم يكن لديهم اتصال يذكر بالمال أو النساء أو الجنس، إلى الولايات المتحدة ووجدوا أنفسهم محاطين بعالم من الإغراءات المجهولة.
أليس من الطبيعي أن يرتكبوا أخطاء المراهقة، بل وينزلقوا إلى الإساءة؟ يحذر ويلبر: لا يكفي أن يستيقظوا؛ بل من الضروري أيضاً أن ينضجوا.

توماس مور، مؤلف كتاب "رعاية الروح" الأكثر مبيعًا، لا يثق أيضًا بالروحانية التي تُفضّل التسامي على حساب الأمور الدنيوية: إذا عرّفنا روحانيتنا بعبارات إيجابية ومُبهرة فقط، فستصبح عاطفية، وحينها لن يكون لها أي فائدة. أن تكون روحانيًا لا يقتصر على الصلاة والتأمل فحسب، بل يشمل أيضًا الانخراط في تحديات الزواج والعمل وتربية الأبناء؛ في المسؤولية الاجتماعية والسعي لبناء عالم عادل ومسالم.

في هذا المنظور العالمي، لا يمثل "النشاط الروحي" تناقضاً في المصطلحات، بل هو تعبير ملموس عن الحب في العمل.

الحقيقة هي أننا نحتاج إلى كليهما: المسار الصاعد، الذي يسعى إلى المصدر من خلال الرؤية والحكمة والتجرد؛ والمسار الهابط، الذي يجد الإلهي هنا على الأرض ويسعى إلى التعبير عنه من خلال الخدمة والكرم والرحمة.

في حياتنا، ننتقل بشكل طبيعي من قطب إلى آخر: نبحث عن الصمت بحثًا عن الإلهام والرضا، ثم نعود إلى العالم ونشارك هذا السلام مع مجتمعنا. أو على العكس: نمر بحدث عادي - صديق يعرض المساعدة، سماء مرصعة بالنجوم، طائر يطعم صغاره - وهذا يدفعنا مباشرة إلى عالم الغموض.

علينا أن نتقبل تعدد أبعاد الحياة: أن نوازن بين النور والظلام، والوجود والفعل، والعطاء والأخذ، والارتقاء الروحي والنضج النفسي والعاطفي. إن استعادة الوجه الأنثوي للمقدس سبيلٌ لتصحيح الخلل ومنح العالم الغذاء الذي طالما اشتاق إليه: الزواج المقدس الذي يدمج المتناقضات ويمنحنا التكامل. هذا الشوق نفسه هو ما يُلهم هذه الصفحات.

***

لمزيد من الإلهام، انضموا إلى جلسة "أويكين كول" يوم السبت مع فابيانا فونديفيلا. للمزيد من التفاصيل ومعلومات التسجيل، اضغطوا هنا.