Где обитает чудо: практики для развития священного в вашей повседневной жизни

Два пути расходятся

С самого начала у человечества было так много всего. Необходимо понимать законы, управляющие Вселенной, их роль в великом космическом оркестре и в существовании, отмеченном постоянным взаимодействием радости и боли, красоты и ужаса, изумления и муки, жизни и смерти.

На заре своего существования поиск смысла побудил человечество исследовать духовное измерение. Это исследование шло двумя основными путями, следуя двум движениям, описанным Платоном и неоплатониками: восходящей направленностью, которая следует от материи к духу; и нисходящей путем, который идет от духа к материи. Согласно этому видению, космос представляет собой многомерное целое, состоящее из восходящих и нисходящих потоков божественной любви.

Народы и традиции, избравшие восходящий путь — монотеистические религии (с заметными исключениями, такими как мистик святой Франциск Ассизский) — искали духовность в высоких вершинах существования и отдавали приоритет «мужским» ценностям и устремлениям, таким как чистый свет, прозрение и трансцендентное. Через молитвы, посты, медитации и аскетичный образ жизни эти традиции стремились оставить позади несовершенный мир форм, чтобы сосредоточиться на вечном источнике всего сущего.

С другой стороны, люди, принявшие нисходящее мировоззрение — языческие, шаманские, преимущественно матриархальные культуры — находили божественное отражение в каждом листе и каждом существе. Они культивировали женские ценности, отдавая предпочтение тому, что нас объединяет, земному и имманентному. Вместо того чтобы стремиться к просветлению, эти люди погружались в подземный мир, который является царством души.
Что же в этом понимании представляет собой душа? Это первобытное и сущностное ядро ​​нашей индивидуальности, та часть духа, которая живет в нас и перенимает наши особые черты — те, которые отличают нас от всех остальных.

Это нисходящее путешествие погружает вас в глубины, в поисках того особого выражения священного, что есть вы. Оно исследует нашу животную природу, наши самые глубокие страхи, наш диалог со смертью и болезнями, наш опыт сексуальности, наши желания, наше творчество, наши сны, наше бессознательное и его символы.

Вот как блестящий юнгианский психолог Джеймс Хиллман определяет разницу между духом и душой: Душа любит близость, дух возвышает. Душа становится волосатой, дух лысеет. Дух видит, даже в темноте; душа нащупывает путь шаг за шагом или нуждается в собаке. Дух стреляет стрелами, душа принимает их в грудь. Уильям Джеймс и Д.Х. Лоуренс сказали об этом лучше всего. Дух любит целое. Души любят друг друга.

В своей книге «Soulcraft: Crossing into the Mysteries of Nature and Psyche» глубинный психолог и гид по дикой природе Билл Плоткин дает более формальное определение:

Если душа связана со многими земными тайнами, то дух связан с одним небесным блаженством. Душа открывает дверь в неизвестное или еще неизвестное, в то время как дух — это область, находящаяся за пределами любого знания, сознание без объекта. Встреча с душой происходит в подсознании (то есть в том, что лежит ниже уровня осознания), тогда как дух постигается в состояниях сверхсознания. Оба состояния связаны с состояниями экстаза (то есть, выходящими за рамки обыденного), но встреча с душой характеризуется снами и видениями личной судьбы, в то время как духовное постижение порождает чистое, свободное от содержания осознание.

Два пути — восходящий и нисходящий — дополняют и завершают друг друга. Каждый из них сам по себе предлагает частичное постижение божественного. Однако с наступлением современности нисходящий путь стал нежелательным, если не вовсе запрещенным. Плоткин снова говорит:

Возможно, наши религиозные и политические предки боялись влияния природы и души, отводили нас от дикой природы и пытались контролировать или уничтожать её везде, где она могла встречаться. Страх перед природой и душой — это страх перед нашей собственной сущностью.

Из-за этого раздвоения видения Земля и её обитатели утратили свой божественный статус. Раскол усугубился в XVIII веке с приходом рационализма. Не желая преуменьшать прогресс, достигнутый на этом этапе развития, он также провозгласил интеллект новым божеством и отверг все другие формы знания как простое суеверие. Мудрость коренных народов, основанная на интуиции и диалоге с силами природы, была отвергнута или отнесена к инфантильной стадии человеческого сознания.

Миф о неограниченном научном и промышленном прогрессе, рассматривающий природу как ресурс, подлежащий эксплуатации, стал доминирующим и сегодня угрожает уничтожить планету. Отказ от материи — сначала с духовной, затем с интеллектуальной точки зрения — парадоксальным образом уступил место эпохе беспрецедентного материализма.

Эта смена мировоззрения обеднила наше восприятие мира: мы утратили способность вести диалог с другими видами, узнавать себя в ритмах и циклах природы, чувствовать себя комфортно в своем теле и в телах других; короче говоря, чувствовать себя частью чего-то большего.

Во второй половине XX века движение «Новая эра» принесло перемены, пропагандируя экологическую, феминистскую, либертарианскую и прогрессивную повестку дня. Это был необходимый поворотный момент, отчасти подпитываемый влиянием восточной мудрости, достигшей Запада, и слиянием двух миров. Однако с течением десятилетий оно лишь усиливало антагонизм, ставя трансцендентность во главу угла как единственный путь к духовному контакту. Одним из наиболее заметных результатов этого предпочтения является феномен, который писатель Роберт Август Мастерс окрестил «духовным обходом»: склонность решать физические или психологические проблемы исключительно с помощью духовных (медитативных, созерцательных, энергетических) практик; то есть, используя эти практики как бы как кратчайший путь к исцелению. Те, кто попадает в эту ловушку, могут избегать обращения к врачу при серьезных физических симптомах; подавлять такие эмоции, как гнев или страх, потому что считают их «недуховными»; терпеть насилие во имя неправильно понятого «сострадания»; или избегать сложных, но важных разговоров ради сохранения мира.

Другой аспект этого же явления — то, что буддийский учитель Чогьям Трунгпа назвал «духовным материализмом»: использование духовности для достижения личных целей в мире, что в конечном итоге денатурализует его.

Такие авторы, как Кен Уилбер, основатель интегрального мышления, предупреждают, что десятилетия буддийских практик, направленных на развитие отрешенности и невозмутимости, мало способствовали психологической и эмоциональной зрелости практикующих. Другими словами, как бы усердно человек ни стремился к миру и дисциплине в додзё, храме или на уикенд-ретрите, если он не будет активно работать над решением своих рабочих, семейных или личных проблем, если он не будет исследовать свои теневые стороны и заботиться о мирских деталях своего существования, то его усилия в стремлении к просветлению будут тщетны.

Доказательством этому служат скандалы, потрясшие североамериканскую буддийскую общину, когда гуру из отдаленных монастырей, практически не имевшие контактов с деньгами, женщинами или сексуальностью, прибыли в Соединенные Штаты и оказались в окружении мира неведомых искушений.
Стоит ли удивляться, что они совершали подростковые ошибки и даже допускали насилие? Уилбер предупреждает: недостаточно просто проснуться; необходимо также повзрослеть.

Томас Мур, автор бестселлера «Забота о душе», также не доверяет духовности, которая отдает предпочтение трансцендентности в ущерб земному: «Если мы определяем свою духовность только в позитивных и блестящих терминах, она станет сентиментальной, и тогда она будет бесполезна. Быть духовным — значит не только молиться и медитировать, но и участвовать в борьбе за семейные обязанности, работу и воспитание детей; в социальной ответственности и в стремлении к созданию справедливого и мирного мира».

В этом мировоззрении «духовный активизм» — это не противоречие в терминах, а конкретное выражение любви в действии.

Правда в том, что нам нужны оба пути: восходящий, который ищет источник через видение, мудрость и отрешенность; и нисходящий, который находит божественное здесь, на Земле, и стремится выразить его через служение, щедрость и сострадание.

В нашей жизни мы естественным образом переходим от одной полярности к другой: мы ищем тишину в поисках вдохновения и удовлетворения; затем возвращаемся в мир и делимся этим покоем с окружающими. Или, наоборот: мы переживаем какое-то обыденное событие — друга, предлагающего помощь; небо, усыпанное звездами; птицу, кормящую своих птенцов, — и это погружает нас прямо в тайну.

Нам необходимо принять многомерность жизни: согласовать свет с тенью; бытие с действием; отдачу с принятием; духовное возвышение с психологическим и эмоциональным созреванием. Возрождение женского облика священного — это способ исправить дисбаланс и дать миру пищу, в которой он тосковал веками: священный брак, который объединяет противоположности и дарит нам целостность. Именно это стремление вдохновляет на написание этих страниц.

***

Для еще большего вдохновения присоединяйтесь к субботней встрече «Пробуждение» с Фабианой Фондевилой. Подробности и информация для регистрации здесь.