जहां आश्चर्य का वास है: अपने दैनिक जीवन में पवित्रता को विकसित करने के अभ्यास

दो रास्ते अलग-अलग दिशाओं में जाते हैं

आरंभ से ही मनुष्य में इतनी प्रवृत्ति रही है। हमें ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाले नियमों को समझना चाहिए, महान ब्रह्मांडीय संगीत में उनकी भूमिका को समझना चाहिए और एक ऐसे अस्तित्व को समझना चाहिए जो सुख और दुख, सुंदरता और घृणा, विस्मय और पीड़ा, जीवन और मृत्यु के निरंतर परस्पर क्रिया से चिह्नित है।

आरंभिक रूप से, अर्थ की इस खोज ने मानवता को आध्यात्मिक आयाम का अन्वेषण करने के लिए प्रेरित किया। यह अन्वेषण दो मुख्य मार्गों पर चला, जो प्लेटो और नव-प्लेटोवादियों द्वारा वर्णित दो गतियों का अनुसरण करते हैं: एक आरोही दिशा, जो पदार्थ से आत्मा की ओर जाती है; और एक अवरोही दिशा, जो आत्मा से पदार्थ की ओर जाती है। इस दृष्टि के अनुसार, ब्रह्मांड एक बहुआयामी संपूर्ण है, जो दिव्य प्रेम की आरोही और अवरोही धाराओं से बना है।

आरोही मार्ग अपनाने वाले लोग और परंपराएँ—एकेश्वरवादी धर्म (कुछ उल्लेखनीय अपवादों के साथ, जैसे कि रहस्यवादी संत फ्रांसिस ऑफ असीसी)—अस्तित्व की ऊँचाइयों में आध्यात्मिकता की खोज करते थे और शुद्ध प्रकाश, दृष्टि और पारलौकिक जैसी "पुरुषवादी" मूल्यों और आकांक्षाओं को प्राथमिकता देते थे। प्रार्थनाओं, उपवासों, ध्यान और संयमी जीवन शैली के माध्यम से, इन परंपराओं ने रूप के अपूर्ण संसार को पीछे छोड़कर अस्तित्व में मौजूद हर चीज के शाश्वत स्रोत पर ध्यान केंद्रित करने का प्रयास किया।

दूसरी ओर, अवरोही दृष्टि को अपनाने वाले लोग—मूर्तिपूजक, शमनवादी, और मुख्य रूप से मातृसत्तात्मक संस्कृतियाँ—प्रत्येक पत्ते और प्राणी में दिव्यता का प्रतिबिंब पाते थे। उन्होंने नारीवादी मूल्यों को पोषित किया, और उन चीजों को प्राथमिकता दी जो हमें आपस में जोड़ती हैं, यानी सांसारिक और आंतरिक। ज्ञानोदय की आकांक्षा रखने के बजाय, इन लोगों ने आत्मा के क्षेत्र, यानी पाताल लोक में प्रवेश किया।
इस अवधारणा में आत्मा क्या है? यह हमारी व्यक्तित्व की आदिम और आवश्यक मूल है, आत्मा का वह अंश जो हमारे भीतर निवास करता है और हमारी विशिष्ट विशेषताओं को अपनाता है—वे विशेषताएँ जो हमें दूसरों से अलग करती हैं।

यह अवरोही यात्रा गहराई में उतरती है, उस पवित्रता की विशेष अभिव्यक्ति की खोज में जो आप में निहित है। यह हमारी पशुवत प्रवृत्ति, हमारे गहरे भय, मृत्यु और रोग के साथ हमारे संवाद, हमारी कामुकता के अनुभव, हमारी इच्छाओं, हमारी रचनाओं, हमारे सपनों, हमारे अवचेतन और उसके प्रतीकों का अन्वेषण करती है।

महान जंगियन मनोवैज्ञानिक जेम्स हिलमैन ने आत्मा और प्राण के बीच अंतर को इस प्रकार परिभाषित किया है: प्राण को आत्मीयता पसंद है, प्राण उत्थानकारी होता है। प्राण में बाल उगते हैं; प्राण गंजे होते हैं। प्राण अंधेरे में भी देख सकता है; प्राण धीरे-धीरे, अपने रास्ते का पता लगाता है, या उसे किसी साथी की ज़रूरत होती है। प्राण तीर चलाता है, प्राण सीने में तीर खाता है। विलियम जेम्स और डी.एच. लॉरेंस ने इसे सबसे सटीक ढंग से व्यक्त किया है। प्राण को संपूर्णता पसंद है। प्राण को प्रत्येक भाग पसंद है।

अपनी पुस्तक "सोलक्राफ्ट: क्रॉसिंग इनटू द मिस्ट्रीज ऑफ नेचर एंड साइकी" में, गहन मनोवैज्ञानिक और वन्य जीवन मार्गदर्शक बिल प्लॉटकिन ने एक अधिक औपचारिक परिभाषा दी है:

जहां आत्मा का संबंध सांसारिक रहस्यों से है, वहीं चेतना का संबंध दिव्य आनंद से है। आत्मा अज्ञात या अज्ञात के द्वार खोलती है, जबकि चेतना किसी भी प्रकार के ज्ञान से परे, निर्वस्तुहीन चेतना का क्षेत्र है। आत्मा का अनुभव अवचेतन मन (अर्थात, जो जागरूकता से नीचे स्थित है) में होता है, जबकि चेतना को अतिचेतना की अवस्थाओं में अनुभव किया जाता है। दोनों ही परमानंद की अवस्थाओं (अर्थात, सामान्य से परे) से संबंधित हैं, लेकिन आत्मा से सामना व्यक्तिगत नियति के स्वप्नों और दर्शनों से चिह्नित होता है, जबकि चेतना का अहसास शुद्ध, सारहीन जागरूकता को जन्म देता है।

ऊपर जाने और नीचे आने के दो मार्ग एक दूसरे के पूरक और पूर्ण हैं। प्रत्येक मार्ग अपने आप में दिव्य अनुभव का आंशिक अंश प्रदान करता है। हालाँकि, आधुनिकता के आगमन के बाद से नीचे जाने के मार्ग को हतोत्साहित किया गया है, यदि पूरी तरह से निषिद्ध नहीं किया गया है। प्लॉटकिन फिर से कहते हैं:

शायद हमारे धार्मिक और राजनीतिक पूर्वज प्रकृति और आत्मा के प्रभाव से भयभीत थे, इसलिए उन्होंने हमें वन्य जीवन से दूर रखा और जहाँ कहीं भी वन्य जीवन पाया गया, उसे नियंत्रित करने या नष्ट करने का प्रयास किया। प्रकृति और आत्मा का भय वास्तव में हमारे अपने सार का भय है।

इस विभाजित दृष्टिकोण के कारण पृथ्वी और उसके जीव-जंतुओं ने अपना दैवीय दर्जा खो दिया। 18वीं शताब्दी में तर्कवाद के आगमन के साथ यह विभाजन और भी गहरा गया। विकास के इस चरण द्वारा लाई गई प्रगति को कम आंकने की इच्छा के बावजूद, इसने बुद्धि को नया दैवीय तत्व मान लिया और ज्ञान के अन्य सभी रूपों को मात्र अंधविश्वास बताकर खारिज कर दिया। अंतर्ज्ञान और प्रकृति की शक्तियों के साथ संवाद पर आधारित स्वदेशी लोगों के ज्ञान को नकार दिया गया, या उसे मानव चेतना की अपरिपक्व अवस्था मान लिया गया।

असीमित वैज्ञानिक और औद्योगिक प्रगति का मिथक, जिसमें प्रकृति को दोहन योग्य संसाधन के रूप में देखा जाता था, प्रबल हो गया और आज यह ग्रह को नष्ट करने की धमकी दे रहा है। पदार्थ का अस्वीकरण—पहले आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, फिर बौद्धिक दृष्टिकोण से—विरोधाभासी रूप से अभूतपूर्व भौतिकवाद के युग को जन्म दिया।

दृष्टिकोण में इस बदलाव ने दुनिया के प्रति हमारे अनुभव को सीमित कर दिया: हमने अन्य प्रजातियों के साथ संवाद करने की क्षमता खो दी, प्रकृति की लय और चक्रों में खुद को पहचानने की क्षमता खो दी, अपने शरीर में और दूसरों के शरीर के साथ सहज महसूस करने की क्षमता खो दी; संक्षेप में, अपनापन महसूस करने की क्षमता खो दी।

20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, न्यू एज आंदोलन ने पर्यावरणवादी, नारीवादी, स्वतंत्रतावादी और प्रगतिशील एजेंडा का समर्थन करते हुए परिवर्तन की लहरें लाईं। यह एक आवश्यक मोड़ था, जो आंशिक रूप से पश्चिम तक पहुँचने वाले पूर्वी ज्ञान के प्रभाव और दो विश्वों के मिलन से प्रेरित था। हालाँकि, दशकों बाद इसने आध्यात्मिकता को एकमात्र मार्ग मानकर पारलौकिकता को प्राथमिकता देकर शत्रुता को और बढ़ा दिया। इस प्राथमिकता का सबसे स्पष्ट परिणाम वह घटना है जिसे लेखक रॉबर्ट ऑगस्टस मास्टर्स ने "आध्यात्मिक बाईपासिंग" नाम दिया है: शारीरिक या मनोवैज्ञानिक समस्याओं को केवल आध्यात्मिक (ध्यान, चिंतन, ऊर्जावान) अभ्यासों के माध्यम से हल करने की प्रवृत्ति; अर्थात्, इन अभ्यासों को उपचार के शॉर्टकट के रूप में उपयोग करना। जो लोग इस भ्रम में पड़ जाते हैं, वे गंभीर शारीरिक लक्षणों के लिए चिकित्सक से परामर्श लेने से बच सकते हैं; क्रोध या भय जैसी भावनाओं को दबा सकते हैं क्योंकि वे उन्हें "अध्यात्मिक" नहीं मानते; गलत समझी गई "करुणा" के नाम पर दुर्व्यवहार सहन कर सकते हैं; या फिर शांति बनाए रखने के लिए कठिन लेकिन महत्वपूर्ण बातचीत से बचें।

इसी घटना का एक अन्य पहलू वह है जिसे बौद्ध शिक्षक चोग्याम ट्रुंगपा ने "आध्यात्मिक भौतिकवाद" नाम दिया है: दुनिया में व्यक्तिगत लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिकता का उपयोग करना, जो अंततः इसे अस्वाभाविक बना देता है।

एकीकृत चिंतन के जनक केन विल्बर जैसे लेखक चेतावनी देते हैं कि अनासक्ति और समभाव विकसित करने के लिए दशकों से किए जा रहे बौद्ध अभ्यासों से साधकों की मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक परिपक्वता में कोई खास वृद्धि नहीं हुई है। दूसरे शब्दों में, चाहे कोई व्यक्ति दोजो, मंदिर या सप्ताहांत ध्यान में शांति और अनुशासन के लिए कितना भी प्रयास करे, यदि वह अपने काम, परिवार या व्यक्तिगत समस्याओं को हल करने के लिए सक्रिय रूप से काम नहीं करता है, यदि वह अपनी कमियों का विश्लेषण नहीं करता है और अपने जीवन के सांसारिक पहलुओं का ध्यान नहीं रखता है, तो ज्ञान प्राप्ति के उसके प्रयास व्यर्थ होंगे।

इसका प्रमाण उन घोटालों से मिलता है जिन्होंने उत्तरी अमेरिकी बौद्ध समुदाय को हिलाकर रख दिया था, जब दूरस्थ मठों के गुरु, जिनका धन, महिलाओं या कामुकता से बहुत कम या बिल्कुल भी संपर्क नहीं था, संयुक्त राज्य अमेरिका पहुंचे और खुद को अज्ञात प्रलोभनों की दुनिया से घिरा पाया।
क्या इसमें कोई आश्चर्य की बात है कि उन्होंने किशोरावस्था की गलतियाँ कीं, और यहाँ तक कि दुर्व्यवहार जैसी गलतियाँ भी कीं? विल्बर चेतावनी देते हैं: केवल जाग जाना ही काफी नहीं है; परिपक्व होना भी आवश्यक है।

बेस्टसेलर 'केयर ऑफ द सोल' के लेखक थॉमस मूर भी ऐसी आध्यात्मिकता पर अविश्वास जताते हैं जो सांसारिक सुखों की उपेक्षा करके केवल आध्यात्मिक अनुभव को ही प्राथमिकता देती है: यदि हम अपनी आध्यात्मिकता को केवल सकारात्मक और उत्साहवर्धक शब्दों में परिभाषित करते हैं, तो यह भावुकतापूर्ण हो जाएगी, और फिर इसका कोई उपयोग नहीं रह जाएगा। आध्यात्मिक होने का अर्थ केवल प्रार्थना और ध्यान करना ही नहीं है, बल्कि विवाह, कार्य और बच्चों के पालन-पोषण के संघर्षों में शामिल होना; सामाजिक उत्तरदायित्व में भाग लेना और एक न्यायपूर्ण और शांतिपूर्ण दुनिया बनाने के प्रयास में योगदान देना भी है।

इस दृष्टिकोण में, "आध्यात्मिक सक्रियता" शब्दों का विरोधाभास नहीं है, बल्कि प्रेम की क्रिया का एक ठोस प्रकटीकरण है।

सच्चाई यह है कि हमें दोनों की आवश्यकता है: आरोही मार्ग, जो दृष्टि, ज्ञान और वैराग्य के माध्यम से स्रोत की खोज करता है; और अवरोही मार्ग, जो पृथ्वी पर ही दिव्यता को पाता है और सेवा, उदारता और करुणा के माध्यम से इसे व्यक्त करने का प्रयास करता है।

हमारे जीवन में, हम स्वाभाविक रूप से एक ध्रुव से दूसरे ध्रुव की ओर बढ़ते हैं: हम प्रेरणा और संतोष की खोज में मौन की तलाश करते हैं; फिर हम दुनिया में लौटते हैं और उस शांति को अपने समुदाय के साथ साझा करते हैं। या, इसके विपरीत: हम किसी साधारण घटना का अनुभव करते हैं—एक मित्र जो मदद की पेशकश करता है; तारों से भरा आकाश; एक पक्षी जो अपने बच्चों को दाना खिलाता है—और यह हमें सीधे रहस्य की ओर ले जाता है।

हमें जीवन के बहुआयामी स्वरूप को अपनाना होगा: प्रकाश और अंधकार का सामंजस्य स्थापित करना होगा; अस्तित्व और कर्म का सामंजस्य स्थापित करना होगा; देना और ग्रहण करना होगा; आध्यात्मिक उत्थान के साथ-साथ मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक परिपक्वता को भी समझना होगा। पवित्रता के नारी स्वरूप को पुनः प्राप्त करना असंतुलन को दूर करने और संसार को वह पोषण प्रदान करने का एक तरीका है जिसकी उसे सदियों से लालसा रही है: वह पवित्र विवाह जो विपरीतताओं को एकीकृत करता है और हमें अखंडता प्रदान करता है। यही लालसा इन पृष्ठों को प्रेरित करती है।

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