驚きが生きる場所：日々の生活の中で神聖なものを育む実践

二つの道が分岐する

人類は最初から宇宙を支配する法則、宇宙の偉大なオーケストラにおけるその法則の役割、そして喜びと痛み、美しさと醜さ、驚きと苦悩、生と死が絶えず相互作用する存在について理解しなければならない。

人類は、この意味の探求を契機に、霊的次元の探求へと黎明期を迎えました。この探求は、プラトンと新プラトン主義者が描いた二つの流れに沿って、大きく二つの道を辿りました。一つは物質から精神へと向かう上昇の方向性、もう一つは精神から物質へと向かう下降の方向性です。このビジョンによれば、宇宙は多次元的な全体であり、神の愛の上昇と下降の流れによって構成されています。

上昇の道を歩んだ人々や伝統、すなわち一神教（神秘主義者アッシジの聖フランチェスコのような顕著な例外はあるものの）は、存在の高みに精神を求め、純粋な光、ヴィジョン、超越といった「男性的な」価値観や願望を重視しました。祈り、断食、瞑想、そして質素な生活様式を通して、これらの伝統は不完全な形の世界から離れ、存在するすべてのものの永遠の源泉へと焦点を合わせようとしました。

一方、下降する視点を受け入れた人々、つまり異教的でシャーマニズム的な、主に母系制の文化を持つ人々は、あらゆる葉や生き物に神聖なるものを見出しました。彼らは女性的な価値観を育み、私たちを結びつけるもの、つまり地上的なもの、内在的なものを重視しました。彼らは悟りを目指すのではなく、魂の領域である冥界へと探求しました。
この概念における魂とは何でしょうか？それは私たちの個性の根源的かつ本質的な核であり、私たちの中に生き、私たちを他のすべてのものと区別する独自の特徴を帯びる精神の一部です。

下降の旅は、あなた自身という神聖なものの特別な表現を求めて、深淵へと突き進みます。それは、私たちの動物的な本性、最も深い恐怖、死や病との対話、性体験、欲望、創造、夢、無意識とその象徴を探求します。

ユング派の天才心理学者ジェームズ・ヒルマンは、精神と魂の違いをこのように定義しています。「魂は親密さを好み、精神は高揚感を与える。魂は毛深くなるが、精神は禿げている。精神は暗闇の中でも見通す。魂は一歩一歩手探りで進むか、犬を必要とする。精神は矢を放ち、魂はそれを胸に受け止める。」ウィリアム・ジェームズとD・H・ロレンスの言葉が的確です。「精神は全体を好み、魂は一つ一つを好む。」

深層心理学者であり荒野ガイドでもあるビル・プロトキンは、著書『Soulcraft: Crossing into the Mysteries of Nature and Psyche』の中で、より正式な定義を与えています。

魂が地上の多くの神秘と結びつくのに対し、霊は天上の唯一の至福と結びついています。魂は未知、あるいはまだ知られていない世界への扉を開きますが、霊はいかなる知識も超越した領域、対象のない意識です。魂は潜在意識（すなわち意識の下にあるもの）で遭遇し、霊は超意識の状態で捉えられます。どちらも恍惚状態（すなわち日常の外にあるもの）と結びついていますが、魂との遭遇は個人の運命に関する夢やビジョンによって特徴づけられるのに対し、霊の悟りは純粋で中身のない意識を生み出します。

上昇と下降という二つの道は、互いに補完し合い、完全化していく。それぞれが、それ自体で神聖なるものを部分的に体験させてくれる。しかし、近代化の到来以来、下降の道は奨励されなくなり、場合によっては完全に禁じられてきた。プロトキンは再びこう述べている。

おそらく私たちの宗教的、政治的な祖先たちは、自然と魂の影響を恐れ、私たちを野生から遠ざけ、野生がどこにあってもそれを制御、あるいは破壊しようとしたのでしょう。自然と魂への恐れは、私たち自身の本質への恐れなのです。

この分裂した視点によって、地球とその被造物は神聖な地位を失いました。この分裂は18世紀、合理主義の到来とともにさらに深刻化しました。合理主義はこの発展段階によってもたらされた進歩を軽視する意図はなく、知性を新たな神格として位置づけ、他のあらゆる知識を単なる迷信として退けました。直感と自然の力との対話に基づく先住民の知恵は否定され、あるいは人間の意識の幼稚な段階に帰せられました。

自然を搾取すべき資源とみなす、科学と産業の無限の進歩という神話が支配的となり、今日では地球を破滅させる危機に瀕しています。物質の拒絶――最初は精神的な観点から、そして次に知的な観点から――は、逆説的に、前例のない唯物主義の時代へと道を譲りました。

この考え方の変化によって、私たちの世界に対する経験は貧弱なものになりました。私たちは他の種と対話する能力、自然のリズムや周期の中で自分自身を認識する能力、自分の体や他人の体に心地よさを感じる能力、つまり、所属する能力を失ったのです。

20 世紀後半には、ニューエイジ運動が変化の風を吹き込み、環境保護、フェミニズム、自由至上主義、進歩主義を掲げた。これは、西洋に伝わった東洋の知恵の影響と 2 つの世界の出会いによって推進された、必要な転換点であった。しかし、数十年にわたって、超越を霊にアクセスする唯一の方法として優先することで、対立を助長することになった。この好みの最も顕著な結果の 1 つが、作家のロバート オーガスタス マスターズが「スピリチュアル バイパス」と名付けた現象である。これは、身体的または心理的な問題を、スピリチュアルな (瞑想的、観想的、精力的な) 実践に頼ることによってのみ解決しようとする傾向、つまり、これらの実践を治癒への近道であるかのように使用することである。この混乱に陥った人は、深刻な身体的症状について医療専門家に相談することを避けたり、怒りや恐怖などの感情を「非スピリチュアル」と考えて抑圧したり、誤解された「思いやり」の名の下に虐待に耐えたりすることがある。あるいは、平和を維持するために、難しいが重要な会話を避けることもあります。

同じ現象のもう一つの側面は、仏教教師チョギャム・トゥルンパが「精神的唯物主義」と名付けたものであり、これは、この世での個人的な目標を達成するために精神性を利用し、最終的には精神性を脱自然化させるものである。

インテグラル思考の創始者であるケン・ウィルバーをはじめとする著述家たちは、無執着と平静を育むための仏教の修行が、修行者の心理的・感情的な成熟をほとんど促進していないと警告しています。言い換えれば、道場や寺院、週末の修行でどれほど平穏と規律を求めて努力したとしても、仕事、家族、あるいは個人的な問題の解決に積極的に取り組まなければ、また、自らの影を見つめ、存在の些細なことに気を配らなければ、悟りを求める努力は無駄になってしまうのです。

その証拠は、金銭や女性や性行為とはほとんど、あるいは全く関わりのなかった遠隔地の僧院の導師たちが米国に到着し、未知の誘惑の世界に囲まれていることに気づいたとき、北米の仏教徒コミュニティを揺るがしたスキャンダルである。
彼らが思春期の失敗を犯し、虐待にまで至ったのも不思議ではない。ウィルバーは警告する。「目覚めるだけでは十分ではない。成長することも必要だ」

ベストセラー『魂のケア』の著者トーマス・ムーアもまた、現世を犠牲にして超越のみを重視するスピリチュアリティを疑っています。 「もし私たちが自分のスピリチュアリティをポジティブで輝かしい言葉だけで定義するなら、それは感傷的なものになり、何の役にも立ちません。スピリチュアルであるということは、単に祈りや瞑想をするだけでなく、結婚、仕事、子育てといった苦闘、社会的な責任、そして公正で平和な世界を築くための努力に関わることでもあるのです。」

この世界観では、「スピリチュアルな活動主義」は言葉上の矛盾ではなく、愛を行動で具体的に表現したものです。

実のところ、私たちには両方が必要です。ビジョン、知恵、無執着を通じて源泉を求める上昇の道と、地球上で神聖なものを見つけ、奉仕、寛大さ、思いやりを通じてそれを表現しようと努める下降の道です。

私たちは人生において、ある極性から別の極性へと自然と移行します。インスピレーションと満足感を求めて静​​寂を求め、それから世界に戻り、その平和をコミュニティと分かち合います。あるいは逆に、何気ない出来事 ― 助けを申し出てくれる友人、星が散りばめられた空、子育てをする鳥 ― に遭遇し、それが私たちを神秘の世界へと突き動かすこともあります。

私たちは人生の多面性を受け入れる必要があります。光と影、存在と行為、与えることと受け取ること、精神的な高揚と心理的・感情的な成熟を調和させる必要があります。神聖なるものの女性的な側面を取り戻すことは、この不均衡を正し、世界が何世紀にもわたって切望してきた糧、すなわち相反するものを統合し、私たちに誠実さをもたらす神聖な結婚を与える道です。まさにこの切望が、本書を鼓舞しているのです。

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