Donde Reside La maravilla: prácticas Para Cultivar Lo Sagrado En Tu Vida Diaria

Dos caminos divergen

Desde el principio, los seres humanos han sido tan... Deben comprender las leyes que rigen el universo, su papel en la gran orquesta cósmica y de una existencia marcada por la constante interacción de alegría y dolor, belleza y abominación, asombro y angustia, vida y muerte.

Desde sus inicios, esta búsqueda de sentido llevó a la humanidad a explorar la dimensión espiritual. Esta exploración siguió dos caminos principales, descritos por Platón y los neoplatónicos: una direccionalidad ascendente, que va de la materia al espíritu; y un camino descendente, que va del espíritu a la materia. Según esta visión, el cosmos es un todo multidimensional, compuesto por corrientes ascendentes y descendentes de amor divino.

Los pueblos y las tradiciones que adoptaron el camino ascendente —las religiones monoteístas (con notables excepciones, como el místico San Francisco de Asís)— buscaban la espiritualidad en las elevadas cumbres de la existencia y priorizaban valores y aspiraciones «masculinas» como la luz pura, la visión y lo trascendente. Mediante oraciones, ayunos, meditaciones y estilos de vida austeros, estas tradiciones buscaban dejar atrás el mundo imperfecto de la forma para centrarse en la fuente eterna de todo lo que existe.

Por otro lado, quienes adoptaron la visión descendente —las culturas paganas, chamánicas y predominantemente matriarcales— encontraron lo divino reflejado en cada hoja y criatura. Cultivaron valores femeninos, privilegiando lo que nos une, lo terrenal y lo inmanente. En lugar de aspirar a la iluminación, estas personas se adentraron en el inframundo, el reino del alma.
¿Qué es el alma en esta concepción? Es el núcleo primitivo y esencial de nuestra individualidad, la porción de espíritu que vive en nosotros y adopta nuestras características peculiares, aquellas que nos distinguen de todos los demás.

El viaje descendente se sumerge en las profundidades, en busca de esa expresión particular de lo sagrado que eres. Explora nuestra naturaleza animal, nuestros miedos más profundos, nuestro diálogo con la muerte y la enfermedad, nuestra experiencia de la sexualidad, nuestros deseos, nuestras creaciones, nuestros sueños, nuestro inconsciente y sus símbolos.

Así define el brillante psicólogo junguiano James Hillman la diferencia entre espíritu y alma: Al alma le gusta la intimidad, el espíritu es edificante. El alma se vuelve peluda; el espíritu es calvo. El espíritu ve, incluso en la oscuridad; el alma se abre camino a tientas, paso a paso, o necesita un perro. El espíritu lanza flechas, el alma las recibe en el pecho. William James y D.H. Lawrence lo expresaron mejor. Al espíritu le gustan los todo. Al alma le gustan los cada uno.

En su libro Soulcraft: Crossing into the Mysteries of Nature and Psyche, el psicólogo de profundidad y guía de la naturaleza Bill Plotkin ofrece una definición más formal:

Mientras que el alma se asocia con los numerosos misterios terrenales, el espíritu se asocia con la dicha celestial. El alma abre la puerta a lo desconocido o a lo aún no conocido, mientras que el espíritu es el reino que trasciende todo conocimiento, la conciencia sin objeto. El alma se encuentra en el subconsciente (es decir, aquello que yace por debajo de la consciencia), mientras que el espíritu se aprehende en estados de supraconciencia. Ambos se asocian con estados de éxtasis (es decir, fuera de lo ordinario), pero el encuentro con el alma se caracteriza por sueños y visiones del destino personal, mientras que la realización del espíritu engendra una consciencia pura y libre de contenido.

Los dos caminos —ascendente y descendente— se complementan y completan mutuamente. Cada uno, en sí mismo, ofrece una experiencia parcial de lo divino. Sin embargo, desde el advenimiento de la modernidad, el camino descendente ha sido desaconsejado, si no directamente prohibido. Plotkin lo afirma de nuevo:

Quizás nuestros antepasados ​​religiosos y políticos temían la influencia de la naturaleza y del alma, nos alejaron de lo salvaje e intentaron controlar o destruir la naturaleza indómita dondequiera que se encontrara. El miedo a la naturaleza y al alma es, en realidad, miedo a nuestra propia esencia.

A través de esta visión dividida, la Tierra y sus criaturas perdieron su estatus divino. El cisma se agudizó en el siglo XVIII con el advenimiento del racionalismo. Sin pretender minimizar el progreso que trajo consigo esta etapa de desarrollo, también designó al intelecto como la nueva divinidad y desestimó todas las demás formas de conocimiento como mera superstición. La sabiduría de los pueblos indígenas, basada en la intuición y el diálogo con las fuerzas de la naturaleza, fue negada o atribuida a una etapa infantil de la conciencia humana.

El mito del progreso científico e industrial ilimitado, con su visión de la naturaleza como un recurso a explotar, se impuso y hoy amenaza con destruir el planeta. El rechazo de la materia —primero desde una perspectiva espiritual, luego intelectual— dio paso, paradójicamente, a una era de materialismo sin precedentes.

Este cambio de perspectiva empobreció nuestra experiencia del mundo: perdimos la capacidad de dialogar con otras especies, de reconocernos en los ritmos y ciclos de la naturaleza, de sentirnos cómodos en nuestros cuerpos y con los cuerpos de los demás; en resumen, de pertenecer.

En la segunda mitad del siglo XX, el movimiento Nueva Era trajo consigo vientos de cambio, defendiendo una agenda ambientalista, feminista, libertaria y progresista. Fue un punto de inflexión necesario, impulsado en parte por la influencia de la sabiduría oriental que llegó a Occidente y el encuentro de dos mundos. Sin embargo, con el paso de las décadas, terminó alimentando el antagonismo al priorizar la trascendencia como la única vía de acceso al espíritu. Uno de los resultados más visibles de esta preferencia es el fenómeno que el autor Robert Augustus Masters ha bautizado como «evasión espiritual»: la propensión a querer resolver problemas físicos o psicológicos únicamente recurriendo a prácticas espirituales (meditativas, contemplativas, energéticas); es decir, utilizando estas prácticas como si fueran atajos para la sanación. Quienes caen en esta confusión pueden evitar consultar a un profesional médico ante síntomas físicos graves; reprimir emociones como la ira o el miedo por considerarlas «poco espirituales»; soportar abusos en nombre de una «compasión» malinterpretada; o evitar conversaciones difíciles pero importantes para mantener la paz.

Otro aspecto de este mismo fenómeno es lo que el maestro budista Chögyam Trungpa denominó "materialismo espiritual": el uso de la espiritualidad para alcanzar metas personales en el mundo, lo que en última instancia la desnaturaliza.

Autores como Ken Wilber, fundador del pensamiento integral, advierten que décadas de prácticas budistas para cultivar el desapego y la ecuanimidad han contribuido poco al desarrollo de la madurez psicológica y emocional de los practicantes. En otras palabras, por mucho que alguien se esfuerce por alcanzar la paz y la disciplina en el dojo, el templo o un retiro de fin de semana, si no trabaja activamente para resolver sus problemas laborales, familiares o personales, si no examina sus aspectos negativos y se ocupa de los detalles cotidianos de su existencia, entonces sus esfuerzos por alcanzar la iluminación serán en vano.

Prueba de ello son los escándalos que sacudieron a la comunidad budista norteamericana cuando gurús de monasterios remotos, que habían tenido poco o ningún contacto con el dinero, las mujeres o la sexualidad, llegaron a Estados Unidos y se encontraron rodeados de un mundo de tentaciones desconocidas.
¿Acaso sorprende que cometieran errores propios de la adolescencia e incluso cayeran en el abuso? Wilber advierte: no basta con despertar; también es necesario madurar.

Thomas Moore, autor del éxito de ventas El cuidado del alma, también desconfía de una espiritualidad que solo prioriza la trascendencia a expensas de lo terrenal: Si definimos nuestra espiritualidad únicamente en términos positivos y entusiastas, se volverá sentimental y, entonces, inútil. Ser espiritual no es solo rezar y meditar, sino también participar en las dificultades del matrimonio, el trabajo y la crianza de los hijos; en la responsabilidad social y en el esfuerzo por construir un mundo justo y pacífico.

En esta visión del mundo, el “activismo espiritual” no es una contradicción en los términos, sino una expresión concreta de amor en acción.

Lo cierto es que necesitamos ambos: el camino ascendente, que busca la fuente a través de la visión, la sabiduría y el desapego; y el camino descendente, que encuentra lo divino aquí en la Tierra y se esfuerza por expresarlo a través del servicio, la generosidad y la compasión.

En nuestras vidas, solemos transitar de un extremo al otro: buscamos el silencio en busca de inspiración y serenidad; luego regresamos al mundo y compartimos esa paz con nuestra comunidad. O, por el contrario: experimentamos algún acontecimiento cotidiano —un amigo que nos ofrece ayuda; un cielo estrellado; un pájaro que alimenta a sus crías— y eso nos impulsa directamente hacia el misterio.

Necesitamos abrazar la multidimensionalidad de la vida: armonizar la luz con la sombra; el ser con el hacer; el dar con el recibir; la elevación espiritual con la maduración psicológica y emocional. Recuperar la faceta femenina de lo sagrado es una forma de corregir el desequilibrio y brindar al mundo el alimento que ha anhelado durante siglos: la unión sagrada que integra los opuestos y nos aporta integridad. Ese mismo anhelo inspira estas páginas.

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