Wo Das Staunen wohnt: Praktiken Zur Kultivierung Des Heiligen Im Alltag

Zwei Wege trennen sich

Von Anbeginn an haben die Menschen so Ziel ist es, die Gesetze zu verstehen, die das Universum regieren, ihre Rolle im großen kosmischen Orchester und eine Existenz, die vom ständigen Wechselspiel von Freude und Schmerz, Schönheit und Gräuel, Staunen und Qual, Leben und Tod geprägt ist.

Schon früh führte die Suche nach Sinn die Menschheit zur Erforschung der spirituellen Dimension. Diese Suche verlief auf zwei Hauptwegen, entsprechend den zwei von Platon und den Neuplatonikern beschriebenen Strömungen: einem aufsteigenden Weg, der von der Materie zum Geist führt, und einem absteigenden Weg, der vom Geist zur Materie verläuft. Gemäß dieser Vorstellung ist der Kosmos ein multidimensionales Ganzes, bestehend aus aufsteigenden und absteigenden Strömen göttlicher Liebe.

Die Völker und Traditionen, die den Weg des Aufstiegs beschritten – die monotheistischen Religionen (mit bemerkenswerten Ausnahmen wie dem Mystiker Franz von Assisi) – suchten den Geist in den erhabenen Höhen der Existenz und stellten „männliche“ Werte und Bestrebungen wie reines Licht, Vision und das Transzendente in den Vordergrund. Durch Gebete, Fasten, Meditationen und einen asketischen Lebensstil versuchten diese Traditionen, die unvollkommene Welt der Form hinter sich zu lassen und sich auf den ewigen Ursprung allen Seins zu konzentrieren.

Die Völker hingegen, die die absteigende Weltsicht vertraten – die heidnischen, schamanischen, überwiegend matriarchalischen Kulturen –, sahen das Göttliche in jedem Blatt und jedem Lebewesen widergespiegelt. Sie pflegten weibliche Werte und stellten das in den Vordergrund, was uns verbindet: das Irdische und das Immanente. Anstatt nach Erleuchtung zu streben, tauchten diese Menschen in die Unterwelt ein, das Reich der Seele.
Was ist die Seele in diesem Verständnis? Sie ist der ursprüngliche und wesentliche Kern unserer Individualität, der Teil des Geistes, der in uns lebt und unsere besonderen Eigenschaften annimmt – jene Eigenschaften, die uns von allen anderen unterscheiden.

Die Reise in die Tiefe führt hinab, auf der Suche nach jenem besonderen Ausdruck des Heiligen, der du bist. Sie erforscht unsere animalische Natur, unsere tiefsten Ängste, unseren Dialog mit Tod und Krankheit, unsere Sexualität, unsere Wünsche, unsere Schöpfungen, unsere Träume, unser Unbewusstes und seine Symbole.

So definiert der brillante Jungsche Psychologe James Hillman den Unterschied zwischen Geist und Seele: Die Seele liebt Nähe, der Geist ist erhebend. Die Seele wird behaart; der Geist ist kahl. Der Geist sieht, selbst in der Dunkelheit; die Seele tastet sich Schritt für Schritt voran oder braucht einen Hund. Der Geist schießt Pfeile ab, die Seele fängt sie in der Brust ab. William James und D. H. Lawrence haben es am besten ausgedrückt: Der Geist liebt das Ganze. Die Seele liebt das Einzelne.

In seinem Buch „Soulcraft: Crossing into the Mysteries of Nature and Psyche“ gibt der Tiefenpsychologe und Wildnisführer Bill Plotkin eine formellere Definition:

Während die Seele mit den vielen irdischen Mysterien verbunden ist, steht der Geist für die eine himmlische Glückseligkeit. Die Seele öffnet die Tür zum Unbekannten oder noch nicht Erkannten, der Geist hingegen ist die Sphäre jenseits jeglichen Wissens, das Bewusstsein ohne Objekt. Die Seele begegnet uns im Unterbewusstsein (d. h. dort, wo das Bewusstsein nicht greifbar ist), der Geist hingegen wird in Zuständen des Überbewusstseins erfasst. Beide sind mit Zuständen der Ekstase (d. h. außerhalb des Gewöhnlichen) verbunden, doch die Begegnung mit der Seele ist von Träumen und Visionen des persönlichen Schicksals geprägt, während die Erkenntnis des Geistes reines, inhaltsfreies Bewusstsein hervorbringt.

Die beiden Wege – der Aufstieg und der Abstieg – ergänzen und vervollständigen einander. Jeder für sich bietet eine Teilerfahrung des Göttlichen. Seit Anbeginn der Moderne wird der Abstieg jedoch nicht mehr befürwortet, wenn nicht gar verboten. Plotkin führt dazu Folgendes aus:

Vielleicht fürchteten unsere religiösen und politischen Vorfahren den Einfluss von Natur und Seele, lenkten uns von der Wildnis ab und versuchten, die Wildheit zu beherrschen oder zu zerstören, wo immer sie sich fand. Die Furcht vor Natur und Seele ist eine Furcht vor unserem eigenen Wesen.

Durch diese gespaltene Weltsicht verloren die Erde und ihre Geschöpfe ihren göttlichen Status. Die Spaltung verschärfte sich im 18. Jahrhundert mit dem Aufkommen des Rationalismus. Ohne die Fortschritte dieser Entwicklungsstufe schmälern zu wollen, erhob auch dieser den Intellekt zur neuen Gottheit und verwarf alle anderen Wissensformen als bloßen Aberglauben. Die Weisheit indigener Völker, die auf Intuition und dem Dialog mit den Naturkräften beruhte, wurde geleugnet oder einem kindlichen Stadium des menschlichen Bewusstseins zugeschrieben.

Der Mythos des unbegrenzten wissenschaftlichen und industriellen Fortschritts, der die Natur als auszubeutende Ressource betrachtet, setzte sich durch und droht heute, den Planeten zu zerstören. Die Ablehnung der Materie – zunächst aus spiritueller, dann aus intellektueller Sicht – ebnete paradoxerweise den Weg für ein Zeitalter beispiellosen Materialismus.

Dieser Wandel unserer Sichtweise verarmte unsere Welterfahrung: Wir verloren die Fähigkeit, mit anderen Arten in Dialog zu treten, uns in den Rhythmen und Zyklen der Natur wiederzuerkennen, uns in unseren Körpern und in den Körpern anderer wohlzufühlen; kurz gesagt, dazuzugehören.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts brachte die New-Age-Bewegung frischen Wind und vertrat eine umweltpolitische, feministische, libertäre und progressive Agenda. Sie markierte einen notwendigen Wendepunkt, der unter anderem durch den Einfluss östlicher Weisheit auf den Westen und das Aufeinandertreffen zweier Welten befeuert wurde. Im Laufe der Jahrzehnte trug sie jedoch letztlich zur Verschärfung der Feindseligkeiten bei, indem sie Transzendenz als einzigen Weg zum Spirituellen propagierte. Eine der sichtbarsten Folgen dieser Präferenz ist das Phänomen, das der Autor Robert Augustus Masters als „spirituelles Umgehen“ bezeichnet hat: die Neigung, physische oder psychische Probleme ausschließlich durch spirituelle (meditative, kontemplative, energetische) Praktiken lösen zu wollen; diese Praktiken also wie Abkürzungen zur Heilung zu nutzen. Wer diesem Irrglauben verfällt, vermeidet möglicherweise den Besuch bei einem Arzt bei ernsthaften körperlichen Beschwerden; unterdrückt Gefühle wie Wut oder Angst, weil er sie als „unspirituell“ betrachtet; und erträgt Missbrauch im Namen eines missverstandenen „Mitgefühls“. oder schwierige, aber wichtige Gespräche zu vermeiden, um den Frieden zu wahren.

Ein weiterer Aspekt desselben Phänomens ist das, was der buddhistische Lehrer Chögyam Trungpa als „spirituellen Materialismus“ bezeichnete: die Nutzung von Spiritualität, um persönliche Ziele in der Welt zu erreichen, was sie letztendlich entnaturalisiert.

Autoren wie Ken Wilber, der Begründer des Integralen Denkens, warnen davor, dass jahrzehntelange buddhistische Praktiken zur Entwicklung von Gelassenheit und Gleichmut wenig zur psychischen und emotionalen Reife der Praktizierenden beigetragen haben. Anders ausgedrückt: Egal wie sehr sich jemand im Dojo, Tempel oder Wochenendretreat um Frieden und Disziplin bemüht, wenn er nicht aktiv an der Lösung seiner beruflichen, familiären oder persönlichen Probleme arbeitet, wenn er seine Schattenseiten nicht erforscht und sich nicht um die alltäglichen Details seines Lebens kümmert, dann sind seine Bemühungen um Erleuchtung vergeblich.

Den Beweis dafür liefern die Skandale, die die nordamerikanische buddhistische Gemeinschaft erschütterten, als Gurus aus abgelegenen Klöstern, die wenig oder gar keinen Kontakt zu Geld, Frauen oder Sexualität hatten, in den Vereinigten Staaten ankamen und sich plötzlich einer Welt unbekannter Versuchungen gegenübersahen.
Ist es da verwunderlich, dass sie jugendliche Fehler begingen und sogar in Missbrauch abdrifteten? Wilber warnt: Es genügt nicht, aufzuwachen; man muss auch erwachsen werden.

Thomas Moore, Autor des Bestsellers „Die Pflege der Seele“, misstraut ebenfalls einer Spiritualität, die Transzendenz allein auf Kosten des Irdischen fördert: „Wenn wir unsere Spiritualität nur in positiven und überschwänglichen Begriffen definieren, wird sie sentimental und ist dann nutzlos. Spirituell zu sein bedeutet nicht nur zu beten und zu meditieren, sondern sich auch den Herausforderungen von Ehe, Beruf und Kindererziehung zu stellen; soziale Verantwortung zu übernehmen und sich für eine gerechte und friedliche Welt einzusetzen.“

In dieser Weltanschauung ist „spiritueller Aktivismus“ kein Widerspruch in sich, sondern ein konkreter Ausdruck gelebter Liebe.

In Wahrheit brauchen wir beides: den aufsteigenden Pfad, der durch Vision, Weisheit und Losgelöstheit nach dem Ursprung sucht; und den absteigenden Pfad, der das Göttliche hier auf Erden findet und danach strebt, es durch Dienst, Großzügigkeit und Mitgefühl zum Ausdruck zu bringen.

In unserem Leben bewegen wir uns ganz natürlich zwischen diesen Polen: Wir suchen die Stille auf, um Inspiration und Zufriedenheit zu finden; dann kehren wir in die Welt zurück und teilen diesen Frieden mit unseren Mitmenschen. Oder umgekehrt: Wir erleben etwas Alltägliches – einen Freund, der Hilfe anbietet; einen sternenklaren Himmel; einen Vogel, der seine Jungen füttert – und das katapultiert uns direkt ins Geheimnisvolle.

Wir müssen die Vielschichtigkeit des Lebens annehmen: Licht und Schatten, Sein und Tun, Geben und Nehmen, spirituelle Erhebung und psychische und emotionale Reife miteinander verbinden. Die Wiederentdeckung des Weiblichen im Heiligen ist ein Weg, das Ungleichgewicht zu korrigieren und der Welt die Nahrung zu geben, nach der sie sich seit Jahrhunderten sehnt: die heilige Vereinigung, die Gegensätze integriert und uns Ganzheit schenkt. Genau diese Sehnsucht inspiriert diese Seiten.

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Für weitere Inspirationen nehmen Sie am kommenden Samstag am Awakin Call mit Fabiana Fondevila teil. Weitere Details und Informationen zur Anmeldung finden Sie hier.