경이로움이 깃든 곳: 일상생활에서 신성함을 기르는 실천법

두 갈래 길이 갈라진다

인류는 태초부터 그렇게 해왔습니다. 우리는 우주를 지배하는 법칙, 그 법칙들이 거대한 우주 오케스트라에서 하는 역할, 그리고 기쁨과 고통, 아름다움과 혐오, 경이로움과 고뇌, 삶과 죽음이 끊임없이 상호작용하는 존재의 의미를 이해해야 합니다.

인류는 초기에 삶의 의미를 찾아 영적인 차원을 탐구해 왔습니다. 이러한 탐구는 플라톤과 신플라톤주의자들이 설명한 두 가지 흐름, 즉 물질에서 정신으로 향하는 상승적 방향성과 정신에서 물질로 향하는 하강적 방향성이라는 두 가지 주요 경로를 따랐습니다. 이러한 관점에 따르면, 우주는 신성한 사랑의 상승과 하강의 흐름으로 이루어진 다차원적인 전체입니다.

상승의 길을 택한 사람들과 전통들, 즉 유일신 종교들(아시시의 신비주의자 성 프란치스코와 같은 주목할 만한 예외는 있지만)은 존재의 고귀한 영역에서 영성을 추구했으며, 순수한 빛, 통찰력, 초월적인 것과 같은 "남성적인" 가치와 열망을 우선시했습니다. 이러한 전통들은 기도, 금식, 명상, 그리고 금욕적인 생활 방식을 통해 불완전한 형상의 세계를 벗어나 존재하는 모든 것의 영원한 근원에 집중하고자 했습니다.

반면, 하강적 관점을 채택한 사람들, 즉 이교도적이고 샤머니즘적이며 주로 모계 사회였던 문화권 사람들은 모든 나뭇잎과 생명체에서 신성을 발견했습니다. 그들은 여성적 가치를 중시하며 우리를 하나로 묶는 것, 즉 지상적이고 내재적인 것을 중요시했습니다. 이들은 깨달음을 추구하기보다는 영혼의 영역인 지하 세계를 탐구했습니다.
이러한 관점에서 영혼이란 무엇인가? 영혼은 우리 개성의 원초적이고 본질적인 핵심이며, 우리 안에 살아 숨 쉬며 우리만의 독특한 특성, 즉 우리를 다른 모든 사람과 구별짓는 특성을 지닌 정신의 일부이다.

하강하는 여정은 당신 안에 있는 신성함의 특별한 표현을 찾아 심연으로 뛰어듭니다. 이 여정은 우리의 동물적 본성, 가장 깊은 두려움, 죽음과 질병과의 대화, 성욕의 경험, 욕망, 창조, 꿈, 무의식과 그 상징들을 탐구합니다.

뛰어난 융 심리학자 제임스 힐먼은 정신과 영혼의 차이를 이렇게 정의했습니다. 영혼은 친밀함을 좋아하고, 정신은 고양감을 줍니다. 영혼은 털이 많지만, 정신은 대머리입니다. 정신은 어둠 속에서도 볼 수 있지만, 영혼은 더듬거리며 한 걸음씩 나아가거나 개가 필요합니다. 정신은 화살을 쏘지만, 영혼은 가슴에 화살을 맞습니다. 윌리엄 제임스와 D.H. 로렌스는 이를 가장 잘 표현했습니다. 정신은 전체를 좋아하고, 영혼은 개별적인 것을 좋아합니다.

심층 심리학자이자 야생 가이드인 빌 플롯킨은 그의 저서 『소울크래프트: 자연과 정신의 신비 속으로』에서 보다 공식적인 정의를 내립니다.

영혼이 세상의 수많은 신비와 연관된다면, 영은 천상의 지복과 연관됩니다. 영혼은 미지의 세계, 아직 알려지지 않은 세계로 가는 문을 열어주는 반면, 영은 모든 종류의 지식을 초월한 영역, 대상이 없는 의식입니다. 영혼은 잠재의식(즉, 의식 아래에 있는 것)에서 마주하게 되며, 영은 초의식 상태에서 파악됩니다. 둘 다 황홀경(즉, 일상에서 벗어난 상태)과 관련이 있지만, 영혼과의 만남은 개인적인 운명에 대한 꿈과 환상으로 특징지어지는 반면, 영의 깨달음은 순수하고 내용이 없는 의식을 불러일으킵니다.

오르는 길과 내려가는 길, 두 길은 서로를 보완하고 완성합니다. 각각의 길은 그 자체로 신성을 부분적으로 체험할 수 있게 해줍니다. 그러나 근대가 도래한 이후로 내려가는 길은 권장되지 않거나 아예 금지되었습니다. 플롯킨은 다시 이렇게 말합니다.

어쩌면 우리의 종교적, 정치적 선조들은 자연과 영혼의 영향력을 두려워하여 우리를 야생에서 멀어지게 했고, 야생이 발견되는 곳마다 통제하거나 파괴하려 했던 것일지도 모릅니다. 자연과 영혼에 대한 두려움은 결국 우리 자신의 본질에 대한 두려움입니다.

이러한 분열된 시각으로 인해 지구와 그 생명체들은 신성한 지위를 잃었습니다. 이러한 분열은 18세기 합리주의의 등장과 함께 더욱 심화되었습니다. 합리주의는 이 발전 단계가 가져온 진보를 폄하하려는 것은 아니지만, 동시에 지성을 새로운 신성으로 규정하고 다른 모든 형태의 지식을 단순한 미신으로 치부했습니다. 직관과 자연의 힘과의 소통에 기반한 토착민들의 지혜는 부정되거나, 인간 의식의 미성숙한 단계로 여겨졌습니다.

무한한 과학·산업 발전이라는 신화와 자연을 착취 대상 자원으로 보는 관점이 지배적인 사상이 되었고, 오늘날 지구를 파괴할 위협이 되고 있습니다. 물질에 대한 거부, 처음에는 정신적 관점에서, 그 다음에는 지적 관점에서 나타난 거부는 역설적으로 전례 없는 물질주의 시대를 열었습니다.

이러한 관점의 변화는 우리가 세상을 경험하는 방식을 빈약하게 만들었습니다. 우리는 다른 종들과 소통하는 능력, 자연의 리듬과 순환 속에서 우리 자신을 알아보는 능력, 우리 몸과 타인의 몸과 함께 있을 때 편안함을 느끼는 능력, 즉 소속감을 잃는 능력을 잃었습니다.

20세기 후반, 뉴에이지 운동은 환경주의, 페미니즘, 자유주의, 진보주의적 의제를 표방하며 변화의 바람을 일으켰습니다. 이는 동양의 지혜가 서양에 전해지고 두 세계가 만나면서 불가피하게 발생한 전환점이었습니다. 그러나 수십 년에 걸쳐 뉴에이지 운동은 초월을 영성에 접근하는 유일한 방법으로 강조함으로써 오히려 적대감을 부추기는 결과를 낳았습니다. 이러한 경향의 가장 두드러진 결과 중 하나는 로버트 오거스터스 마스터스가 "영적 우회"라고 명명한 현상입니다. 이는 신체적 또는 심리적 문제를 오로지 영적(명상, 관상, 에너지) 수행에만 의존하여 해결하려는 경향, 즉 이러한 수행을 치유의 지름길로 여기는 경향을 말합니다. 이러한 혼란에 빠진 사람들은 심각한 신체적 증상이 있어도 의료 전문가의 진료를 받지 않고, 분노나 두려움과 같은 감정을 "비영적"이라고 여겨 억누르며, 오해된 "연민"이라는 이름으로 학대를 참아냅니다. 혹은 평화를 유지하기 위해 어렵지만 중요한 대화를 피하기도 한다.

같은 현상의 또 다른 측면은 불교 스승 초걈 트룽파가 명명한 "영적 유물론"입니다. 이는 세상에서 개인적인 목표를 달성하기 위해 영성을 이용하는 것으로, 궁극적으로 영성을 탈자연화하는 결과를 초래합니다.

통합적 사고의 창시자인 켄 윌버와 같은 저자들은 수십 년간 불교 수행을 통해 집착을 버리고 평정심을 기르는 것이 수행자들의 심리적, 정서적 성숙을 증진시키는 데에는 거의 도움이 되지 않았다고 경고합니다. 다시 말해, 도장이나 사찰, 주말 수련회에서 아무리 평화와 규율을 위해 힘써도, 직장, 가정, 개인적인 문제를 적극적으로 해결하려 노력하지 않고, 자신의 내면의 그림자를 들여다보지 않고, 삶의 세속적인 문제들을 해결하지 않는다면, 깨달음을 향한 노력은 헛될 뿐이라는 것입니다.

이러한 사실은 돈, 여성, 성과 거의 접촉이 없었던 외딴 사찰의 고승들이 미국에 도착하여 미지의 유혹으로 가득한 세상에 둘러싸이면서 북미 불교계를 뒤흔든 스캔들을 통해 입증됩니다.
그들이 청소년기의 실수를 저지르고 심지어 학대까지 저지른 것이 놀라운 일일까요? 윌버는 경고합니다. 깨어나는 것만으로는 충분하지 않습니다. 성숙해지는 것도 필요합니다.

베스트셀러 『영혼의 돌봄』의 저자 토마스 무어 역시 세속적인 것을 희생시키면서까지 초월적인 것만을 추구하는 영성을 경계합니다. 그는 "영성을 긍정적이고 찬란한 말로만 정의한다면 감상주의에 빠지게 되고, 결국 아무 소용이 없게 된다"고 말합니다. 영적이라는 것은 단순히 기도하고 명상하는 것만이 아니라 결혼, 직장, 자녀 양육의 어려움에 참여하고, 사회적 책임을 다하며, 정의롭고 평화로운 세상을 만들기 위해 노력하는 것을 의미합니다.

이러한 세계관에서 "영적 행동주의"는 모순된 용어가 아니라 사랑을 행동으로 실천하는 구체적인 표현입니다.

사실 우리에게는 두 가지 길이 모두 필요합니다. 하나는 통찰력, 지혜, 그리고 초연함을 통해 근원을 추구하는 상승의 길이고, 다른 하나는 이 땅에서 신성을 발견하고 봉사, 관대함, 그리고 자비를 통해 그것을 표현하고자 노력하는 하강의 길입니다.

우리는 삶 속에서 자연스럽게 한 극단에서 다른 극단으로 이동합니다. 영감과 만족을 찾아 고요함을 추구하기도 하고, 다시 세상으로 돌아와 그 평화를 공동체와 나누기도 합니다. 반대로, 도움을 주는 친구, 별이 총총 박힌 밤하늘, 새끼에게 먹이를 주는 새와 같은 평범한 사건을 통해 신비의 세계로 빠져들기도 합니다.

우리는 삶의 다차원성을 포용해야 합니다. 빛과 그림자를, 존재와 행위를, 주는 것과 받는 것을, 영적 고양과 심리적·정서적 성숙을 조화시켜야 합니다. 신성함의 여성적 면모를 되찾는 것은 불균형을 바로잡고 세상이 수 세기 동안 갈망해 온 양식, 즉 대립되는 것들을 통합하고 우리에게 온전함을 가져다주는 신성한 결합을 세상에 제공하는 길입니다. 바로 그 갈망이 이 책을 탄생시켰습니다.

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