تامي سيمون: أهلاً بكم في برنامج "رؤى على الحافة" ، من إنتاج "ساوندز ترو". اسمي تامي سيمون، وأنا مؤسسة "ساوندز ترو"، ويسعدني أن أقدم لكم مؤسسة "ساوندز ترو" ا

إم إل: صحيح.

تي إس: إذا كنت تشعر بالغضب، فإنّ أسلوب العلاج هو ببساطة التخلي عنه فوراً وتركه يمرّ وتقبّله. إذن، ما الذي يثير فيك هذا القلق حيال تلك الأساليب التي تُسمى "علاجاً"؟

م.ل.: كما تعلم، ليست لديّ مشكلة فلسفية بالدرجة الأولى، فأنا شخص عملي، أؤمن بأن ما يُجدي نفعًا هو الحل. أعتقد أن الأمر بالنسبة لي يتعلق برؤية الطرق، خاصةً في صغري، التي كنت أستخدمها بمهارة فائقة للهروب من جوانب معينة في شخصيتي، ثم بدأت ألاحظ ذلك حتمًا في عملي مع العملاء. في مدينة مثل بولدر، كان معظم عملائي مهتمين جدًا بالروحانية، وبالتأمل واليوغا، وبأي فلسفات العصر الجديد التي قد يصادفونها.

في الحقيقة، ما رأيته هو أن الكثير من هذه التعاليم ما هي إلا إعادة تمثيل لنمط التفكير الأولي الذي يُفضي إلى التخلي عن الذات. لقد كانت وسيلةً لتجنب الشعور بالحزن العميق الكامن وراء الكثير من معاناتنا العاطفية. لذا، أعتقد أن هناك أساليب قصيرة المدى قد تكون مفيدة. أعتقد أن تغيير طريقة التفكير، وإعادة البناء المعرفي، والتفكير بشكل مختلف، وترك الأمور على حالها، كلها أمور جيدة، ولكنني أعتقد - ويمكنها بالطبع أن تساعدنا في بناء دوائر عصبية جديدة، لنتمكن من الخروج من حالة الخوف العميق والدخول في حالة الحب.

ما بدأت ألاحظه هو أن الأمر لم يكن كذلك حقًا - كان هؤلاء الأشخاص يعودون إليّ، وكأن هناك شيئًا ما لا يدوم طويلًا لأنهم لا يصلون إلى جوهر المشكلة. إنهم ببساطة يطبقون هذه الأساليب على عملية عاطفية عميقة كانت تتوق للظهور. لذا، مرة أخرى، ليست المشكلة فلسفية في هذه التعاليم، بل رأيت أنها تساعدنا في النهاية على اختصار الطريق. يمكننا استخدام أي من ممارساتنا النفسية أو الروحية للتقرب من أنفسنا، أو كوسيلة للابتعاد عنها.

وأعتقد أن هذه الأساليب التي تُركز على التخفيف الفوري، أعلم أنها مغرية للغاية، وجذابة، ومقنعة، وأعتقد أن لها مكانها. لكن في الوقت نفسه، كان الأشخاص الذين يأتون إليّ يرغبون حقًا في القيام بعمل أعمق، أو بالأحرى، هذا الغضب، على سبيل المثال، أو هذا السخط، أو هذا الحزن، يستمر في الظهور. وبدلًا من مجرد تجاهله واستبداله، هذا المشروع الضخم لاستبدال فكرة أو شعور بآخر، ماذا لو أبطأنا حقًا وبدأنا حوارًا مع هذا الحزن، لنغوص فيه، لننفتح عليه، لنمنحه منبرًا ليتحدث ويخبرنا بما يحتاجه، ولماذا جاء، وماذا يفعل هنا، فهو يفتح بابًا أوسع إلى النفس، إلى الروح، بدلًا من مجرد مواجهته في اللحظة الراهنة.

TS: تكتبين عن كيف أن معظمنا يعيش مع هؤلاء الأيتام بداخلنا، وتتحدثين عنهم كشخصيات، وهو ما وجدته مثيراً للاهتمام، حيث يمكننا أن نرحب بـ "الحزين".

ML: نعم.

تي إس: يمكننا أن نرحب بالشخص القلق. أنا فضولي بشأن... أعني، أولاً وقبل كل شيء، أن كلمة يتيم لها قوة كبيرة.

ML: نعم.

تي إس: عندما أسمع أننا نعيش مع أيتام داخلنا، يثير فضولي فهم المزيد عندما نبدأ بملاحظة، "أجل، هناك هذه الطاقات اليتيمة"، فكرة تحويلها إلى طاقة حزينة، أو قلقة، أو معاملتها ككائنات حية.

م.ل.: صحيح. نعم، بصراحة، كنتُ في البداية شديد المقاومة لهذا الأمر. بالنسبة لي، كبوذي ملتزم، كان هذا شعورًا ينفرني نوعًا ما. لم يكن كائنًا، ولا شخصية، والله أعلم أنه لم يكن يتيمًا. كنتُ أضيف كل هذا إلى... لكنني أعتقد أنني عندما بدأتُ أُدرك، ومرة ​​أخرى، ما هو عملي وفعّال، وجدتُ أنه من الصعب جدًا، سواءً في نفسي أو في الأشخاص الذين كنتُ أعمل معهم، أن يفتح المرء قلبه لشعور مجرد.

حتى، ماذا يعني أن نمارس اللطف أو أن نتحمس، مثلاً، لمشاعر صعبة؟ هناك شيء ما في هذا الأمر، لا ينسجم معناه، لا يُدرك بشكل ملموس. لكن إذا أغمضنا أعيننا، وانطلقنا معاً في تجربة غامرة، وسمحنا لأنفسنا بالانغماس في ذلك الحزن، ودعونا صورةً ما لتظهر، ولنقل مثلاً، يظهر طائر، فتتبعونه، ويأخذكم إلى جدول ماء، وهناك طفل صغير يجلس هناك. طفل صغير على جانب الطريق، ينظر إليكم. هذا في الواقع من جلسة أجريتها مع امرأة منذ فترة ليست ببعيدة. وقد استطاعت - وهذا ما ذكّرني به - أن تلتقي بذلك الطفل وتفتح قلبها له، لأننا مُهيّأون للتواصل، ليس مع مصطلح سريري مجرد كالحزن، بل ننظر، نغمض أعيننا، وقد يأتي هذا في حلم أو خيال أو تخيّل.

هناك شيءٌ ما في فتح قلوبنا، وأعتقد أن الكثير منا يدرك هذا من خلال العمل على مر السنين، مثل المزيد من البصيرة والوضوح والوعي، مع أنها مرحب بها دائمًا، بالطبع - فهي ضرورية لكنها ليست كافية دائمًا لترميم أو معالجة جروح الجسد والقلب والجهاز العصبي. الحب هو، في رأيي، ما يملك القدرة على تحويل جروح القلب هذه. لذا، فهي ممارسة قلبية بامتياز. لذلك، أعتقد أنها كانت بالنسبة لي أكثر عملية في كيفية مساعدة شخص ما، بمن فيهم أنا، على الوصول إلى حالة من التركيز على القلب.

لذا، سواء نظرنا إلى هذا كشخصية أم لا، أعتقد أن كلمة "يتيم" كلمة قوية. لقد خطرت لي هذه الفكرة خلال جلسة، عندما أدركت أن الطاقة التي كان يكنّها هذا الشخص تجاه هذه الجوانب القديمة من نفسه، كانت كما لو أنه اتخذ قرارًا بإبعادها، بوضعها في دار أيتام. كانت لديه بعض الصور في أحلامه، فقد حلم بالفعل بدار أيتام، وعندها بدأتُ فعلاً باستخدام هذه الكلمة لأنها، مثلك، أثرت بي بعمق شديد.

لذا، أعتقد أن هذه الفكرة، هل هي في الواقع... هل توجد فكرة كاملة عن تعدد النفس؟ هل النفس واحدة، أم أننا جميعًا متعددون؟ هل توجد هذه الأشكال؟ ​​يبدو الأمر كذلك في اللحظة الراهنة.

تي إس: أنا راضٍ بالأرقام. حسنًا، المستمع الآن، وأعتقد أن مستمعينا يدركون ذلك، يعرفون أن بداخلهم جانبًا حزينًا أو جانبًا غاضبًا. قد يرون أنفسهم في سن معينة أو في موقف معين.

إم إل: صحيح.

تي إس: البكاء أم الغضب الشديد؟ لا أعرف، اخترتُ حالة غضب وأخرى حزن، ويمكننا الاستمرار في الاختيار. حسنًا يا مات، ما التالي؟

ML: حسنًا، أعتقد أن أولًا - أود أولًا أن أتأكد من الشخص ما إذا كان مستعدًا للتخلي قليلًا عن فكرة الراحة هذه، ولنفترض أن الإجابة هي نعم، واستبدالها بالفضول. ثم، أعتقد أن هناك عددًا من الطرق التي تسمح لنا بها ممارسات اليقظة الذهنية بالتعرف على مختلف جوانب تجربتنا. لذا، كيف يظهر هذا الحزن في جسدك، في أحاسيسك، في حركاتك؟ لذلك، غالبًا ما أبدأ، كما يفعل الكثيرون، من الجسد، أعتقد أن العمل من الأسفل إلى الأعلى غالبًا ما يكون داعمًا جدًا لهذا النوع من العمل.

إذن، دعونا نخوض رحلةً معًا خلال جلسة أو جلستين، ونتعرف على هذا الجانب الحزين الذي كان نوعًا ما... وهذه الفكرة الأساسية، هذه الدعوة البسيطة لهذا الجانب الحزين، أعلم أنه قد يبدو وكأنه هنا ليُحبطك كعقبة، كحاجز في طريقك، لكن في تجربتي، هذه الأجزاء من أنفسنا تتوق للعودة إلى موطنها. أعني، هنا يصبح الأمر أكثر شاعرية. هذا النوع من العودة المقدسة، رغبتهم في العودة إلى هذا النظام البيئي الأوسع، كما يُمكن القول أننا كذلك. لذا سنتعرف على كيفية تجلي هذا الجانب من خلال طبقات التجربة.

هذا ما يحدث - إذا فكرنا في ماهية التكامل، وإذا استخدمنا تعريف صديقنا دان سيجل لنوع الربط بين الأجزاء المتمايزة في النظام، فعلينا أن نرى كيف يظهر ذلك الجزء الحزين عبر طبقات التجربة. عندما يأتي، أين يأتي في جسدك؟ هل تجده في بطنك؟ هل هو هناك في حلقك مختبئًا؟ هل ذلك الانقباض في حلقها؟ إذن نجد الجسد، نجد المزاجات والعواطف، فماذا تريد أن تقول؟

وأعتقد أن الأهم هو أنني أرغب في تسهيل الحوار، وهذا ما تفعله العديد من مدارس العلاج الجشطالتي وغيرها. أرغب في المساعدة على إقامة حوار بين الشخص العادي - الشخص الجالس معي - وهذه الفتاة الصغيرة. لماذا أتيتِ؟ ما حاجتكِ؟ ومن المدهش أنه عندما نأخذ وقتنا ونتمهل ونبدأ هذه الحوارات، نجد أن هذه الجوانب من أنفسنا لديها الكثير لتقوله. تظهر في أحلامنا، وتظهر بشتى الطرق. لذا، أرغب في تسهيل رحلة عبر الجسد والعقل والمشاعر وعالم الأحلام لنتعرف أكثر على ذلك الجانب الحزين فينا، وما هو موجود، وما يحتاجه، وما يريده.

TS: حسنًا يا مات. الآن، أعلم أنك كتبت أطروحة الدكتوراه الخاصة بك عن التجاوز الروحي.

إم إل: صحيح.

تي إس: يثير فضولي معرفة ذلك، هل يمكنك تعريف المصطلح لمستمعينا الذين ربما ليسوا على دراية كافية به؟ كيف يمكن للشخص أن يبدأ في إدراك أنه يمر بمرحلة التجاوز الروحي في تجربته الشخصية؟ ما هي العلامات، مثل: "أوه، هذه علامة. أنا أفعل ذلك الآن."

م.ل.: [ يضحك ] نعم. حسنًا، أعتقد أنه من حيث التعريف البسيط، نحن البشر مُبرمجون على عدم الشعور بالألم، وسنفعل أي شيء تقريبًا لتجنب ألمنا، وصدماتنا، وأحزاننا، ووحدتنا، وما إلى ذلك. لدينا جميعًا حالتان أو ثلاث حالات شعورية سنفعل أي شيء تقريبًا لتجنبها. وباستخدام أفكارنا وممارساتنا ومعتقداتنا الروحية، لخدمة هذه الوظيفة الدفاعية أو التجنبية، أرى أن التجاوز الروحي ليس إلا قائمة أخرى من آليات الدفاع الممكنة، بتعبير فرويدي - كطرق لإخراجنا من تجربتنا المباشرة، وخاصة المهام المؤلمة والصادمة والقديمة والنمائية التي لم نكملها.

لذا أعتقد، أولاً وقبل كل شيء، أن أستكشف فضولي حول معتقداتي الروحية، وأن أتبين بوضوح ما أؤمن به حقاً فيما يتعلق بالروحانية، وما هي الممارسات التي تجذبني؟ وعندما ننخرط في هذه الممارسات، أن نكون صادقين مع أنفسنا، وأن نتحاور معها، ونسأل: لماذا أمارس هذه الممارسة؟ وأن نكون دقيقين في التمييز، هل تساعدني هذه الممارسة على التقرب من ذاتي، أم أنها تساعدني على تجنب جوانب معينة منها؟ أعتقد أيضاً أنه من المهم أن نرى: هل تساعدنا أفكارنا ومعتقداتنا وممارساتنا على أن نكون شركاء أفضل في علاقاتنا؟ هل تدعم إبداعنا؟ هل تساعدنا على أن نكون آباءً أفضل؟ هل تساعدنا على العناية بأجسادنا بشكل أفضل، أم أنها تدفعنا في اتجاهات أخرى؟

ما لاحظته هو أنه بمجرد أن نتقبل فكرة أننا قد نكون - أي أن هناك طريقة ما نتفاعل بها مع حياتنا الروحية تساعدنا حقًا على التخلص من تجربة عاطفية أو جسدية أو شعورية، أو علاقة لا نرغب في الشعور بها، أو نعتبرها غير آمنة أو خطيرة للغاية - فإنها تبدأ في الظهور، وتبدأ في التغلغل في أعماقنا. لذا، ليس لديّ طريقة محددة للتواصل معها، لكنني أعتقد أن إدراكها والتمييز بين جوانبها سيبدأ في إظهارها لنا، وسنبدأ في الحصول على دلائل حول كيفية استخدام معتقداتي وممارساتي الروحية للابتعاد عن شيء فوضوي.

TS: عندما تقول إننا نستطيع أن نبدأ في رؤية ما إذا كان هذا النهج يقربنا من أنفسنا أم يبعدنا عنها، عندما أفكر في الأشخاص الذين أعرفهم، وسأعود إلى ما قلته من قبل، في كل مرة يشعرون فيها بالخوف، سيستبدلونه بالحب.

ML: نعم.

TS: قد يقولون: "أوه، كما تعلم، وهذا يساعدني على التقرب من نفسي". أعتقد أنهم يؤمنون بذلك حقًا.

م.ل.: نعم. حسنًا، في مرحلة ما، أعتقد أنه إذا كان هذا - يعني، لنكن عمليين، إذا كان هذا الأسلوب ناجحًا مع شخص ما، فسأكون فضوليًا. سأكون فضوليًا لمعرفة رأي شريك ذلك الشخص. أعني، دائمًا ما يكون هذا هو جوهر الموضوع، أليس كذلك؟ ماذا لو سمع شريكهم ذلك، ماذا سيقول؟ ماذا سيقول أطفالهم؟ ماذا سيقول أصدقاؤهم؟ أعتقد أنه بتجاهلنا لمخاوفنا، فإننا لا نعالجها حقًا. لا نفعل شيئًا حيالها. نحن نستبدلها مؤقتًا. لذا، يكون هناك تغيير مؤقت ذو تأثير معاكس.

نحن نبني دوائر عصبية جديدة... في كل مرة نخوض فيها تجربة جديدة، ندرك وجود الخوف، فنقرر عدم مواجهته واستبداله بشيء آخر، فنبني دوائر عصبية جديدة، لكننا لا نعيد بناء الدوائر الأصلية الموجودة. لذا، ما يحدث هو أننا نكتسب هذين النوعين من التعلم بالتوازي، ويتفاعلان مع بعضهما بمرور الوقت. أعتقد أن لكبت مشاعرنا آثارًا سلبية كثيرة، خاصةً مع مشاعر كالغضب أو الخوف، فكبتها أمرٌ مؤلم.

لذا أعتقد أن على الشخص أن يفعل ذلك - وهنا يكمن دور النضج. علينا أن نرى بأنفسنا. لن أحاول إقناع أحد بالعدول عن رأيه، ولكن إذا حضر أحدهم إلى مكتبي، فسيكون هناك لسبب ما، وسأرغب بالتأكيد في التعمق في هذا السبب. هل يمكننا العودة إلى آخر مرة شعرت فيها بالخوف، وشعرت في تلك اللحظة بالحاجة إلى استبداله بالحب؟ هل يمكنك إغلاق عينيك، هل يمكننا العودة إلى تلك اللحظة معًا، وهل يمكنك استعادة تلك اللحظات، تلك اللحظات القليلة في تلك اللحظة، عندما بدأت بتطبيق تلك الممارسة، تلك الممارسة المضادة لاستبدال الخوف، ماذا يحدث؟ ماذا كان يحدث في جسدك؟ هل كانت لديك أي معتقدات عن نفسك؟ هل هناك أي صور ذهنية؟

أود أن أثير فضولي بشأن ذلك - سنقوم بتحليله عكسياً ونرى، ما الذي كنت تحاول الخروج منه في تلك اللحظة؟

تي إس: الآن يا مات، أريد أن أتعمق قليلاً في الاستعارات الكيميائية التي تستخدمها بكثرة في كتابك "مساحة للشفاء "، لأنك تتحدث عن بقاء الناس في "الوسط الكيميائي". هل يمكنك مساعدتي على فهم ذلك في سياق حديثنا؟ يمكنك أن تأخذ مثال الشخص الذي يشعر بالخوف.

ML: نعم، أعتقد أن الخيمياء تهتم حقًا بالمفارقة. إنها تهتم بهذا النوع من التجارب الحدية، تلك التي تقع بين حالتين، أليس كذلك؟ لذا، أعتقد أنه عندما يتعلق الأمر بعاطفة ما، فنحن ندرك وجودها، وبالتالي لدينا مساران تلقائيان يمكننا اتباعهما. إما أن ينتهي بنا الأمر بعدم الشعور بما يكفي - أي المزيد من الكبت والحشو والإنكار - أو أننا نغرق في تلك التجربة، ونصبح غارقين فيها. لذلك أعتقد أن الوسط الخيميائي هو دعوة للبدء في التعايش مع تجربتنا، مدركين لهذين الاحتمالين. إذا لم أنكر تجربتي، إذا لم أكبتها، إذا لم أدفعها بعيدًا؛ وإذا لم أغرق فيها - أي إذا ابتعدت عنها بما يكفي، بحيث أمتلك القدرة على التأمل فيها، ولكني سمحت لها بالدخول، فأنا في الواقع أدخل في ذلك الوعاء. الأمر أشبه بوجودي أنا وهذا الشعور معاً في الوعاء، ومن هنا يمكنني أن أبدأ بالاستماع.

لذا، أظن أن المنتصف دعوة شعرية بين هذين النقيضين. نرى هذين النقيضين، فرط الاستثارة، وقلة الاستثارة. نراهما من خلال نظرية نفسية وعصبية بيولوجية تفسر مسارين مختلفين: المواجهة/الهروب من جهة، والانهيار من جهة أخرى. لذا، أعتقد أنها دعوة إلى منطقة غامضة ومربكة من التجربة، منطقة المجهول، حيث إذا لم أطبق أي أساليب محددة لمواجهة هذه التجربة أو التخلص منها أو فهمها، بل جلست ببساطة في تلك الحالة مع التجربة، وانفتحت على أي صور أو كلمات أو مشاعر قد تطرأ، فهذا هو الثراء. يكمن الثراء في تلك المنطقة الوسطى، المجهولة، غير المؤكدة.

تي إس: ثم ذكرتَ أن هناك إمكانية لظهور الذهب والفضة من التجربة غير المرغوب فيها التي أمرّ بها الآن في خضمّ التحول الكيميائي. كيف أصل إلى الذهب والفضة، وهل يمكننا الوصول إلى ذلك بسرعة؟ لا، أنا أمزح فقط. أنا أمزح فقط.

م.ل.: بنهاية المكالمة. لا، أعتقد لماذا لا؟ أعني، الحياة قصيرة يا تامي، فلماذا التأجيل؟ لا، أفكر في الأمر - أتذكر فقط عندما سألتني عن تجربة شخصية، وأتذكر عندما تواصلت لأول مرة مع ذلك الحزن الذي كان بداخلي، لقد كان مفاجأة لي. كنت قد سمعت عن هذا، "أوه، الحزن"، كنت مع عملاء مروا بتجربة الحزن. كان هناك هذا الحزن بداخلي، وأعتقد أن ما حدث هو أنه بعد أن تمكنت من تطوير علاقة جديدة معه، حيث أدركت أنه علينا تدريب أنفسنا على رؤية أن هذه التجارب غالبًا ما تأتي إلينا في الجسد. نحصل على علامة تحذير مبكرة، ربما تبدأ أصابعنا بالتنميل أو يحمر وجهنا أو نشعر ببعض الانقباض في الحلق.

بالنسبة لي، كان ذلك توترًا فريدًا من نوعه في أعماق بطني، وبدأت أدرك أخيرًا أنه عندما يأتيني ذلك الشعور، يكون ذلك هو الحزن، ذلك هو الحزن الذي يطرق الباب. كان ذلك هو مات الصغير الحزين، الذي يقول: "مرحبًا، هل من الآمن أن أطل برأسي؟ هل من الآمن أن أكون هنا حقًا، أم أنك ستفعل ما كنت تفعله دائمًا، وهو إما إنكاري، أو دفعي بعيدًا، أو البدء في ممارسة تأمل معقدة حيث تُذيب كل شيء في وعي مفتوح؟" وهو ما أصبحت بارعة فيه، لأنه غير مهتم بذلك. إنه غير مهتم بوعيي الواضح والمنفتح، وغير مهتم بإنكاري.

أعتقد أن ما حدث هو أن الجوهرة الكامنة في داخلي، عندما تمكنتُ من استيعابها - وهذه عملية استغرقت وقتًا، ولم تكن مجرد عطلة نهاية أسبوع واحدة - كانت جزءًا مني يمثل طاقة حيوية أساسية. كانت مليئة بالطاقة، بمعنى أنه بمجرد أن تمكنتُ من تجربة الحزن واستيعابه والتعامل معه، كشف لي - أعني، من الصعب التعبير عن ذلك دون أن أبدو متفائلًا بشكل مفرط - عن جمالٍ خاص. لقد فتح قلبي على هذا العالم وعلى الآخرين، وعلى معرفة أن ملايين الإخوة والأخوات حول العالم يشعرون بهذا الحزن أيضًا. إنه حزنٌ عابرٌ للأجيال، حزنٌ متوارث. لقد ساعدني ذلك على التواصل مع العالم والحياة بطريقة جديدة، وكان هذا، بالنسبة لي، هو الجوهرة التي وُجدت في ذلك الحزن، على سبيل المثال لا الحصر.

تي إس: هذا مؤثر. هذا مفيد. لقد تحدثنا عن هذه الجوانب المهملة في أنفسنا، وبصراحة، إنها [ غير مسموع ] - مجرد نطق الكلمة، له تأثير بالغ. وتحدثتِ، من وجهة نظرك، عن أن الشفاء يتعلق بالتوجه نحو التجارب غير المرغوب فيها والتعامل معها. ما زلت أتخيل ذلك الشخص الذي يستمع، والذي يقول: "يا إلهي، كما تعلم، هناك الكثير من التجارب غير المرغوب فيها في حياتي الآن". أفكر في الأمور التي تحدث في العالم أجمع. إنها غير مرغوب فيها.

ML: نعم.

تي إس: أعتقد أن الأمور التي تحدث مع العائلة والأصدقاء غير مرغوب فيها.

ML: نعم.

TS: أشياء من ماضيّ. وهذا أيضاً غير مرغوب فيه.

ML: نعم.

تي إس: ومات، كلمة "الصداقة" مؤثرة للغاية، لكنني ما زلت أعتقد أن مستمعنا قد يشعر ببعض التردد. "أشعر بالنفور من كل هذه التجارب غير المرغوب فيها."

ML: نعم.

تي إس: "ساعدني يا سيد ليكاتا."

م.ل.: نعم. نعم. يعني، أولاً وقبل كل شيء، هذا منطقي. أعتقد أن هناك عدة طرق للتعامل مع ذلك. إحداها هي أن نتعامل مع هذا الشعور بالنفور. أعتقد أن هناك ذكاءً في هذا الشعور، في الشعور بالنفور. لذا، يمكننا الخوض في موضوع النفور، لكن دعونا نضعه جانبًا - سأكون فضوليًا لو استخدم أحدهم كلمة كهذه في جلسة معي. "أشعر بالنفور من غير المرغوب فيه". أود أن أعرف، هل أنت مستعد لإغلاق عينيك؟ هل أنت مستعد للسماح لنفسك بالانغماس كليًا في تجربة "أشعر بالنفور"؟ ودعنا نرى. دعنا نرى ما سيظهر في هذا المجال بيننا. دعنا نرى إن كانت ستظهر صورة، دعنا نرى ما سيحدث.

لكن أعتقد أنه يمكنكِ تخيل ذلك، يا تامي، فجأةً تسمعين طرقًا خفيفًا على بابكِ، فتفتحين الباب وتجدين فتاة صغيرة غاضبة جدًا. إنها تغلي من الغضب، تصرخ، وشعرها يتطاير في كل مكان. من الواضح أنها في حالة يرثى لها. هل ستقولين لها... وهي تقول: "أريد فقط الدخول، أريد فقط الجلوس على الأريكة"، "حسنًا، ربما عندما تهدأين قليلًا، ربما عندما تحلين الحب محل هذا الغضب، حينها سأسمح لكِ بالدخول؟" أعتقد أننا لن نفعل ذلك. أعتقد أن فكرة الصداقة تكمن في أن هذا جزء قديم من أنفسنا، علينا بطريقة ما أن نتقبل احتمال أن هذا الجزء ليس هنا ليؤذينا، بل يحمل طاقة ما، نوعًا من طاقة الحياة المقدسة المهمة لرحلتنا في الحياة.

لذا، لا أعتقد أن هناك إجابة سهلة لهذا السؤال. أعتقد، يا تامي، أن ما يتطلبه الأمر عادةً هو أن يحاول المرء الابتعاد، أو الدفع بعيدًا، أو عدم الاقتراب من الشيء غير المرغوب فيه لفترة طويلة، حتى يصل في النهاية إلى الاستسلام، أو التخلي، أو الفضول - لم ينجح الأمر. بصراحة، عندما يأتي أحدهم إلى مكتبي أو إلى إحدى دوراتي، يكون قد وصل إلى هذه المرحلة. لذا، فالأمر يتعلق حقًا بالقدر ومصير الشخص، عندما يبدأ لديه هذا الحدس بأن شيئًا ما هنا مهم. لا، لا يعجبني، ولكن ليس عليّ أن أحبه. ليس عليّ أن أرغب في الاقتراب - يمكنني الاقتراب منه حتى لو لم أرغب بذلك.

وهنا يصبح الأمر أشبه بتجربة. لو طرحتُ السؤال، هل يُمكننا ببساطة أن نُجرّب؟ غالباً ما تكون النتائج مُفاجئة، وقد يكون آخر شخص تتوقع أن يُشاركك هذه التجربة هو من يفعل ذلك. إنه سؤالٌ هام.

تي إس: كما تعلم يا مات، لقد استمتعتُ كثيرًا عندما تحدثتَ أكثر عن الوسطية الكيميائية، لأنها منحتني فهمًا أعمق لهذه الاستعارات الكيميائية التي تستخدمها. أود أيضًا أن أتحدث عن استعارة أخرى طرحتها في كتاب "مساحة للشفاء" ، وهي فكرة التحلل كجزء من عملية الشفاء، تلك الفكرة الكيميائية وكيف يمكن للناس تطبيقها على ما يمرون به.

م.ل.: نعم. حسنًا، أعتقد أنها استعارة وصورة مناسبة جدًا في عالمنا الحالي، إذ يبدو أن البنى، بما فيها بنية الجسم البشري، تتلاشى. في الخيمياء، إذا توفرت المادة والوعاء، المادة الأولية، المادة الأساسية التي نريد العمل بها، والتي تمثل، من الناحية النفسية، العرض الظاهر، مثل: لماذا أنا في جلسات علاج نفسي؟ لماذا أسلك الطريق الروحي؟ إنها تلك المادة الأولية في الوعاء. وللبدء بالعمل مع تلك المادة، هناك عملية غسلها. هذه هي صورة الماء في الخيمياء التي نراها كثيرًا في الأحلام، حيث يتعين علينا إذابة كل تلك المادة الثابتة والصلبة.

لسنا مضطرين إلى التخلص منه، بل هو في طريقه إلى الزوال. الحياة ستُنهكنا. هناك طريقة معينة تتجلى بها الحياة. إنها تتلاشى أمام هذا الحلم الذي تخيلتُ أن الحياة ستكون عليه. ظننتُ أنني سأبقى مع هذا الشخص أو ذاك إلى الأبد. ظننتُ أنني سأعمل في هذا المجال، أو أن جسدي سيبقى على حاله. لكنني أعتقد أن الظروف التي نعيشها الآن، على وجه الخصوص، قد أظهرت لنا أن الحياة ستُذيب هذا الثبات.

هناك عملية محددة في الخيمياء، فالألوان فيها بالغة الأهمية. لذا، ثمة فكرة، مرحلة ما على طول الطريق. نبدأ بتلك المادة السوداء الداكنة، ثم نخوض رحلة نحو نوع من الوضوح. هذا التبييض، حالة البياض ، حيث يبدأ الوضوح بالظهور. مثلاً، يمكنني أن أتقبل هذا الخوف. ربما يمكنني أن أكون صديقاً له نوعاً ما. لكن هناك عملية تحدث بين هذا الوضوح، وبينه وبين اكتشاف حجر الفلاسفة، أو التجسد الكامل، أو حيث نُدخل دمنا إلى العالم، أو حيث نظهر بكامل كياننا.

هناك عملية اصفرار، وهي عملية تحلل، أعتبرها من أجمل وأروع وأكثر جوانب الخيمياء إيلامًا. هذا هو الاصفرار، صورة الأوراق الصفراء المتعفنة عندما نُغسل، عندما نذوب. عندما يمحو سيل الحياة هذا الشعور الثابت بهويتي، وما أفعله هنا، وما هو غرضي، فإننا لا نطلب ذلك عادةً. إنها عملية لا إرادية. لكنني أعتقد أن ما يحدث في لحظة الذوبان هو رغبة إنسانية فطرية في إعادة بناء كل شيء، أليس كذلك؟ لا نريد البقاء في تلك الحالة الذائبة، أليس كذلك؟ نريد الوصول إلى الولادة الجديدة. لقد حدث الموت، ولكن أين الولادة الجديدة؟

لذا، أفكر في الوقت الذي نعيشه الآن، في هذا العالم الذي يمر بمرحلة تفكك. نحن بين أمرين. نحن بين موت محقق - أكره أن أكون حرفيًا جدًا، لكننا في مرحلة معينة - حيث تفكك شيء ما. أعتقد أن الكثير منا يشعر بأننا لن نتمكن من العودة إلى ما كنا عليه؛ ليس فقط بسبب كوفيد، بل بسبب كل هذا الاضطراب الاجتماعي الذي يحدث الآن. لن نعود إلى الوراء، لكننا لا نعرف ما الذي سيولد. الأمر أشبه بأننا ما زلنا في الرحم.

لذا، أعتقد أن عملية التحلل هذه دعوةٌ لرؤية هذا الدافع الإنساني الفطري للخروج من هذه الأماكن المعقدة والمتناقضة وغير القابلة للحل، والاندفاع بأسرع ما يمكن للعودة إلى نوع من الولادة الجديدة، وإعادة بناء كل شيء من جديد. وأن نكون مستعدين تمامًا للتواجد في حالة التفكك هذه، حالة التحلل هذه، فهناك حكمة ونقاء في التحلل، فإذا ما اختصرنا هذه العملية أو حاولنا الولادة من جديد قبل الأوان - أعني، نحن نعلم ما يحدث إذا حدث ذلك في رحم حقيقي، ولكن الأمر كذلك في رحم النفس أو الروح أيضًا. هذه الحركة المبكرة من التحلل إلى حالة منظمة.

لذا، أجد أن عملية الاصفرار هذه في الخيمياء وهذا النوع من انحلال ما كنت أعتقد أنني عليه وما أفعله هنا هو الجزء المفضل لدي حقًا، أعتقد، لاستخدام هذه الكلمة في الخيمياء، وهو الجزء الأكثر إيلامًا بطريقة معينة.

تي إس: مات، أتخيل أن المستمع الذي يشعر بالانفعال الآن، يشعر بالانفعال بسبب حديثنا. قد لا يعرف حتى بنسبة 100% ما يحدث بالضبط، وأعتقد بصراحة، أن هذا قد يحدث أيضًا عند قراءة كتابك، "الشفاء".