Тами Саймон: Добро пожаловать в программу «Insights at the Edge» , подготовленную Sounds True. Меня зовут Тами Саймон, я основатель Sounds True, и я хотела бы представить вам новый фонд Sounds True Foundation. Фонд Sounds True Foundatio

ML: Верно.

ТС: Если вы чувствуете гнев, то исцеляющий подход заключается в том, чтобы немедленно отпустить его, принять ситуацию и принять её. Так что же, эти подходы к так называемому «исцелению» вызывают у вас мурашки по коже?

МЛ: Знаете, это не столько философская проблема, сколько прагматичный подход: я считаю, что главное — чтобы работало. Думаю, для меня это скорее вопрос умения, особенно в молодости, избегать подобных учений, и я неизбежно стал замечать это в работе с клиентами. В Боулдере большинство моих клиентов интересовались духовностью, медитацией, йогой и любыми другими философскими направлениями движения «Нью Эйдж».

По сути, я увидел, что многие из этих учений просто воспроизводили ранние модели самоотречения. Это был способ не чувствовать ту глубокую скорбь, которая скрывается под большей частью наших эмоциональных страданий. Поэтому я думаю, что существуют краткосрочные подходы, которые могут быть полезны. Я думаю, что изменение мышления, когнитивная реструктуризация, просто другое мышление, просто позволение всему быть как есть — все это хорошо, но я думаю, что — и это, конечно, может помочь нам создать новые нейронные связи, чтобы выйти из глубокого состояния страха и перейти в состояние любви.

Я начала понимать, что дело не в этом — эти люди в итоге возвращались ко мне, потому что проблема была недолговечной, и они не добирались до её корня. Они просто применяли эти методы поверх очень глубокого эмоционального процесса, который стремился проявиться. Повторюсь, это не философская проблема этих учений, я просто увидела, что они в итоге помогли нам замкнуть порочный круг. Мы можем использовать любые психологические или духовные практики, чтобы приблизиться к себе или, наоборот, отдалиться.

И я думаю, что эти подходы, которые делают упор на немедленное облегчение, я знаю, что они так заманчивы, так соблазнительны, так убедительны, и я думаю, что для этого есть место. Но в то же время люди, которые приходили ко мне, действительно хотели более глубокой работы, или, например, чтобы эта злость, или эта ярость, или эта печаль постоянно всплывали. И вместо того, чтобы просто отложить их в сторону и заменить, этот грандиозный проект замены одной мысли или одного чувства на другое, что если бы мы действительно замедлились и начали диалог с этой печалью, погрузились в эту печаль, открылись ей, дали этой печали платформу, чтобы она могла говорить и рассказать вам, что ей нужно, почему она пришла, чего она хочет, что она здесь делает, что это открывает более богатую дверь в психику, в душу, чем просто противодействие ей в данный момент.

ТС: Вы пишете о том, как большинство из нас живет с этими сиротами внутри себя, и вы говорите о них как о фигурах, что мне показалось интересным, что мы можем приветствовать «печального».

ML: Да.

ТС: Мы можем приветствовать того, кто испытывает тревогу. Мне любопытно… Во-первых, слово «сирота» обладает очень сильным воздействием.

ML: Да.

ТС: Услышав, что мы живем с «сиротами» внутри себя, мне стало любопытно узнать больше о том, когда мы начнем замечать: «О да, есть эти осиротевшие энергии», — о том, как превратить их в печальных, тревожных существ, как относиться к ним как к живым созданиям.

МЛ: Верно. Да, честно говоря, поначалу я очень сопротивлялась этому. Для меня, как для убежденной буддистки, это была эмоция, к которой я испытывала некоторое отвращение. Это не было существом, не было фигурой, и, Бог знает, это не был сирота. Я просто добавляла все это к своим... но я думаю, когда я начала понимать, и опять же, что практично, что работает, это то, что и для меня самой, и для людей, с которыми я работала, очень трудно открыть свое сердце абстрактной эмоции.

Даже если подумать, что значит проявлять доброту или, например, проявлять любопытство к сложной эмоции? В этом есть что-то такое, что просто не доходит до понимания, не ощущается на ощупь. Но если закрыть глаза, и мы вместе погрузимся в этот опыт, позволив себе окунуться в печаль, и вы пригласите образ, например, появится птица, вы последуете за ней, и она отнесет вас к ручью, где сидит маленький ребенок. Маленький ребенок стоит на обочине дороги и смотрит на вас снизу вверх. Это, кстати, из сеанса, который я проводила с одной женщиной не так давно. И она смогла — и это напомнило мне об этом, — она смогла встретиться с этим ребенком и открыть ему свое сердце, потому что мы запрограммированы на отношения, не с каким-то абстрактным клиническим термином вроде печали, а мы смотрим, закрываем глаза, и это может прийти во сне, фантазии или воображении.

Есть что-то особенное в открытии наших сердец, и, я думаю, многие из нас знают об этом благодаря многолетней работе: больше понимания, больше ясности, больше осознанности. Конечно, это всегда приветствуется, это необходимо, но этого не всегда достаточно, чтобы залечить или залечить раны тела, сердца, нервной системы. Именно любовь, я думаю, обладает силой преобразить эти раны сердца. Так что это действительно практика, направленная на сердце. Поэтому для меня это был более практический способ помочь кому-то, включая меня самого, прийти к более сердечному состоянию.

Итак, независимо от того, рассматриваем ли мы это как фигуру, я думаю, слово «сирота» — очень сильное слово. Оно пришло ко мне на сеансе, когда я поняла, что энергия, которую этот человек испытывал к этим старым частям себя, была такова, как будто он принял решение отослать их прочь, поместить в детский дом. У него были сны, ему даже приснился детский дом, и именно тогда я начала использовать этот язык, потому что, как и вас, это затронуло меня на очень глубоком, интуитивном уровне.

Итак, я думаю, что эта идея, на самом деле… существует ли целая концепция множественности психики? Психика едина, или мы все множественны? Существуют ли эти фигуры? В данный момент они определенно так ощущаются.

ТС: Я с удовольствием соглашусь с цифрами. Хорошо, слушатель сейчас, и я думаю, наши слушатели это понимают, знает, что внутри него есть то, что вызывает грусть, то, что наполняет его яростью. Он может представлять себя в определенном возрасте или в определенном поступке.

ML: Верно.

ТС: Плач или взрывной приступ убийственной агрессии. Не знаю, я выбрал вариант с яростью и вариант с грустью, можно продолжать и продолжать. Хорошо, Мэтт, что дальше?

МЛ: Да, я думаю, во-первых, я бы хотела уточнить: готовы ли вы на время отложить в сторону это понятие облегчения, и давайте предположим, что ответ «да», и заменить его любопытством? А затем, я думаю, существует множество способов, с помощью которых практики, основанные на осознанности, позволяют нам познакомиться с различными уровнями нашего опыта. Так, эта грусть — как она проявляется в вашем теле, в ваших ощущениях, в ваших движениях? Поэтому я часто начинаю, как и многие другие, с тела, я думаю, что работа снизу вверх часто очень поддерживает этот тип работы.

Итак, давайте отправимся в совместное путешествие в течение одной-двух сессий и встретимся с этим грустным маленьким человечком, который... И эта основная идея, это основное приглашение этого грустного человека... Я знаю, может показаться, что он или она здесь, чтобы сбить вас с пути, как препятствие, как затенение на вашем пути, но, по моему опыту, эти части нас самих хотят вернуться домой. Я имею в виду, здесь это больше похоже на поэзию. Это своего рода священное возвращение, они хотят вернуться в эту более широкую экологию, можно сказать, что мы и есть. Поэтому мы узнаем, как эта сторона проявляется через слои опыта.

Вот что важно — если мы задумаемся об интеграции и воспользуемся определением нашего друга Дэна Сигела, подразумевающим своего рода соединение различных частей в системе, — мы должны увидеть, как эта печальная часть проявляется на разных уровнях опыта. Когда она приходит, где именно в вашем теле она появляется? Вы находите её в животе? Она прячется в горле? Это сжатие в её горле? Итак, мы находим тело, мы находим настроения и эмоции, и что она хочет сказать?

И я думаю, что это действительно важно: я бы хотела попытаться наладить диалог, и многие традиции гештальта и другие делают это. Я бы хотела помочь наладить диалог между обычным человеком — тем, кто сидит рядом со мной, — и этой молодой девушкой. Зачем ты пришла, что тебе нужно? И удивительно, что когда ты действительно находишь время, замедляешься и начинаешь вести эти диалоги, эти части нас самих могут многое сказать. Они проявляются в наших снах, проявляются самыми разными способами. Поэтому я бы хотела помочь совершить путешествие по телу, разуму, эмоциям и миру снов, чтобы узнать больше о той печальной части нас, о том, что она собой представляет, что ей нужно и чего она хочет.

ТС: Хорошо, Мэтт. Я знаю, что ты написал свою докторскую диссертацию о духовном обходе.

ML: Верно.

ТС: Мне любопытно узнать, можете ли вы дать определение этому термину для наших слушателей, которые, возможно, не очень с ним знакомы, но как человек может начать понимать, когда он сам избегает духовного пути? Каковы признаки, например: «О, это знак. Я делаю это сейчас»?

МЛ: [ Смеется ] Да. Ну, я думаю, если говорить простым определением, то мы, люди, запрограммированы не чувствовать боли, и мы сделаем почти все, чтобы обойти свою боль, травму, горе, одиночество — что угодно. У всех нас есть два или три состояния, которых мы будем всячески избегать. И, используя наши духовные идеи, практики, убеждения для выполнения этой защитной или избегающей функции, я рассматриваю духовное избегание как еще один список возможных защитных механизмов, если использовать фрейдистскую терминологию — как способы вырваться из нашего непосредственного опыта, особенно из очень болезненных, травмирующих, старых, незавершенных задач развития.

Итак, прежде всего, я думаю, нужно просто поинтересоваться своими духовными убеждениями, понять, во что я действительно верю в плане духовности, какие практики меня привлекают? И, занимаясь этими практиками, честно говоря, вступить в диалог с самим собой: зачем я занимаюсь этой практикой? Разобраться: помогает ли мне эта практика приблизиться к себе, или она помогает мне избегать определенных сторон своей личности? Также важно понять, помогают ли наши идеи, убеждения и практики нам быть лучшими партнерами в отношениях? Способствуют ли они нашей креативности? Помогают ли они нам быть лучшими родителями? Помогают ли они нам лучше заботиться о своем теле, или же они толкают нас в другом направлении?

Итак, я заметила, что как только мы позволяем себе допустить возможность того, что мы можем — что существует какой-то способ взаимодействия с нашей духовной жизнью, который действительно помогает нам выйти из какого-то эмоционального, телесного, ощущаемого опыта или какой-то связи, которую мы не хотим испытывать, которую мы считаем слишком опасной или небезопасной, — это начинает… мы начинаем проникать внутрь, это начинает проявляться. У меня нет какого-то конкретного метода для того, чтобы соприкоснуться с этим, но я думаю, что осознанность и проницательность начнут показывать нам, мы начнем получать подсказки о том, как я могу использовать свои духовные убеждения и практики, чтобы как бы убежать от чего-то сложного.

ТС: Когда вы говорите, что мы начинаем видеть, приближает ли нас этот подход к самим себе или отдаляет, я думаю о людях, которых знаю, и я просто вернусь к тому, что говорила раньше, что каждый раз, когда они испытывают страх, они заменяют его любовью.

ML: Да.

ТС: Они могут сказать: «О, знаете, это помогает мне лучше понять себя». Думаю, они действительно в это верят.

МЛ: Да. Да, ну, в какой-то момент, я думаю, если это… то есть, если говорить совсем практично, я думаю, если это действительно работает для кого-то, мне просто стало бы любопытно. Мне стало бы любопытно узнать, что скажет партнер этого человека. Ведь именно здесь всегда решается вопрос, верно? Например, если бы их партнер услышал это, что бы он сказал? Что бы сказали их дети? Что бы сказали их друзья? Я думаю, если мы отталкиваем свой страх, мы на самом деле не исцеляем его. Мы ничего с ним не делаем. Мы просто заменяем его в данный момент. Так что это своего рода краткосрочные контрмеры.

Мы создаём новые… всякий раз, когда получаем новый опыт, то есть осознаём наличие страха, мы решаем не углубляться в этот страх, а заменить его чем-то другим, мы создаём новые нейронные цепи, но ничего не делаем с теми, которые уже существуют. В результате, эти два процесса обучения происходят параллельно, и они просто взаимодействуют друг с другом с течением времени. Я думаю, что подавление эмоций имеет множество последствий, особенно таких, как гнев или страх.

Поэтому я думаю, что человек должен — вот где нам нужно проявить зрелость. Мы должны увидеть всё сами. Я бы не стала отговаривать кого-то от этого, но если бы кто-то пришёл ко мне в кабинет, у него была бы причина, и я бы определённо захотела разобраться в этом. Можем ли мы вернуться к тому моменту, когда вы в последний раз испытывали страх и чувствовали потребность заменить его любовью? Могли бы вы закрыть глаза, могли бы мы вместе вернуться к этому моменту и перемотать назад кадры, несколько кадров того момента, когда вы начали применять эту практику, эту противодействующую практику замены страха, что происходило? Что происходило в вашем теле? Были ли какие-либо убеждения о себе? Есть ли какие-либо образы?

Мне бы хотелось разобраться в этом — мы бы провели обратное проектирование и выяснили, чего именно вы пытались добиться в тот момент?

ТС: Мэтт, я бы хотел немного подробнее остановиться на алхимических метафорах, которыми ты щедро делишься в книге «Пространство исцеления », потому что ты говоришь о людях, остающихся в «алхимической середине». Можешь помочь мне понять это в контексте нашего разговора? Возьмем, например, человека, который испытывает страх.

МЛ: Да, я думаю, алхимия действительно связана с парадоксами. Она связана с такими пограничными, промежуточными переживаниями, верно? Так вот, я думаю, когда речь идет, скажем, об эмоции, мы осознаем эту эмоцию, и поэтому у нас есть два автоматических пути, по которым мы можем пойти. Либо мы чувствуем недостаточно — как бы подавляем, замалчиваем, отрицаем, либо нас захлестывает, мы оказываемся перегружены, мы тонем в этом переживании. Поэтому я думаю, что своего рода алхимическая середина — это приглашение начать быть с нашим опытом, осознавая эти две возможности. Если я не отрицаю свой опыт, если я не подавляю его, если я не отталкиваю его; и если я не тону в нем — то есть, если я достаточно отстраняюсь от него, чтобы у меня была возможность поразмышлять над ним, но я как бы позволяю ему, — я фактически погружаюсь в этот сосуд. То есть, это я и эта эмоция вместе в этом сосуде, и именно здесь я могу начать слушать.

Таким образом, середина, как мне кажется, представляет собой поэтическое приглашение между этими крайностями. Мы видим эти крайности: гипервозбуждение, гиповозбуждение. Мы рассматриваем их все через призму психологической и нейробиологической теории двух разных путей: борьба/бегство, с одной стороны, и коллапс, с другой. Поэтому я думаю, что это приглашение в очень неопределенную, дезориентирующую область опыта незнания, если я не применяю никаких конкретных методов, чтобы противодействовать этому опыту, избавиться от него, понять его, и просто сижу в этом сосуде с этим опытом, открываясь любым образам, словам или чувствам, которые могут прийти, — в этом и заключается богатство. Богатство находится в этой посередине, на неизвестной, неопределенной территории.

ТС: Тогда вы упомянули, что существует потенциальная возможность появления золота и серебра из того нежелательного опыта, с которым я сейчас нахожусь в алхимическом центре. Как мне добраться до золота и серебра, и можно ли это сделать быстро? Нет, я просто шучу. Я просто шучу.

МЛ: К концу разговора. Нет, я думаю, почему бы и нет? В конце концов, жизнь коротка, Тами, зачем откладывать? Нет, я думаю... я просто вспоминаю, как вы спрашивали меня о личном опыте, и я помню, как впервые столкнулась с этой скорбью, которая была во мне, это стало для меня неожиданностью. Я слышала об этом: «О, горе», я работала с клиентами, которые переживали горе. Эта скорбь была внутри меня, и я думаю, что произошло следующее: после того, как я смогла выработать с ней новые отношения, я поняла, что мы должны научиться видеть, что эти переживания часто приходят к нам через тело. Мы получаем ранний предупреждающий знак, может быть, у нас начинают покалывать пальцы, или мы краснеем, или возникает ощущение сдавленности в горле.

Для меня это было очень необычное напряжение в самом центре живота, и я наконец-то начала понимать, что когда это ощущение приходило, это была скорбь, это была скорбь, стучащаяся в дверь. Это был маленький скорбящий Мэтт, который как бы спрашивал: «Привет, безопасно ли мне высунуть голову? Безопасно ли мне вообще здесь находиться, или ты собираешься делать то, что всегда делал раньше, то есть либо отрицать меня, либо отталкивать, либо начать какую-нибудь сложную медитативную практику, где ты растворяешь все в открытом осознании», — в чем я довольно преуспела, потому что его это не интересует. Его не интересует мое ясное, открытое осознание, и его не интересует мое отрицание.

Итак, я думаю, что произошло следующее: когда я смог – и это был процесс, который длился долго, а не просто один удачный уикенд – я смог – то золото, которое там было, заключалось в том, что во мне была часть, представляющая собой важнейшую форму жизненной энергии. Она была наполнена энергией, а это значит, что когда горе удалось пережить, интегрировать, переработать, принять, оно открыло – я имею в виду, трудно сказать это, не показавшись наивной оптимисткой, но это была определенная красота. Это открыло мое сердце этому миру и другим людям, и осознанию того, что миллионы братьев и сестер по всему миру тоже чувствуют это горе. Существует это трансгенеративное, родовое горе. Это помогло мне по-новому соединиться с миром и жизнью, и это, для меня, было тем золотом, которое было найдено в этом горе, просто чтобы привести вам один пример.

ТС: Это мощно. Это полезно. Мы говорили об этих «осиротевших» частях нас самих, и, честно говоря, это [ неразборчиво ] — просто произнесите это слово, это так сильно. И вы говорили о том, что, по вашему мнению, исцеление связано с обращением к нежелательному опыту и взаимодействием с ним. Я до сих пор представляю себе человека, который слушает и говорит: «Боже, знаешь, в моей жизни сейчас много нежелательного опыта». Я думаю о вещах, которые происходят в мире в целом. Это нежелательно.

ML: Да.

ТС: Я думаю, что то, что происходит в семье и среди друзей, — это нежелательно.

ML: Да.

ТС: События из моего прошлого. Это тоже нежелательно.

ML: Да.

ТС: И Мэтт, это слово «дружба» такое сильное, но я все же думаю, что наш слушатель может испытывать некоторую неуверенность. «Меня отталкивает весь этот нежелательный опыт».

ML: Да.

ТС: «Помогите мне, мистер Ликата».

МЛ: Да. Да. Во-первых, это справедливо. Я думаю, есть несколько разных способов отреагировать на это. Один из них — работать с этим отталкивающим качеством. Я думаю, в этом отталкивании есть определенный смысл. Так что мы могли бы углубиться в тему отталкивания, но давайте оставим это в стороне — мне было бы любопытно, если бы кто-то использовал такое слово на сеансе со мной: «Меня отталкивает нежелательное». Я бы хотела знать, готовы ли вы закрыть глаза? Готовы ли вы позволить себе полностью погрузиться в это ощущение «меня отталкивает»? И давайте посмотрим. Давайте посмотрим, что возникнет в этом поле между нами. Давайте посмотрим, появится ли образ, давайте посмотрим, что произойдет.

Но я думаю, вы могли бы представить, что вдруг слышите стук в дверь, Тами, открываете, а там маленькая девочка, и она просто в ярости. Она полна гнева. Она кричит. Ее волосы развеваются во все стороны. Она явно находится в совершенно опустошенном состоянии. Вы бы… она просто говорит: «Я просто хочу войти. Я просто хочу сесть на диван». Вы бы сказали ей: «Ну, я имею в виду, может быть, когда ты немного успокоишься, когда ярость сменится любовью, тогда я тебя впущу»? Я думаю, мы бы так не поступили. Я думаю, идея дружбы заключается в том, что это старая часть нас самих, которая больше не… мы должны каким-то образом допустить возможность того, что эта часть здесь не для того, чтобы причинить нам вред, что эта часть несет в себе какую-то энергию, какую-то священную жизненную энергию, которая важна для нашего пути.

Так что, я думаю, на этот вопрос нет простого ответа. Мне кажется, Тами, обычно нужно, чтобы человек так долго пытался оттолкнуть, оттолкнуть, не двигаться к нежелательному, что в конце концов он сдаётся, отказывается от цели, у него появляется любопытство — это не сработало. Честно говоря, к тому времени, как кто-то приходит ко мне в офис или на один из моих курсов, он уже находится в таком положении. Так что это действительно вопрос судьбы и личного предназначения человека, того момента, когда у него появляется интуиция, что что-то здесь важно. Нет, мне это не нравится, но мне и не обязательно это нравится. Мне не обязательно хотеть двигаться — я могу двигаться к этому, даже если мне этого не хочется.

И вот здесь это больше похоже на эксперимент. Если сформулировать так: давайте просто попробуем поэкспериментировать? И часто результаты оказываются удивительными, и даже тот, от кого вы бы меньше всего ожидали такого эксперимента, вполне может его провести. Это важный вопрос.

ТС: Знаешь, Мэтт, мне очень понравилось, когда ты рассказал подробнее об алхимической середине, потому что это дало мне больше понимания тех алхимических метафор, которые ты используешь. Я также хочу поговорить о другой метафоре, которую ты вводишь в «Пространстве исцеления» , — это понятие растворения как часть процесса исцеления, эта алхимическая идея и то, как люди могут применять ее к тому, через что они проходят.

МЛ: Да. Что ж, я думаю, это довольно уместная метафора и образ в нашем современном мире, поскольку действительно кажется, что структуры, включая структуру человеческой физиологии, как бы растворяются. Эта идея в алхимии, если у вас есть материал и сосуд, первичный материал, основной материал, с которым вы хотите работать, который с психологической точки зрения является симптомом, например: «Почему я на терапии? Почему я на духовном пути?», — это первичный материал в сосуде. И чтобы начать работать с этим материалом, существует процесс его промывания. Это образ воды в алхимии, который мы часто видим в снах, где нам нужно растворить весь этот фиксированный, твердый материал.

На самом деле, нам не нужно это растворять, это уже растворяется. Жизнь будет нас изматывать. Жизнь определенным образом пронизывает нас. Она пронизывает эту мечту о том, как, по моему мнению, должна была сложиться жизнь. Я думал, что буду с этим или с тем человеком навсегда. Я думал, что буду заниматься такой-то работой, или что мое тело будет выглядеть определенным образом. Но я думаю, что, особенно в наше время, мы поняли, что жизнь растворяет эту неизменность.

Итак, в алхимии есть определенный процесс, цвета играют очень важную роль. Есть эта идея, этот этап на этом пути. Мы начинаем с этой темной, черной материи, а затем совершаем путешествие к некоторой ясности. Это осветление, своего рода состояние альбедо , когда начинает приходить ясность. Например, я могу смириться со своим страхом. Я могу, возможно, немного подружиться с этим страхом. Но между этой ясностью и открытием философского камня, или полным воплощением, или тем моментом, когда мы приносим свою кровь в мир, или полностью проявляем себя, происходит процесс.

Существует процесс пожелтения, процесс распада, который, на мой взгляд, является одной из самых прекрасных, поэтичных и болезненных сторон алхимии. Это пожелтение, образ желтых, гниющих листьев, когда нас смывает, когда мы растворяемся. Когда это устойчивое ощущение того, кем я себя считаю, что я здесь делаю, какова моя цель здесь, когда это смывается жизнью, мы обычно не просим об этом. Это непроизвольный процесс. Но я думаю, что в момент растворения происходит нечто очень человеческое — желание всё собрать заново, верно? Мы не хотим оставаться в этом растворенном состоянии, верно? Мы хотим переродиться. Смерть произошла, но где же перерождение?

Итак, я думаю о времени, в котором мы сейчас находимся, в этом мире, который переживает момент распада. Мы находимся между двумя вещами. Мы находимся между неизбежным исчезновением — я имею в виду, я не хочу быть слишком буквальным, но мы находимся в определенном состоянии — когда что-то растворилось. Я думаю, многие из нас чувствуют, что мы не сможем вернуться к тому, как было раньше; не только COVID, но и все эти социальные потрясения, которые происходят сейчас. Мы не вернемся назад, но мы не знаем, что рождается. Как будто мы все еще находимся в утробе матери.

Таким образом, этот процесс распада, я думаю, — это приглашение увидеть этот сугубо человеческий импульс к тому, чтобы выбраться из этих сложных, противоречивых, неразрешимых, еще не родившихся мест и как можно быстрее вернуться к своего рода перерождению, собрать все воедино. И действительно быть готовым полностью пребывать в этом состоянии распада, в этом растворенном состоянии, и в этом растворении есть мудрость и чистота, которые, если мы прервем этот процесс или преждевременно попытаемся возродиться — я имею в виду, мы знаем, что происходит, если это происходит в настоящей утробе, но это похоже и на психическую или душевную утробу. Это преждевременное движение от распада обратно в организованное состояние.

Итак, весь этот процесс пожелтения, алхимия, и это своего рода растворение того, кем я себя считал и что я здесь делаю — это, пожалуй, моя любимая часть алхимии, и она может быть в некотором смысле самой болезненной.

ТС: Мэтт, я представляю себе слушателя, который сейчас взволнован, — его взволновал наш разговор. Возможно, он даже не на 100 процентов понимает, что происходит, и, честно говоря, я думаю, что то же самое может произойти и при чтении вашей книги «Исцеление».