Tami Simon: Herzlich Willkommen Bei „Insights at the Edge“ , Produziert Von Sounds True. Mein Name Ist Tami Simon, Ich Bin Die Gründerin Von Sounds True, Und Ich möchte Ihnen Kurz Die Neue Sounds True Foundation vorstellen. Die Sounds T

ML: Richtig.

TS: Wenn man Wut verspürt, besteht der heilsame Ansatz darin, sie sofort loszulassen und zu akzeptieren. Aber was ist mit diesen sogenannten „Heilungsansätzen“? Bekommen Sie da nicht ein mulmiges Gefühl?

ML: Wissen Sie, es ist weniger ein philosophisches Problem, denn als pragmatischer Mensch denke ich mir: Hauptsache, es funktioniert. Ich glaube, für mich geht es eher darum, zu erkennen, wie ich – besonders in jungen Jahren – diese Lehren geschickt genutzt habe, um Teile von mir selbst zu verdrängen. Und dann habe ich das unweigerlich auch in der Arbeit mit Klienten bemerkt. In einer Stadt wie Boulder waren die meisten meiner Klienten sehr an Spiritualität, Meditation, Yoga und allen möglichen New-Age-Philosophien interessiert, mit denen sie in Berührung kamen.

Was ich beobachtet habe, war, dass viele dieser Lehren im Grunde nur frühe Muster der Selbstverleugnung reproduzierten. Es war ein Weg, die tiefe Trauer, die so viel emotionales Leid verursacht, nicht zu spüren. Kurzfristige Ansätze können hilfreich sein: Gedankenumstrukturierung, kognitive Umstrukturierung, einfach anders denken, die Dinge so sein lassen, wie sie sind – all das ist gut und hilfreich. Und diese Ansätze können uns natürlich helfen, neue neuronale Verbindungen aufzubauen, um aus einem tiefen Zustand der Angst in einen Zustand der Liebe zu gelangen.

Mir fiel auf, dass die Leute zwar immer wieder zu mir kamen, aber die Wirkung nicht von Dauer war, weil sie das Problem nicht an der Wurzel packten. Sie wandten lediglich Techniken an, die einen tiefgreifenden emotionalen Prozess überlagerten, der eigentlich an die Oberfläche wollte. Es ist also kein philosophisches Problem mit diesen Lehren; ich sah lediglich, dass sie uns letztendlich in einer Sackgasse hielten. Wir können jede unserer psychologischen oder spirituellen Praktiken nutzen, um uns selbst näherzukommen oder um uns von uns zu entfernen.

Ich weiß, diese Ansätze, die auf sofortige Linderung abzielen, sind verlockend, verführerisch und überzeugend, und ich denke, sie haben durchaus ihre Berechtigung. Gleichzeitig wollten die Menschen, die zu mir kamen, aber eigentlich eine tiefere Auseinandersetzung mit ihren Gefühlen. Es ging ihnen eher darum, dass Wut, Zorn oder Traurigkeit immer wieder auftauchten. Anstatt diese Gefühle einfach zu verdrängen und zu ersetzen – dieses große Projekt, einen Gedanken oder ein Gefühl durch ein anderes zu ersetzen –, was wäre, wenn wir uns Zeit nähmen, einen Dialog mit der Traurigkeit begannen, in sie eintauchten, uns ihr öffneten, ihr Raum gäben, zu sprechen und uns zu sagen, was sie braucht, warum sie gekommen ist, was sie will und was sie hier tut? Dadurch öffnet sich eine viel tiefere Tür zur Psyche, zur Seele, als wenn wir sie nur im Moment bekämpfen würden.

TS: Sie schreiben darüber, wie die meisten von uns mit diesen Waisen in uns leben, und Sie sprechen über sie als Figuren, was ich interessant fand, dass wir „den Traurigen“ willkommen heißen können.

ML: Ja.

TS: Wir können den Ängstlichen willkommen heißen. Mich interessiert … ich meine, vor allem, dass das Wort „Waise“ eine sehr starke Aussagekraft hat.

ML: Ja.

TS: Dass wir mit verwaisten Energien in uns leben, hat mich neugierig gemacht. Ich möchte gerne besser verstehen, wann wir anfangen zu bemerken: „Oh ja, da sind diese verwaisten Energien“, und wie wir sie in traurige oder ängstliche Energien verwandeln und sie wie eigenständige Wesen behandeln.

ML: Genau. Ja, ehrlich gesagt, war das etwas, wogegen ich mich anfangs sehr gesträubt habe. Als überzeugter Buddhist hatte ich eine gewisse Abneigung gegen dieses Gefühl. Es war kein Wesen, keine Gestalt und, Gott sei Dank, kein Waisenkind. Ich füge das alles einfach meiner – aber ich glaube, als ich anfing zu begreifen, und das ist ja auch praktisch und hilfreich, dann war es so, dass es mir selbst und auch den Menschen, mit denen ich gearbeitet habe, sehr schwerfällt, sein Herz für ein abstraktes Gefühl zu öffnen.

Was würde es bedeuten, Freundlichkeit zu üben oder sich beispielsweise für ein schwieriges Gefühl zu interessieren? Irgendetwas daran ist schwer greifbar, es will einfach nicht funktionieren. Aber wenn Sie die Augen schließen und wir gemeinsam in eine Art Erfahrung eintauchen, und Sie sich erlauben, in diese Traurigkeit einzutauchen, und Sie ein Bild entstehen lassen – sagen wir, ein Vogel erscheint, und Sie folgen ihm, und er führt Sie zu einem Bach, wo ein kleines Kind sitzt. Ein kleines Kind am Straßenrand, das zu Ihnen aufschaut. Das stammt aus einer Sitzung, die ich vor Kurzem mit einer Frau hatte. Und sie konnte – und das hat mich gerade daran erinnert – sie konnte diesem Kind tatsächlich begegnen und ihr Herz für es öffnen, weil wir darauf ausgelegt sind, Beziehungen einzugehen, nicht zu einem abstrakten klinischen Begriff wie Traurigkeit, sondern indem wir schauen, die Augen schließen, und diese Begegnung kann im Traum, in der Fantasie oder in der Vorstellungskraft stattfinden.

Es hat etwas Befreiendes, unser Herz zu öffnen, und ich glaube, viele von uns haben das im Laufe der Jahre durch unsere Arbeit erfahren: mehr Einsicht, mehr Klarheit, mehr Bewusstsein. Das ist natürlich immer willkommen – notwendig –, aber nicht immer ausreichend, um die Wunden des Körpers, des Herzens und des Nervensystems zu heilen. Ich glaube, es ist die Liebe, die die Kraft hat, diese Herzenswunden zu transformieren. Es ist also im Grunde eine Herzensangelegenheit. Für mich persönlich ging es einfach darum, wie ich andere, mich selbst eingeschlossen, in eine herzorientiertere Haltung bringen kann.

Ob wir das nun als Figur betrachten oder nicht, ich denke, das Wort „Waise“ ist sehr aussagekräftig. Mir kam es in einer Sitzung in den Sinn, als mir bewusst wurde, dass die Energie, die diese Person gegenüber diesen alten Anteilen ihrer Persönlichkeit hatte, so war, als hätte sie beschlossen, sie wegzugeben, sie in ein Waisenhaus zu stecken. Er hatte einige Traumbilder, er träumte tatsächlich von einem Waisenhaus, und genau da begann ich, diese Formulierung zu verwenden, weil sie mich, genau wie dich, auf einer sehr tiefen, instinktiven Ebene berührte.

Ich glaube also, dass diese Idee – ist es das wirklich …? Gibt es diese ganze Idee der Vielheit der Psyche? Ist die Psyche eins, oder sind wir alle vielschichtig? Gibt es diese verschiedenen Aspekte? Im Moment fühlt es sich jedenfalls so an.

TS: Ich bin mit den Zahlen einverstanden. Okay, der Hörer – und ich denke, unsere Hörer können das nachvollziehen – weiß, dass in ihm eine traurige oder wütende Seite schlummert. Er sieht sich vielleicht in einer bestimmten Lebensphase oder bei einer bestimmten Handlung wieder.

ML: Richtig.

TS: Weinen oder explosive Mordlust. Ich weiß nicht, ich habe mir eine wütende und eine traurige Variante ausgesucht, wir könnten ewig so weitermachen. Okay, Matt, was kommt als Nächstes?

ML: Ja, also, ich denke, als Erstes möchte ich klären, ob jemand bereit ist, diese Vorstellung von Erleichterung für einen Moment beiseitezulassen – und nehmen wir an, die Antwort ist ja – und sie durch Neugier zu ersetzen. Ich denke, achtsamkeitsbasierte Praktiken ermöglichen es uns auf vielfältige Weise, die verschiedenen Ebenen unserer Erfahrung kennenzulernen. Nehmen wir zum Beispiel diese traurige Erfahrung: Wie äußert sie sich in Ihrem Körper, in Ihren Empfindungen, in Ihren Bewegungen? Ich beginne oft, wie viele andere auch, im Körper. Ich denke, dass diese Herangehensweise von unten nach oben diese Art von Arbeit oft sehr unterstützt.

Lasst uns also gemeinsam in ein oder zwei Sitzungen auf eine Reise gehen und dieser traurigen kleinen Person begegnen, die uns irgendwie – und diese grundlegende Idee, diese Einladung dieser traurigen Person – ich weiß, es kann sich so anfühlen, als sei sie oder er da, um uns als Hindernis, als Verdunkelung unseres Weges zu Fall zu bringen, aber meiner Erfahrung nach wollen diese Anteile in uns nach Hause zurückkehren. Ich meine, hier liegt der poetische Aspekt. Diese Art heiliger Rückkehr, dieses Bedürfnis, in dieses größere Ökosystem zurückzukehren, könnte man sagen, dass wir es sind. Wir würden also erfahren, wie sich diese Seite durch die verschiedenen Ebenen unserer Erfahrung manifestiert.

Wenn wir über Integration nachdenken und die Definition unseres Freundes Dan Siegel als Verbindung differenzierter Teile in einem System heranziehen, müssen wir erkennen, wie sich diese traurige Person in den verschiedenen Erfahrungsebenen zeigt. Wo in deinem Körper spürt du sie? Spürst du sie im Bauch? Versteckt sie sich in deiner Kehle? Ist es ein Engegefühl in ihrem Hals? Wir spüren also den Körper, die Stimmungen und die Gefühle – und was hat sie uns zu sagen?

Und ich glaube, das ist wirklich wichtig: Ich möchte einen Dialog anstoßen, wie es viele Gestalttherapeuten und andere Traditionen tun. Ich möchte einen Dialog zwischen dem Menschen, der neben mir sitzt, und diesem jungen Mädchen ermöglichen. Warum bist du hier? Was brauchst du? Es ist erstaunlich, wie viel diese Teile von uns zu sagen haben, wenn man sich die Zeit nimmt, zur Ruhe kommt und solche Gespräche führt. Sie zeigen sich in unseren Träumen, auf vielfältige Weise. Ich möchte also eine Reise durch Körper, Geist, Emotionen und Traumwelt begleiten, um mehr über diesen traurigen Teil in uns zu erfahren, was er ist, was er braucht und was er will.

TS: Okay, Matt. Ich weiß, dass du deine Doktorarbeit über spirituelles Umgehen geschrieben hast.

ML: Richtig.

TS: Mich würde interessieren, ob Sie das für unsere Hörer definieren können, die mit dem Begriff vielleicht nicht so vertraut sind: Woran erkennt man, dass man in seiner eigenen Erfahrung spirituelles Bypassing betreibt? Was sind die Anzeichen, so nach dem Motto: „Ah, das ist ein Zeichen. Ich tue es gerade.“

ML: [ Lacht ] Ja. Also, vereinfacht gesagt, glaube ich, dass wir Menschen darauf programmiert sind, Schmerz nicht zu empfinden, und dass wir fast alles tun, um unseren Schmerz, unser Trauma, unsere Trauer, unsere Einsamkeit – was auch immer – zu umgehen. Wir alle haben zwei oder drei Gefühlszustände, die wir um jeden Preis vermeiden wollen. Und wenn wir unsere spirituellen Vorstellungen, Praktiken und Überzeugungen nutzen, um diese Abwehr- oder Vermeidungsfunktion zu erfüllen, sehe ich spirituelles Umgehen im Grunde als eine weitere Liste möglicher Abwehrmechanismen – um es mit Freud zu sagen – als Wege, uns aus unserer unmittelbaren Erfahrung zu befreien, insbesondere aus sehr schmerzhaften, traumatischen, alten, ungelösten Entwicklungsaufgaben.

Ich denke, zunächst einmal ist es wichtig, neugierig auf meine spirituellen Überzeugungen zu werden und mir darüber klar zu werden, woran ich im Bereich Spiritualität wirklich glaube und welche Praktiken mich ansprechen. Wenn wir uns dann mit diesen Praktiken auseinandersetzen, sollten wir ehrlich mit uns selbst ins Gespräch kommen und uns fragen: Warum praktiziere ich das? Wir sollten genau hinschauen: Hilft mir diese Praxis, mir selbst näherzukommen, oder hilft sie mir, bestimmte Seiten an mir zu vermeiden? Wir sollten auch prüfen, ob unsere Ideen, Überzeugungen und Praktiken uns helfen, bessere Partner in Beziehungen zu sein? Fördern sie unsere Kreativität? Helfen sie uns, bessere Eltern zu sein? Helfen sie uns, besser für unseren Körper zu sorgen, oder lenken sie uns in andere Richtungen?

Mir ist aufgefallen, dass, sobald wir die Möglichkeit zulassen, dass wir uns auf eine Weise mit unserem spirituellen Leben auseinandersetzen, die uns hilft, uns aus einer emotionalen, körperlichen oder gefühlten Erfahrung oder einer Beziehungssituation zu befreien, die wir nicht fühlen wollen, die wir als zu unsicher oder zu gefährlich empfinden, dann beginnt es sich zu zeigen. Ich habe keine bestimmte Methode, um damit in Kontakt zu treten, aber ich glaube, dass Achtsamkeit und Unterscheidungsvermögen uns Hinweise darauf geben, wie wir unsere spirituellen Überzeugungen und Praktiken nutzen können, um uns von etwas Belastendem zu lösen.

TS: Wenn Sie sagen, wir können beginnen zu erkennen, ob uns dieser Ansatz näher zu uns selbst bringt oder uns von uns entfernt, denke ich an Menschen, die ich kenne, und ich komme noch einmal auf das zurück, was ich vorhin gesagt habe: Jedes Mal, wenn sie Angst verspüren, werden sie diese durch Liebe ersetzen.

ML: Ja.

TS: Sie sagen vielleicht: „Oh, wissen Sie, und das hilft mir, mir selbst näherzukommen.“ Ich glaube, sie meinen das wirklich so.

ML: Ja. Also, ich denke, wenn das – ich meine, ganz pragmatisch betrachtet – für jemanden wirklich funktioniert, wäre ich neugierig. Mich würde interessieren, was der Partner dieser Person dazu sagt. Schließlich ist das immer der springende Punkt, nicht wahr? Was würde der Partner sagen, wenn er das mitbekäme? Was würden die Kinder sagen? Was würden die Freunde sagen? Ich glaube, wenn wir unsere Angst verdrängen, heilen wir sie nicht wirklich. Wir gehen nicht wirklich damit um. Wir ersetzen sie nur im Moment. Es ist also eine kurzfristige, gegenläufige Veränderung.

Wir bauen ständig neue neuronale Verbindungen auf … Jedes Mal, wenn wir eine neue Erfahrung machen, nehmen wir die Angst wahr und entscheiden uns, sie nicht zu erforschen, sondern durch etwas anderes zu ersetzen. Dabei entstehen neue neuronale Schaltkreise, während die bestehenden unverändert bleiben. So finden diese beiden Lernprozesse parallel statt und beeinflussen sich gegenseitig im Laufe der Zeit. Ich denke, das Unterdrücken von Emotionen – insbesondere von Wut oder Angst – hat viele negative Auswirkungen.

Ich denke also, dass die Person – und hier ist Reife gefragt – selbst die Erfahrung machen muss. Ich würde niemanden davon abbringen wollen, aber wenn jemand in meine Praxis käme, hätte er einen Grund dafür, und ich würde dem auf jeden Fall nachgehen wollen. Können wir uns an das letzte Mal erinnern, als Sie Angst verspürten und in diesem Moment das Bedürfnis hatten, sie durch Liebe zu ersetzen? Könnten Sie die Augen schließen? Könnten wir uns gemeinsam dorthin zurückversetzen und die wenigen Augenblicke dieses Moments, als Sie begannen, diese gegenläufige Übung, die Angst zu ersetzen, anzuwenden, noch einmal Revue passieren lassen? Was geschah? Was passierte in Ihrem Körper? Gab es irgendwelche Glaubenssätze über sich selbst? Erscheinen bestimmte Bilder vor Ihrem inneren Auge?

Ich würde der Sache auf den Grund gehen wollen – wir würden sie rückwärts analysieren und herausfinden, was genau Sie in diesem Moment vermeiden wollten.

TS: Matt, ich möchte nun etwas genauer auf die alchemistischen Metaphern eingehen, die du in „A Healing Space“ immer wieder verwendest, da du davon sprichst, dass Menschen im „alchemistischen Mittelweg“ verweilen. Kannst du mir das im Kontext unseres Gesprächs erläutern? Nehmen wir zum Beispiel die Person, die Angst hat.

ML: Ja, ich denke, Alchemie beschäftigt sich im Grunde mit Paradoxien. Es geht um diese Art von Zwischenerfahrungen, nicht wahr? Wenn wir zum Beispiel eine Emotion wahrnehmen, stehen uns zwei automatische Wege offen. Entweder fühlen wir nicht genug – wir verdrängen, unterdrücken, leugnen – oder wir werden von der Erfahrung überflutet, ertrinken darin. Die alchemistische Mitte lädt dazu ein, sich mit der eigenen Erfahrung auseinanderzusetzen und sich dieser beiden Möglichkeiten bewusst zu werden. Wenn ich meine Erfahrung nicht leugne, sie nicht verdränge, sie nicht wegstoße und nicht in ihr ertrinke – also genug Abstand gewinne, um darüber nachzudenken, sie aber zuzulassen –, dann gehe ich in dieses Gefäß. Ich und die Emotion befinden uns gemeinsam in diesem Gefäß, und dort kann ich beginnen zuzuhören.

Die Mitte ist also im Grunde eine poetische Einladung zwischen diesen Extremen. Wir sehen diese Extreme – Übererregung, Untererregung – durch die psychologische und neurobiologische Theorie dieser zwei unterschiedlichen Reaktionswege: Kampf oder Flucht einerseits, Zusammenbruch andererseits. Ich denke, es ist eine Einladung in einen sehr unsicheren, desorientierenden Erfahrungsbereich des Nichtwissens. Wenn ich keine bestimmten Methoden anwende, um dieser Erfahrung entgegenzuwirken, sie zu verarbeiten oder zu verstehen, und einfach in diesem Gefäß mit ihr verweile und mich allen Bildern, Worten und Gefühlen öffne, die auftauchen mögen, dann liegt darin der Reichtum. Der Reichtum liegt in diesem mittleren, unbekannten, unsicheren Terrain.

TS: Dann erwähnten Sie, dass aus dieser unerwünschten Erfahrung, in deren alchemistischer Mitte ich mich nun befinde, das Potenzial besteht, Gold und Silber zu gewinnen. Wie komme ich an Gold und Silber, und könnten wir das schnell erreichen? Nein, ich mache nur Spaß. Ich mache nur Spaß.

ML: Am Ende des Gesprächs. Nein, ich denke, warum nicht? Ich meine, das Leben ist kurz, Tami, warum zögern? Nein, ich denke – ich erinnere mich gerade daran, als du mich nach einer persönlichen Erfahrung gefragt hast, und ich erinnere mich, als ich zum ersten Mal mit dieser Trauer in mir in Berührung kam, war das eine Überraschung für mich. Ich hatte zwar schon davon gehört, „Oh, Trauer“, ich hatte Klienten begleitet, die Trauer erlebt hatten. Da war diese Trauer in mir, und ich glaube, was dann geschah – nachdem ich tatsächlich eine neue Beziehung dazu entwickeln konnte, in der ich erkannte, dass wir uns darin üben müssen, zuerst zu sehen, dass diese Erfahrungen uns oft körperlich begegnen. Wir bekommen ein frühes Warnsignal, vielleicht kribbeln unsere Finger, unser Gesicht wird rot oder wir verspüren ein Engegefühl im Hals.

Für mich war es diese ganz besondere Spannung tief in meinem Bauch, und ich begann endlich zu begreifen, dass dieses Gefühl die Trauer war, die Trauer, die an die Tür klopfte. Das war der kleine, trauernde Matt, der fragte: „Hallo – kann ich mich gefahrlos zeigen? Kann ich hier wirklich sein, oder machst du wieder das, was du immer getan hast, mich also entweder abweisen, mich wegstoßen oder mit irgendeiner komplizierten Meditation anfangen, bei der du alles in offenes Bewusstsein auflöst?“ Darin wurde ich ziemlich gut, denn daran ist er nicht interessiert. Er ist weder an meinem klaren, offenen Bewusstsein noch an meiner Abweisung interessiert.

Ich glaube, was dann geschah, war Folgendes: Als ich es schaffte – und das war ein Prozess, der Zeit brauchte, es war nicht nur ein gutes Wochenende –, war da etwas Wertvolles, etwas, das eine essentielle Form von Lebensenergie darstellte. Es war voller Energie. Das bedeutet, als ich die Trauer erleben, integrieren, verarbeiten und annehmen konnte, offenbarte sie etwas – ich meine, es ist schwer, das zu beschreiben, ohne naiv zu klingen, aber es war eine gewisse Schönheit. Es öffnete mein Herz für diese Welt und für andere Menschen, und das Wissen, dass Millionen von Brüdern und Schwestern auf der ganzen Welt diese Trauer ebenfalls fühlen. Es gibt diese transzendente, uralte Trauer. Sie half mir, mich auf eine neue Weise mit der Welt und dem Leben zu verbinden, und das war für mich der wahre Wert dieser Trauer, um nur ein Beispiel zu nennen.

TS: Das ist sehr eindrücklich. Das ist hilfreich. Wir sprachen ja über diese vernachlässigten Anteile in uns, und ehrlich gesagt, es ist – allein das Wort auszusprechen – so kraftvoll. Und Sie sprachen davon, dass Heilung Ihrer Ansicht nach damit zu tun hat, sich unerwünschten Erfahrungen zuzuwenden und sich mit ihnen auseinanderzusetzen. Ich stelle mir immer noch die Person vor, die zuhört und sagt: „Gott, weißt du, ich erlebe gerade so viel Unerwünschtes in meinem Leben.“ Ich denke da an die Dinge, die in der Welt passieren. Das ist alles unerwünscht.

ML: Ja.

TS: Ich denke, dass die Dinge, die im Familien- und Freundeskreis passieren, unerwünscht sind.

ML: Ja.

TS: Dinge aus meiner eigenen Vergangenheit. Auch das ist unerwünscht.

ML: Ja.

TS: Und Matt, dieses Wort „Freundschaft schließen“ ist so aussagekräftig, aber ich glaube trotzdem, dass unser Hörer sich etwas unsicher fühlt. „Ich fühle mich von all diesen unerwünschten Erfahrungen abgestoßen.“

ML: Ja.

TS: „Helfen Sie mir, Herr Licata.“

ML: Ja. Ja. Also, zunächst einmal, das ist verständlich. Ich denke, es gibt verschiedene Möglichkeiten, darauf zu reagieren. Eine davon ist, mit dieser abstoßenden Qualität zu arbeiten. Ich glaube, es liegt eine gewisse Intelligenz darin, abgestoßen zu werden. Wir könnten also auf das Abstoßende eingehen, aber lassen wir das erst einmal beiseite – ich wäre neugierig, wenn jemand dieses Wort in einer Sitzung mit mir verwenden würde. „Ich fühle mich von dem Unerwünschten abgestoßen.“ Ich würde gerne wissen, ob Sie bereit wären, Ihre Augen zu schließen? Wären Sie bereit, sich ganz auf diese Erfahrung des „Ich bin abgestoßen“ einzulassen? Und mal sehen. Mal sehen, was sich in diesem Feld zwischen uns entwickelt. Mal sehen, ob ein Bild auftaucht, mal sehen, was passiert.

Aber ich glaube, du kannst dir vorstellen, Tami, dass du plötzlich ein leises Klopfen an der Tür hörst, sie öffnest und da steht ein kleines Mädchen, völlig außer sich vor Wut. Sie schreit, ihre Haare fliegen ihr um die Ohren. Sie ist sichtlich am Boden zerstört. Würdest du … sie sagt dann einfach: „Ich will nur reinkommen. Ich will mich nur aufs Sofa setzen.“ Würdest du ihr sagen: „Na ja, vielleicht, wenn du deine Wut etwas überwunden hast, wenn du dich beruhigt hast, wenn du diese Wut durch Liebe ersetzt hast, dann lasse ich dich rein“? Ich glaube, das würden wir nicht tun. Ich denke, Freundschaft bedeutet, dass dieser Teil von uns uns nicht schaden will – wir müssen irgendwie zulassen, dass er eine Energie in sich trägt, eine Art heilige Lebensenergie, die wichtig für unseren Lebensweg ist.

Ich glaube also nicht, dass es darauf eine einfache Antwort gibt. Ich denke, Tami, meistens braucht es Folgendes: Jemand muss lange versucht haben, etwas abzuwehren, sich zurückzuziehen, sich dem Unerwünschten zu entziehen, bis es schließlich zu einer Kapitulation, einem Aufgeben, einer Neugier kommt – denn es hat nicht funktioniert. Ehrlich gesagt, wenn jemand in meine Praxis oder zu einem meiner Kurse kommt, befindet er sich genau an diesem Punkt. Es ist also im Grunde eine Frage des Schicksals, des eigenen Weges, wann man intuitiv spürt, dass etwas wichtig ist. Nein, ich mag es nicht, aber ich muss es auch nicht mögen. Ich muss mich nicht bewegen wollen – ich kann mich darauf zubewegen, auch wenn ich es nicht will.

Und hier wird es eher zu einem Experiment. Wenn ich es so formuliere: Können wir es einfach mal ausprobieren? Oft sind die Ergebnisse überraschend, und gerade die Person, von der man es am wenigsten erwarten würde, kann es oft. Es ist eine wichtige Frage.

TS: Weißt du, Matt, ich fand es toll, als du mehr über die alchemistische Mitte erzählt hast, weil es mir tiefere Einblicke in die alchemistischen Metaphern gegeben hat, die du verwendest. Ich möchte auch über eine andere Metapher sprechen, die du in „A Healing Space“ einführst: die Vorstellung der Auflösung als Teil des Heilungsprozesses, diese alchemistische Idee und wie Menschen sie auf ihre jeweiligen Probleme anwenden können.

ML: Ja. Ich denke, es ist gerade in unserer heutigen Welt eine sehr treffende Metapher und ein passendes Bild, da sich Strukturen, einschließlich der menschlichen Physiologie, tatsächlich aufzulösen scheinen. In der Alchemie geht es darum: Wenn man das Material und das Gefäß hat, das Urmaterial, das Hauptmaterial, mit dem man arbeiten möchte – psychologisch gesehen das Hauptsymptom, wie zum Beispiel: Warum bin ich in Therapie? Warum bin ich auf dem spirituellen Weg? Es ist dieses Urmaterial im Gefäß. Um mit diesem Material arbeiten zu können, muss es durch einen Prozess gereinigt werden. Das ist die alchemistische Metapher des Wassers, die wir oft in Träumen sehen: Wir müssen all das feste, fixe Material auflösen.

Wir müssen es nicht auflösen, es löst sich bereits auf. Das Leben wird uns zermürben. Es durchdringt uns auf eine bestimmte Weise. Es durchdringt diesen Traum, wie ich mir mein Leben vorgestellt habe. Ich dachte, ich würde für immer mit diesem oder jenem Menschen zusammen sein. Ich dachte, ich würde diese Art von Arbeit machen, oder ich dachte, mein Körper würde sich auf diese oder jene Weise verändern. Aber ich glaube, gerade in der jetzigen Zeit, hat uns gezeigt, dass das Leben diese Fixierung auflöst.

Es gibt also einen bestimmten Prozess in der Alchemie, Farben spielen dabei eine sehr wichtige Rolle. Es gibt diese Idee, diese Phase auf dem Weg. Wir beginnen mit diesem dunklen, schwarzen Material und begeben uns dann auf eine Reise hin zu mehr Klarheit. Diese Aufhellung, sozusagen der Albedo- Zustand, in dem Klarheit einsetzt. So nach dem Motto: Ich kann diese Angst aushalten. Ich kann mich ihr vielleicht ein wenig annähern. Aber es gibt einen Prozess, der zwischen dieser Klarheit und der Entdeckung des Steins der Weisen stattfindet, oder dem Moment, in dem wir uns vollständig verkörpern, unser Blut in die Welt bringen oder uns vollständig zeigen.

Es gibt einen Vergilbungsprozess, einen Verfallsprozess, der für mich zu den schönsten, poetischsten und zugleich schmerzhaftesten Aspekten der Alchemie gehört. Diese Vergilbung, das Bild der gelben, verrottenden Blätter, wenn wir durchspült werden, wenn wir uns auflösen. Wenn unser festes Gefühl, wer ich bin, was ich hier tue, was mein Sinn im Leben ist, vom Leben weggespült wird, wünschen wir uns das normalerweise nicht. Es ist ein unfreiwilliger Prozess. Aber ich glaube, dass in einem Moment der Auflösung der Wunsch entsteht, alles wieder zusammenzusetzen, nicht wahr? Wir wollen nicht in diesem Zustand der Auflösung verharren, oder? Wir wollen zur Wiedergeburt gelangen. Der Tod ist geschehen, aber wo bleibt die Wiedergeburt?

Ich denke über die Zeit nach, in der wir uns jetzt befinden, in dieser Welt des Umbruchs. Wir stehen zwischen zwei Polen. Wir stehen kurz vor dem Tod – ich will nicht so direkt sein, aber wir befinden uns in einer Phase, in der etwas aufgelöst wurde. Ich glaube, viele von uns spüren, dass wir nicht mehr so ​​weitermachen können wie vorher; nicht nur wegen COVID, sondern wegen all dieser gesellschaftlichen Umbrüche, die wir gerade erleben. Wir kehren nicht zurück, aber wir wissen nicht, was daraus entstehen wird. Es ist, als wären wir noch im Mutterleib.

Dieser Auflösungsprozess ist, so denke ich, eine Einladung, den zutiefst menschlichen Drang zu erkennen, diese komplexen, widersprüchlichen, unlösbaren, ungeborenen Zustände zu verlassen und so schnell wie möglich zu einer Art Wiedergeburt zurückzukehren, um alles wieder zusammenzusetzen. Und tatsächlich bereit zu sein, diesen Zustand des Zerfalls, diesen aufgelösten Zustand, vollständig anzunehmen. In der Auflösung liegt eine Weisheit und Reinheit, die verloren geht, wenn wir diesen Prozess unterbrechen oder vorzeitig versuchen, wiedergeboren zu werden – ich meine, wir wissen, was passiert, wenn das im Mutterleib geschieht, aber so ist es auch im psychischen oder seelischen Schoß. Diese vorzeitige Bewegung von der Auflösung zurück in einen geordneten Zustand.

Ich finde diesen ganzen Vergilbungsprozess der Alchemie und diese Art der Auflösung dessen, was ich zu sein glaubte und was ich hier tue, wirklich – um dieses Wort zu verwenden – mein liebster Teil der Alchemie, und er ist der – er kann in gewisser Weise der schmerzhafteste sein.

TS: Matt, ich stelle mir den Zuhörer vor, der jetzt aufgewühlt ist – aufgewühlt von unserem Gespräch. Er weiß vielleicht gar nicht genau, worum es geht, und ehrlich gesagt, glaube ich, dass das auch beim Lesen deines Buches „ A Healing“ passieren kann.