टैमी साइमन: साउंड्स ट्रू द्वारा निर्मित 'इनसाइट्स एट द एज' में आपका स्वागत है। मेरा नाम टैमी साइमन है, मैं साउंड्स ट्रू की संस्थापक हूँ, और मैं आप सभी को साउंड्स ट्रू फाउंडेशन से परिचित कराना चाहूँगी। साउंड्स ट्रू फाउंडेशन व्याप

एमएल: ठीक है।

टीएस: अगर आपको गुस्सा आ रहा है, तो उपचार का तरीका यही है कि आप उसे तुरंत छोड़ दें, जाने दें और स्वीकार कर लें। तो, तथाकथित "उपचार" के उन तरीकों में ऐसा क्या है जो आपको बेचैन कर देता है?

एमएल: आप जानते हैं, यह मेरे लिए कोई दार्शनिक समस्या नहीं है, क्योंकि मैं एक व्यावहारिक व्यक्ति हूँ, और मुझे लगता है कि जो भी सही लगे, ठीक है। मेरे लिए, खासकर जब मैं छोटा था, तब मैंने यह देखा कि मैं उन शिक्षाओं का कुशलतापूर्वक उपयोग करके अपने कुछ पहलुओं से कैसे बच पाता था, और फिर, ग्राहकों के साथ काम करते समय मुझे यह बात समझ में आने लगी। बोल्डर जैसी जगह में रहने के कारण, मेरे अधिकांश ग्राहक आध्यात्मिकता और ध्यान, योग और अन्य नई विचारधाराओं में रुचि रखते थे।

तो, असल में, मैंने जो देखा, वो ये था कि इस तरह की कई शिक्षाएँ असल में आत्म-त्याग की उस प्रारंभिक अवस्था को ही दोहरा रही थीं। ये हमारे भावनात्मक कष्टों के नीचे छिपे गहरे दुख को महसूस न करने का एक तरीका था। इसलिए, मुझे लगता है कि कुछ अल्पकालिक उपाय मददगार हो सकते हैं। मुझे लगता है कि मन में चीजों को बदलना, संज्ञानात्मक पुनर्गठन, अलग तरह से सोचना, सब कुछ जैसा है वैसा ही रहने देना, ये सब ठीक हैं, लेकिन मुझे लगता है कि ये हमें कुछ नए तंत्रिका तंत्र विकसित करने में मदद कर सकते हैं, ताकि हम भय की गहरी अवस्था से निकलकर प्रेम की अवस्था में प्रवेश कर सकें।

मैंने जो देखना शुरू किया, वह यह था कि असल में ऐसा नहीं था—वे लोग मुझसे दोबारा मिलने आते थे, मानो कुछ ऐसा हो जो लंबे समय तक टिकता नहीं है क्योंकि वे समस्या की जड़ तक नहीं पहुँच पा रहे हैं। वे बस एक गहरी भावनात्मक प्रक्रिया के ऊपर इन तकनीकों का प्रयोग कर रहे हैं जो उभरना चाहती है। तो फिर से, यह उन शिक्षाओं के साथ कोई दार्शनिक समस्या नहीं है, मैंने बस देखा कि वे अंततः हमें एक तरह से प्रक्रिया को छोटा करने में मदद करती हैं। हम अपने किसी भी मनोवैज्ञानिक या आध्यात्मिक अभ्यास का उपयोग स्वयं के करीब आने के लिए, या स्वयं से दूर जाने के तरीके के रूप में कर सकते हैं।

और मुझे लगता है कि ये दृष्टिकोण जो तात्कालिक राहत पर ज़ोर देते हैं, मुझे पता है कि वे बहुत लुभावने, बहुत आकर्षक और बहुत प्रेरक होते हैं, और मुझे लगता है कि उनकी भी अपनी जगह है। लेकिन साथ ही, जो लोग मुझसे मिलने आ रहे थे, वे वास्तव में एक गहरे स्तर का काम करना चाहते थे, या यूँ कहें कि, उदाहरण के लिए, यह क्रोध, यह रोष या यह उदासी बार-बार उभरती है। और इसे बस किनारे रखकर बदलने के बजाय, एक विचार या एक भावना को दूसरे से बदलने की इस बड़ी परियोजना के बजाय, क्या होगा यदि हम वास्तव में धीमे हो जाएँ और उस उदासी के साथ संवाद शुरू करें, उस उदासी में उतरें, उस उदासी के लिए खुलें, उस उदासी को बोलने और यह बताने का मंच दें कि उसे क्या चाहिए, वह क्यों आई है, वह क्या चाहती है, वह यहाँ क्या कर रही है, तो यह क्षण भर के लिए उसका मुकाबला करने की तुलना में मन और आत्मा में एक समृद्ध द्वार खोलता है।

टीएस: आप इस बारे में लिखते हैं कि हममें से अधिकांश लोग अपने भीतर इन अनाथों के साथ कैसे जीते हैं, और आप उनके बारे में प्रतीकों के रूप में बात करते हैं, जो मुझे दिलचस्प लगा, कि हम "दुखी व्यक्ति" का स्वागत कर सकते हैं।

एमएल: हां।

टीएस: हम चिंतित व्यक्ति का स्वागत कर सकते हैं। मुझे जिज्ञासा है... मेरा मतलब है, सबसे पहले तो यह कि अनाथ शब्द बहुत शक्तिशाली है।

एमएल: हां।

टीएस: यह सुनकर कि हम अपने भीतर अनाथों के साथ रहते हैं, मुझे यह समझने में दिलचस्पी है कि हम कब यह महसूस करने लगते हैं, "हाँ, ये अनाथ ऊर्जाएँ हैं," और इन्हें दुखी या चिंतित ऊर्जा में बदलने की यह धारणा, इनके साथ इंसानों जैसा व्यवहार करना।

एमएल: ठीक है। जी हाँ, सच कहूँ तो, शुरुआत में मुझे इस बात का बहुत विरोध था। एक सच्चे बौद्ध होने के नाते, मुझे इस भावना से कुछ घृणा थी। यह कोई प्राणी नहीं था, कोई आकृति नहीं थी और न ही कोई अनाथ था। मैं बस ये सब बातें अपने मन में जोड़ रहा था—लेकिन मुझे लगता है कि जब मुझे एहसास होने लगा, और फिर से वही बात, जो व्यावहारिक है, जो कारगर है, वह यह है कि मेरे भीतर और मेरे साथ काम करने वाले लोगों में भी, किसी अमूर्त भावना के प्रति अपना दिल खोलना बहुत मुश्किल होता है।

उदाहरण के लिए, दयालुता का अभ्यास करने या किसी कठिन भावना के बारे में जिज्ञासु होने का क्या अर्थ होगा? इसमें कुछ ऐसा है जो तुरंत समझ में नहीं आता, स्पर्शनीय रूप से महसूस नहीं होता। लेकिन अगर आप अपनी आँखें बंद कर लें, और हम साथ मिलकर एक अनुभवात्मक अनुभव में डूब जाएँ, और आप खुद को उस उदासी में डूबने दें, और एक छवि को प्रकट होने दें, मान लीजिए एक पक्षी दिखाई देता है और आप उस पक्षी का पीछा करते हैं, और वह आपको एक नाले के पास ले जाता है, जहाँ एक छोटा बच्चा बैठा है। सड़क के किनारे एक छोटा बच्चा है, जो आपकी ओर देख रहा है। यह दरअसल एक सत्र से है जो मैंने कुछ समय पहले एक महिला के साथ किया था। और वह सक्षम थी—और इससे मुझे यह याद आया, कि वह वास्तव में उस बच्चे से मिल पाई और उसके लिए अपना दिल खोल पाई, क्योंकि हम रिश्तों में रहने के लिए बने हैं, किसी अमूर्त नैदानिक ​​शब्द जैसे उदासी के साथ नहीं, बल्कि हम देखते हैं, हम अपनी आँखें बंद करते हैं और यह सपने में, कल्पना में या सपने में आ सकता है।

अपने दिल को खोलने में कुछ खास बात है, और इतने सालों के इस काम से, मुझे लगता है कि हममें से बहुत से लोग यह जानते हैं, जैसे कि अधिक अंतर्दृष्टि, अधिक स्पष्टता, अधिक जागरूकता। बेशक, यह हमेशा स्वागत योग्य है—यह आवश्यक तो है, लेकिन शरीर, हृदय, तंत्रिका तंत्र के इन घावों को भरने या उनका उपचार करने के लिए यह हमेशा पर्याप्त नहीं होता। मेरा मतलब है, वास्तव में प्रेम में ही हृदय के इन घावों को बदलने की शक्ति है। इसलिए, यह वास्तव में हृदय से जुड़ा अभ्यास है। तो, मुझे लगता है कि मेरे लिए, किसी को, जिसमें मैं खुद भी शामिल हूँ, अधिक हृदय-उन्मुख स्थिति में लाने का यह अधिक व्यावहारिक तरीका था।

तो, चाहे हम इसे एक प्रतीक के रूप में देखें, मुझे लगता है कि "अनाथ" शब्द एक शक्तिशाली शब्द है। दरअसल, यह मेरे मन में एक सत्र के दौरान आया, जब मुझे एहसास हुआ कि इस व्यक्ति की अपने पुराने स्वरूपों के प्रति जो ऊर्जा थी, ऐसा लग रहा था मानो उसने उन्हें दूर भेजने, उन्हें किसी अनाथालय में रखने का फैसला कर लिया हो। उसे कुछ स्वप्न चित्र दिखाई दिए, वास्तव में उसने एक अनाथालय का सपना देखा, और तभी मैंने इस शब्द का प्रयोग करना शुरू किया क्योंकि इसने, आपकी तरह, मुझे भी बहुत गहराई से प्रभावित किया।

तो, मुझे लगता है कि यह विचार, क्या वास्तव में... क्या मन की बहुलता का यह पूरा विचार मौजूद है? क्या मन एक है, या हम सभी अनेक हैं? क्या ये आकृतियाँ मौजूद हैं? इस समय तो ऐसा ही लगता है।

टीएस: मुझे आंकड़ों से कोई आपत्ति नहीं है। ठीक है, अभी श्रोता, और मुझे लगता है कि हमारे श्रोता इसे समझ सकते हैं, वे जानते हैं कि उनके भीतर एक उदास या क्रोध से भरा हुआ भाव मौजूद है। वे खुद को किसी खास उम्र में या किसी खास क्रिया में देख सकते हैं।

एमएल: ठीक है।

टीएस: रोना या हिंसक रूप से हत्या करना। मुझे नहीं पता, मैंने एक गुस्से वाला और एक उदास वाला चुना है, हम आगे भी ऐसे ही चुनते रह सकते हैं। ठीक है, मैट, आगे क्या?

एमएल: जी हां, मुझे लगता है कि सबसे पहले मैं किसी से यह स्पष्ट करना चाहूंगी कि क्या आप राहत की इस धारणा को थोड़ी देर के लिए अलग रखने को तैयार हैं, और मान लीजिए कि इसका उत्तर हां है, तो हम जिज्ञासा को अपनाएं। फिर, मुझे लगता है कि कई ऐसे तरीके हैं जिनसे माइंडफुलनेस-आधारित अभ्यास हमें अपने अनुभव की विभिन्न परतों से परिचित होने में मदद करते हैं। तो, यह दुख आपके शरीर में, आपकी संवेदनाओं में, आपकी गतिविधियों में कैसे प्रकट होता है? इसलिए, मैं अक्सर, कई लोगों की तरह, शरीर से शुरुआत करती हूं, मुझे लगता है कि नीचे से ऊपर की ओर काम करना अक्सर इस प्रकार के काम में बहुत सहायक होता है।

तो चलिए, एक-दो सत्रों में साथ मिलकर एक यात्रा पर चलते हैं और उस उदास छोटे से इंसान से मिलते हैं जो किसी तरह से... और इस उदास व्यक्ति का यह मूल विचार, यह मूल निमंत्रण, मुझे पता है कि ऐसा लग सकता है कि वह यहाँ आपको एक बाधा, आपके रास्ते में एक रुकावट बनकर गिराने आया है, लेकिन मेरे अनुभव में, हमारे ये हिस्से घर लौटना चाहते हैं। मेरा मतलब है, यहीं पर यह अधिक काव्यात्मक हो जाता है। यह एक तरह की पवित्र वापसी है, जैसे वे इस व्यापक पारिस्थितिकी में वापस आना चाहते हैं, जिसे हम कह सकते हैं। तो हम यह जान पाएंगे कि अनुभव की परतों के माध्यम से वह पक्ष कैसे प्रकट होता है।

अगर हम एकीकरण के बारे में सोचें और अपने मित्र डैन सीगल की परिभाषा का उपयोग करें, जिसमें किसी प्रणाली के विभेदित भागों को आपस में जोड़ने की बात कही गई है, तो हमें यह देखना होगा कि वह दुख किस प्रकार अनुभव की विभिन्न परतों में प्रकट होता है। जब वह आती है, तो आपके शरीर के किस भाग में वह प्रकट होती है? क्या आप उसे अपने पेट में पाते हैं? क्या वह आपके गले में छिपी हुई है? क्या वह उसके गले में जकड़न है? तो हम शरीर को पाते हैं, हम मनोदशाओं और भावनाओं को पाते हैं और वह क्या कहना चाहती है?

और मुझे लगता है कि यही सबसे महत्वपूर्ण है। मैं एक संवाद को सुगम बनाना चाहूँगी, और कई गेस्टाल्ट और अन्य परंपराएँ ऐसा ही करती हैं। मैं एक आम इंसान—मेरे साथ बैठे व्यक्ति—और इस युवा लड़की के बीच संवाद स्थापित करने में मदद करना चाहूँगी। अगर आप यहाँ आई हैं, तो आपको क्या चाहिए? और यह आश्चर्यजनक है कि जब आप समय निकालकर धीमे हो जाते हैं और ये संवाद शुरू करते हैं, तो हमारे भीतर के ये हिस्से बहुत कुछ कहते हैं। वे हमारे सपनों में प्रकट होते हैं, वे कई रूपों में प्रकट होते हैं। इसलिए, मैं शरीर, मन, भावनाओं और स्वप्नलोक के माध्यम से एक यात्रा को सुगम बनाना चाहूँगी ताकि हमारे भीतर के उस दुखी हिस्से के बारे में और अधिक जान सकें, कि वह यहाँ क्यों है, उसे क्या चाहिए और वह क्या चाहता है।

टीएस: ठीक है, मैट। मुझे पता है कि आपने स्पिरिचुअल बाईपासिंग पर अपनी पीएचडी थीसिस लिखी है।

एमएल: ठीक है।

टीएस: मैं यह जानना चाहता हूँ, क्या आप हमारे उन श्रोताओं के लिए इसकी परिभाषा बता सकते हैं जो शायद इस शब्द से गहराई से परिचित नहीं हैं? कोई व्यक्ति अपने अनुभव में कैसे जान सकता है कि वह आध्यात्मिक बाईपासिंग कर रहा है? इसके क्या संकेत हैं, जैसे, "ओह, यह एक संकेत है। मैं अभी ऐसा कर रहा हूँ।"

एमएल: [ हंसते हुए ] जी हां। सरल शब्दों में कहें तो, हम इंसान दर्द महसूस न करने के लिए बने हैं और हम अपने दर्द, सदमे, शोक, अकेलेपन, आदि से बचने के लिए कुछ भी कर सकते हैं। हम सभी के पास दो-तीन ऐसी भावनाएं होती हैं जिनसे हम हर हाल में बचना चाहते हैं। और अपनी आध्यात्मिक अवधारणाओं, प्रथाओं, मान्यताओं का उपयोग करके उस रक्षात्मक या टालने वाले कार्य को पूरा करने के लिए, मैं आध्यात्मिक बाईपासिंग को फ्रायडियन भाषा में कहें तो, संभावित रक्षा तंत्रों की एक और सूची के रूप में देखता हूं - यह हमें हमारे तात्कालिक अनुभवों से बाहर निकालने का एक तरीका है, खासकर उन बहुत दर्दनाक, आघातपूर्ण, पुराने, विकासात्मक कार्यों से जिन्हें हमने पूरा नहीं किया है।

तो मुझे लगता है कि सबसे पहले, मुझे अपने आध्यात्मिक विश्वासों के बारे में जानने के लिए उत्सुक होना चाहिए, यह स्पष्ट करना चाहिए कि आध्यात्मिकता के मामले में मैं वास्तव में किस पर विश्वास करता हूँ, किन अभ्यासों की ओर मैं आकर्षित होता हूँ? और जब हम उन अभ्यासों में शामिल होते हैं, तो ईमानदारी से, खुद से संवाद करना चाहिए कि मैं यह अभ्यास क्यों कर रहा हूँ? बहुत सोच-समझकर, क्या यह अभ्यास मुझे खुद के करीब ला रहा है, या यह अभ्यास मुझे अपने कुछ पहलुओं से दूर कर रहा है? मुझे लगता है कि यह भी देखना चाहिए कि क्या हमारे विचार, विश्वास और अभ्यास हमें रिश्तों में बेहतर साथी बनने में मदद कर रहे हैं? क्या वे हमारी रचनात्मकता को बढ़ावा दे रहे हैं? क्या वे हमें बेहतर माता-पिता बनने में मदद कर रहे हैं? क्या वे हमें अपने शरीर की बेहतर देखभाल करने में मदद कर रहे हैं, या वे हमें किसी और दिशा में धकेल रहे हैं?

तो, मैंने यह देखा है कि जब हम इस संभावना को स्वीकार कर लेते हैं कि हम अपने आध्यात्मिक जीवन से इस तरह जुड़ रहे हैं जिससे हमें किसी ऐसी भावनात्मक, शारीरिक, या किसी ऐसे भावनात्मक जुड़ाव से बाहर निकलने में मदद मिल रही है जिसे हम महसूस नहीं करना चाहते, जिसे हमने बहुत असुरक्षित या खतरनाक मान लिया है, तो यह धीरे-धीरे हमारे भीतर प्रकट होने लगता है, यह हमारे सामने आने लगता है। इसलिए मेरे पास इससे जुड़ने का कोई विशेष तरीका नहीं है, लेकिन मुझे लगता है कि इसके प्रति जागरूकता और विवेक लाने से हमें यह पता चलने लगेगा, हमें संकेत मिलने लगेंगे कि मैं अपने आध्यात्मिक विश्वासों और अभ्यासों का उपयोग किसी उलझन भरी स्थिति से कैसे बाहर निकल सकता हूँ।

टीएस: जब आप कहते हैं कि हम यह देखना शुरू कर सकते हैं कि क्या यह दृष्टिकोण हमें खुद के करीब ला रहा है या दूर ले जा रहा है, तो जब मैं अपने जानने वाले लोगों के बारे में सोचता हूं, और मैं बस वही दोहराऊंगा जो मैंने पहले कहा था, हर बार जब उन्हें डर लगता है, तो वे उसे प्यार से बदल देते हैं।

एमएल: हां।

टीएस: वे शायद कहें, "ओह, आपको पता है, और इससे मुझे खुद के करीब आने में मदद मिलती है।" मुझे लगता है कि वे वास्तव में ऐसा मानते हैं।

एमएल: जी हाँ। जी हाँ, वैसे, किसी समय, मुझे लगता है कि अगर यह—मतलब, व्यावहारिक रूप से कहें तो, अगर यह किसी के लिए वाकई कारगर साबित हो रहा है, तो मैं बस उत्सुक हो जाऊँगी। मैं यह जानने के लिए उत्सुक हो जाऊँगी कि उस व्यक्ति के साथी का क्या कहना है। मतलब, असली परीक्षा तो वहीं होती है, है ना? जैसे अगर उनका साथी उन्हें ऐसा कहते हुए सुन ले, तो उनका साथी क्या कहेगा? उनके बच्चे क्या कहेंगे? उनके दोस्त क्या कहेंगे? मुझे लगता है कि अगर हम अपने डर को दूर धकेलते हैं, तो हम उसे ठीक नहीं कर रहे हैं। हम उसके साथ कुछ नहीं कर रहे हैं। हम बस उसे पल भर के लिए बदल रहे हैं। तो, यह कुछ अल्पकालिक प्रतिकारात्मक बदलाव है।

जब भी हमें कोई नया अनुभव होता है, हम नई तंत्रिकाएं विकसित कर रहे होते हैं... हमें पता होता है कि डर मौजूद है, लेकिन हम उस डर का सामना करने के बजाय उसे किसी और चीज़ से बदलने का फैसला करते हैं। हम नई तंत्रिका सर्किट्री बना रहे होते हैं, लेकिन जो मूल सर्किट्री पहले से मौजूद है, उसके लिए हम कुछ नहीं कर रहे होते। नतीजा यह होता है कि हमारे पास ये दो तरह की सीख एक साथ चलती रहती हैं और समय के साथ एक-दूसरे पर असर डालती रहती हैं। मुझे लगता है कि अपनी भावनाओं को दबाने के बहुत सारे प्रभाव होते हैं, खासकर क्रोध या भय जैसी भावनाओं को दबाने से।

तो मुझे लगता है कि व्यक्ति को—यहीं पर हमें परिपक्व होना होगा। हमें खुद देखना होगा। मैं किसी को ऐसा करने से रोकने की कोशिश नहीं करूँगा, लेकिन अगर कोई मेरे कार्यालय में आता है, तो वह किसी कारण से ही आएगा और मैं निश्चित रूप से उस कारण की गहराई में जाना चाहूँगा। क्या हम उस आखिरी पल में वापस जा सकते हैं जब आपको डर महसूस हुआ था और उस क्षण आपको उसे प्रेम से बदलने की आवश्यकता महसूस हुई थी? क्या आप अपनी आँखें बंद कर सकते हैं? क्या हम साथ में उस पल में जा सकते हैं और क्या आप उन दृश्यों को, उन कुछ दृश्यों को, रिवाइंड कर सकते हैं, जब आपने उस अभ्यास को, उस डर को प्रेम से बदलने के उस प्रतिकारक अभ्यास को अपनाना शुरू किया था? क्या हो रहा था? आपके शरीर में क्या हो रहा था? क्या आपके मन में अपने बारे में कोई धारणाएँ थीं? क्या वहाँ कोई छवियाँ थीं?

मैं इस बारे में जानने के लिए उत्सुक रहूंगा—हम इसे रिवर्स-इंजीनियर करेंगे और देखेंगे कि उस क्षण में आप क्या हासिल करने की कोशिश कर रहे थे?

टीएस: मैट, अब मैं आपकी किताब 'ए हीलिंग स्पेस' में जगह-जगह बिखरे हुए कीमियाई उपमाओं पर थोड़ा और गहराई से चर्चा करना चाहता हूँ, क्योंकि आप लोगों के "कीमियाई मध्य" में बने रहने की बात करते हैं। क्या आप हमारी इस बातचीत के बीच में इसे समझने में मेरी मदद कर सकते हैं? आप डरे हुए व्यक्ति का उदाहरण ले सकते हैं।

एमएल: जी हाँ, तो मुझे लगता है कि कीमियागिरी वास्तव में विरोधाभास से संबंधित है। यह एक प्रकार के मध्यवर्ती, बीच के अनुभवों से संबंधित है, है ना? तो, मुझे लगता है कि जब बात किसी भावना की आती है, तो हम उस भावना से अवगत होते हैं, और इसलिए हमारे पास दो स्वचालित रास्ते होते हैं जिन्हें हम अपना सकते हैं। या तो हम उसे पर्याप्त रूप से महसूस नहीं करते—जैसे कि उसे दबाते हैं, रोकते हैं, नकारते हैं, या हम उस अनुभव में डूब जाते हैं, अभिभूत हो जाते हैं, उसमें समा जाते हैं। तो मुझे लगता है कि कीमियागिरी का मध्य मार्ग हमें अपने अनुभव के साथ जुड़ने का निमंत्रण देता है, इन दो संभावनाओं के प्रति जागरूक होते हुए। अगर मैं अपने अनुभव को नकारता नहीं हूँ, अगर मैं उसे दबाता नहीं हूँ, अगर मैं उसे दूर नहीं धकेलता हूँ; और अगर मैं उसमें डूबता नहीं हूँ—यानी अगर मैं उससे इतना पीछे हट जाता हूँ कि मेरे पास उस पर विचार करने की क्षमता हो, लेकिन मैं उसे स्वीकार करता हूँ, तो मैं वास्तव में उस पात्र में प्रवेश करता हूँ। जैसे, मैं और वह भावना एक साथ उस पात्र में मौजूद हैं, और यहीं से मैं सुनना शुरू कर सकता हूँ।

तो मेरे ख्याल से मध्य भाग वास्तव में एक काव्यात्मक निमंत्रण है, उन चरम सीमाओं के बीच का। हम उन चरम सीमाओं को देखते हैं, अति-उत्तेजना, अल्प-उत्तेजना। हम इन सभी को दो अलग-अलग मार्गों के मनोवैज्ञानिक और तंत्रिकाजैविक सिद्धांत के माध्यम से देखते हैं: एक ओर लड़ाई/भागना, दूसरी ओर पतन। तो मुझे लगता है कि यह एक निमंत्रण है—यह अनुभव का एक बहुत ही अनिश्चित, दिशाहीन क्षेत्र है, जहां हमें कुछ पता नहीं होता। अगर मैं इस अनुभव को समझने या इससे निपटने के लिए कोई विशेष तरीका नहीं अपनाता, और बस उस अनुभव के साथ उस पात्र में बैठा रहता हूं और किसी भी छवि, किसी भी शब्द या किसी भी भावना के लिए खुद को खुला रखता हूं जो आ सकती है, तो यही समृद्धि है। समृद्धि उस मध्य, अज्ञात, अनिश्चित क्षेत्र में है।

टीएस: तो, आपने बताया कि जिस अवांछित अनुभव से मैं अभी गुज़र रहा हूँ, उससे सोना और चाँदी निकलने की संभावना है। मैं सोना और चाँदी कैसे प्राप्त करूँ, और क्या हम वहाँ जल्दी पहुँच सकते हैं? नहीं, मैं मज़ाक कर रहा हूँ। मैं मज़ाक कर रहा हूँ।

एमएल: कॉल के अंत तक। नहीं, मुझे लगता है क्यों नहीं? मेरा मतलब है, यह छोटी सी ज़िंदगी है, टैमी, क्यों इंतज़ार करें? नहीं, मैं सोचती हूँ—मैं बस उस समय को याद करती हूँ जब आप मुझसे एक व्यक्तिगत अनुभव के बारे में पूछ रही थीं, और मुझे याद है जब मैंने पहली बार अपने अंदर के उस दुख को महसूस किया, तो यह मेरे लिए एक आश्चर्य था। जैसे मैंने इसके बारे में सुना था, "ओह, दुख," मैं ऐसे ग्राहकों के साथ रही थी जिन्होंने दुख का अनुभव किया था। मेरे अंदर एक दुख था और मुझे लगता है कि जो हुआ वह यह है कि—जैसे-जैसे मैं वास्तव में इसके साथ एक नया रिश्ता विकसित करने में सक्षम हुई, जहाँ मैं यह पहचान पाई, हमें पहले खुद को यह देखने के लिए प्रशिक्षित करना होगा कि ये अनुभव अक्सर हमारे शरीर में आते हैं। हमें एक शुरुआती चेतावनी मिलती है, शायद हमारी उंगलियों में झुनझुनी होने लगती है या हमारा चेहरा लाल हो जाता है या गले में कुछ जकड़न महसूस होती है।

मेरे लिए, यह मेरे पेट के बिल्कुल बीचोंबीच एक अजीब सा तनाव था, और आखिरकार मुझे एहसास होने लगा कि जब वह अनुभूति होती थी, तो वह दुख था, वह दुख दरवाजे पर दस्तक दे रहा था। वह छोटा सा दुखी मैट था, जो कह रहा था, "हेलो—क्या मेरे लिए अपना सिर बाहर निकालना सुरक्षित है? क्या मेरे लिए वास्तव में यहाँ होना सुरक्षित है, या आप वही करने जा रहे हैं जो आप हमेशा से करते आए हैं, यानी या तो मुझे नकार देना, मुझे दूर धकेल देना, या कोई जटिल ध्यान साधना शुरू कर देना जिसमें आप सब कुछ खुली चेतना में विलीन कर देते हैं," जिसमें मैं काफी माहिर हो गई थी, क्योंकि उसे इसमें कोई दिलचस्पी नहीं है। उसे मेरी स्पष्ट, खुली चेतना में कोई दिलचस्पी नहीं है, और न ही उसे मेरे इनकार में कोई दिलचस्पी है।

तो, मुझे लगता है कि जो हुआ वो ये था कि मेरे अंदर जो सोना छिपा था, जब मैं उसे महसूस कर पाई—और ये एक ऐसी प्रक्रिया थी जिसमें समय लगा, ये सिर्फ एक अच्छा वीकेंड नहीं था—कि मेरे अंदर जो सोना छिपा था, वो मेरे भीतर जीवन ऊर्जा का एक आवश्यक रूप था। ये ऊर्जा से भरा हुआ था, मतलब जब मैंने दुख को महसूस किया, आत्मसात किया, पचाया और संभाला, तो जो सामने आया वो ये था—मतलब, बिना थोड़ा भावुक हुए कहना मुश्किल है, लेकिन ये एक खास तरह की सुंदरता थी। इसने मेरे दिल को इस दुनिया और दूसरे लोगों के लिए खोल दिया और ये जानकर खुशी हुई कि दुनिया भर में लाखों भाई-बहन भी इस दुख को महसूस कर रहे हैं। ये सब अंतरजातीय, पैतृक दुख है। इसने मुझे दुनिया और जीवन से एक नए तरीके से जुड़ने में मदद की, और मेरे लिए, यही वो सोना था जो उस दुख में मिला, बस एक उदाहरण देने के लिए।

टीएस: यह बहुत प्रभावशाली है। यह मददगार है। हमने अपने उन अनाथ हिस्सों के बारे में बात की, और सच कहूँ तो, यह [ अस्पष्ट ]—सिर्फ़ यह शब्द कहना ही इतना शक्तिशाली है। और आपने बताया कि आपके अनुसार उपचार का संबंध अवांछित अनुभवों की ओर मुड़ने और उनसे जुड़ने से है। मैं अब भी उस व्यक्ति की कल्पना कर रहा हूँ जो सुन रहा है और कह रहा है, “हे भगवान, मेरे जीवन में इस समय बहुत सारे अवांछित अनुभव हैं।” मैं दुनिया में हो रही घटनाओं के बारे में सोचता हूँ। वे अवांछित हैं।

एमएल: हां।

टीएस: मुझे लगता है कि परिवार और दोस्तों के साथ जो कुछ हो रहा है, वह अवांछित है।

एमएल: हां।

टीएस: मेरे अपने अतीत की बातें। वो भी अवांछित हैं।

एमएल: हां।

टीएस: और मैट, यह शब्द "दोस्ती करना" बहुत प्रभावशाली है, लेकिन मुझे लगता है कि हमारे श्रोता को शायद थोड़ा संकोच हो सकता है। "मुझे इस सारे अवांछित अनुभव से घृणा हो रही है।"

एमएल: हां।

टीएस: "श्रीमान लिकाटा, मेरी मदद कीजिए।"

एमएल: जी हाँ। जी हाँ। मेरा मतलब है, सबसे पहले तो, ठीक है। मेरा मतलब है, मुझे लगता है कि इसका जवाब देने के कई अलग-अलग तरीके हैं। एक तरीका है कि हम उस विकर्षक गुण के साथ काम करें। मुझे लगता है कि विकर्षित होने में एक बुद्धिमत्ता है। तो, हम विकर्षित होने के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन चलिए इसे अभी अलग रखते हैं—अगर कोई मेरे साथ सेशन में इस तरह के शब्द का इस्तेमाल करे, तो मुझे उत्सुकता होगी। "मुझे अवांछित चीज़ों से घृणा होती है।" मैं जानना चाहूँगा, क्या आप अपनी आँखें बंद करने को तैयार होंगे? क्या आप खुद को "मैं विकर्षित हूँ" के इस अनुभव में पूरी तरह डूबने देंगे? और चलिए देखते हैं। चलिए देखते हैं कि हमारे बीच इस क्षेत्र में क्या उत्पन्न होता है। चलिए देखते हैं कि कोई छवि उभरती है या नहीं, चलिए देखते हैं कि क्या होता है।

लेकिन मुझे लगता है कि आप कल्पना कर सकती हैं कि अचानक आपके दरवाजे पर हल्की सी दस्तक होती है, तामी, और आप दरवाजा खोलती हैं तो वहाँ एक छोटी बच्ची खड़ी है जो बेहद गुस्से में है। वह क्रोध से भरी हुई है। वह चीख रही है। उसके बाल इधर-उधर उड़ रहे हैं। वह स्पष्ट रूप से पूरी तरह से टूट चुकी है। क्या आप... वह बस कहती है, "मैं बस अंदर आना चाहती हूँ। मैं बस सोफे पर बैठना चाहती हूँ।" क्या आप उससे कहेंगी, "ठीक है, मेरा मतलब है, शायद जब तुम्हारा गुस्सा थोड़ा शांत हो जाए, शायद जब तुम शांत हो जाओ, शायद जब तुम उस गुस्से को प्यार से बदल दो, शायद तब मैं तुम्हें अंदर आने दूँगी।" मुझे लगता है कि हम ऐसा नहीं करेंगे। मुझे लगता है कि दोस्ती का मतलब यह है कि यह हमारा एक पुराना हिस्सा है जो हमें नुकसान पहुँचाने के लिए नहीं है, बल्कि हमें किसी तरह इस संभावना को स्वीकार करना होगा कि यह हिस्सा कुछ ऊर्जा, एक पवित्र जीवन ऊर्जा रखता है जो हमारी यात्राओं के लिए महत्वपूर्ण है।

तो, मुझे नहीं लगता कि इस सवाल का कोई आसान जवाब है। मुझे लगता है, टैमी, आमतौर पर इसके लिए किसी को लंबे समय तक अवांछित चीज़ों से दूर रहने, उन्हें धकेलने, उनकी ओर न बढ़ने की कोशिश करनी पड़ती है, और अंत में हार मान लेनी पड़ती है, समर्पण करना पड़ता है, जिज्ञासा जागती है—लेकिन यह सब काम नहीं आया। सच कहूँ तो, जब कोई मेरे कार्यालय या मेरे किसी कोर्स में आता है, तब तक वे लगभग इसी स्थिति में होते हैं। इसलिए यह वास्तव में भाग्य और किसी की अपनी नियति का मामला है, कि कब उन्हें यह अंतर्ज्ञान होने लगता है कि यहाँ कुछ महत्वपूर्ण है। नहीं, मुझे यह पसंद नहीं है, लेकिन मुझे इसे पसंद करना ज़रूरी नहीं है। मुझे आगे बढ़ना ज़रूरी नहीं है—मैं इसकी ओर बढ़ सकता हूँ, भले ही मैं न चाहूँ।

और यहीं पर यह एक प्रयोग जैसा लगता है। अगर मैं इसे इस तरह कहूँ, कि क्या हम बस एक प्रयोग करके देख सकते हैं? और अक्सर जो परिणाम निकलते हैं वे आश्चर्यजनक होते हैं, और जिस व्यक्ति के बारे में आप सोच भी नहीं सकते कि वह आपके साथ इस प्रयोग में शामिल हो सकता है, वह भी अक्सर ऐसा कर सकता है। यह एक महत्वपूर्ण प्रश्न है।

टीएस: मैट, मुझे बहुत अच्छा लगा जब आपने कीमियाई मध्य के बारे में विस्तार से बताया, क्योंकि इससे मुझे आपके द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले इन कीमियाई रूपकों को और गहराई से समझने में मदद मिली। मैं एक और रूपक के बारे में भी बात करना चाहता हूँ जिसे आपने 'ए हीलिंग स्पेस' में पेश किया है, जो कि उपचार प्रक्रिया के एक भाग के रूप में विघटन की अवधारणा है, यह कीमियाई विचार और लोग इसे अपने जीवन में किस प्रकार लागू कर सकते हैं।

एमएल: जी हाँ। मुझे लगता है कि यह वर्तमान समय में एक बहुत ही सटीक रूपक और छवि है, क्योंकि ऐसा लगता है कि मानव शरीर रचना सहित सभी संरचनाएँ घुलती जा रही हैं। रसायन शास्त्र में यह विचार प्रचलित है कि यदि आपके पास सामग्री और पात्र है, वह मूल सामग्री जिसके साथ आप काम करना चाहते हैं, जो मनोवैज्ञानिक रूप से एक लक्षण है, जैसे कि, मैं चिकित्सा क्यों करवा रहा हूँ? मैं आध्यात्मिक मार्ग पर क्यों चल रहा हूँ? यह पात्र में मौजूद वह मूल सामग्री है। और उस सामग्री के साथ काम शुरू करने के लिए, उसे शुद्ध करने की एक प्रक्रिया होती है। रसायन शास्त्र में जल की यही छवि हमें अक्सर सपनों में दिखाई देती है, जहाँ हमें उस स्थिर, ठोस सामग्री को घोलना पड़ता है।

हमें इसे मिटाने की ज़रूरत नहीं है, बल्कि यह अपने आप घुल रहा है। जीवन हमें पीसता चला है। जीवन का अपना एक तरीका होता है। यह उस सपने को भी मिटा देता है जो मैंने जीवन के बारे में सोचा था। मैंने सोचा था कि मैं किसी एक व्यक्ति के साथ हमेशा रहूँगा। मैंने सोचा था कि मैं इस तरह का काम करूँगा, या मैंने सोचा था कि मेरा शरीर एक खास आकार में रहेगा। लेकिन मुझे लगता है कि, खासकर आज के समय में, जीवन ने हमें दिखाया है कि जीवन उस निश्चितता को मिटा देता है।

रसायन शास्त्र में एक निश्चित प्रक्रिया होती है, जिसमें रंग बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। इस प्रक्रिया में एक चरण आता है। हम उस गहरे काले पदार्थ से शुरुआत करते हैं और फिर धीरे-धीरे स्पष्टता की ओर बढ़ते हैं। यह सफेदी, यानी एल्बेडो अवस्था, वह अवस्था है जब स्पष्टता आने लगती है। जैसे, मैं इस भय के साथ रह सकता हूँ। मैं शायद थोड़ा-बहुत इस भय का मित्र बन सकता हूँ। लेकिन उस स्पष्टता और पारस पत्थर की खोज के बीच एक प्रक्रिया चलती है, या फिर पूर्णतः साकार होने की अवस्था, या जब हम अपना रक्त संसार में लाते हैं, या पूरी तरह से प्रकट होते हैं।

पीलापन आने की एक प्रक्रिया होती है, जो क्षय की प्रक्रिया है, और मेरे विचार में, यह रसायन शास्त्र के सबसे सुंदर, काव्यात्मक और पीड़ादायक पहलुओं में से एक है। यह पीलापन, पीले, सड़ते हुए पत्तों की छवि है, जब हम बह जाते हैं, जब हम घुल जाते हैं। जब मेरे बारे में, मैं यहाँ क्या कर रहा हूँ, मेरा यहाँ क्या उद्देश्य है, यह निश्चित धारणा जीवन में बह जाती है, तो हम आमतौर पर ऐसा नहीं चाहते। यह एक अनैच्छिक प्रक्रिया है। लेकिन मुझे लगता है कि विघटन के क्षण में जो होता है, वह यह है कि हम सब कुछ फिर से समेटना चाहते हैं, है ना? हम उस विघटित अवस्था में नहीं रहना चाहते, है ना? हम पुनर्जन्म तक पहुँचना चाहते हैं। मृत्यु तो हो चुकी है, लेकिन पुनर्जन्म कहाँ है?

तो, मैं उस समय के बारे में सोचता हूँ जिसमें हम अभी हैं, इस दुनिया में जो विघटन के दौर से गुजर रही है। हम दो चीजों के बीच में हैं। हम एक निश्चित मृत्यु के बीच में हैं—मेरा मतलब है, मैं इतना शाब्दिक अर्थ नहीं लेना चाहता, लेकिन हम एक ऐसी स्थिति में हैं जहाँ कुछ विलीन हो चुका है। मुझे लगता है कि हममें से बहुतों को यह एहसास है कि हम पहले जैसी स्थिति में वापस नहीं जा पाएंगे; न केवल कोविड के कारण, बल्कि इस समय हो रही इस तरह की सामाजिक उथल-पुथल के कारण भी। हम वापस नहीं जा सकते, लेकिन हमें नहीं पता कि क्या जन्म ले रहा है। ऐसा लगता है जैसे हम अभी भी गर्भ में हैं।

और इसलिए, मेरे विचार से, विघटन की यह प्रक्रिया हमें इन जटिल, विरोधाभासी, अनसुलझे, अजन्मे स्थानों से बाहर निकलने और यथाशीघ्र पुनर्जन्म की ओर लौटने की मानवीय प्रवृत्ति को देखने का निमंत्रण देती है, ताकि हम सब कुछ फिर से व्यवस्थित कर सकें। और वास्तव में इस बिखरने की अवस्था, इस विघटन की अवस्था में पूरी तरह से रहने के लिए तैयार रहना चाहिए। विघटन में एक ज्ञान और पवित्रता निहित है, जिसे अगर हम बीच में ही रोक दें या समय से पहले पुनर्जन्म लेने का प्रयास करें—मेरा मतलब है, हम जानते हैं कि अगर ऐसा वास्तविक गर्भ में हो तो क्या होता है, लेकिन यह मानसिक या आत्मा के गर्भ में भी ऐसा ही होता है। विघटन से संगठित अवस्था में वापस आने की यह समय से पहले की गति।

तो, मुझे रसायन शास्त्र की यह पूरी पीली पड़ने की प्रक्रिया और मेरे द्वारा खुद को और यहाँ मैं जो कर रहा हूँ उसे लेकर कीमियागरी का यह विघटन - वास्तव में, मुझे लगता है, रसायन शास्त्र का यह हिस्सा मेरा पसंदीदा है, और यह सबसे - एक तरह से सबसे दर्दनाक हो सकता है।

टीएस: मैट, मैं कल्पना कर रहा हूँ कि जो श्रोता अभी उत्तेजित महसूस कर रहा है, वह हमारी बातचीत से उत्तेजित महसूस कर रहा है। हो सकता है कि उसे पूरी तरह से यह भी न पता हो कि वास्तव में क्या हो रहा है और मुझे लगता है, ईमानदारी से कहूँ तो, आपकी किताब ' ए हीलिंग' पढ़ते समय भी ऐसा हो सकता है।