Tami Simon : Bienvenue Dans « Perspectives à La frontière » , Une Production De Sounds True. Je m’appelle Tami Simon, Je Suis La Fondatrice De Sounds True Et Je Suis Ravie De Vous présenter La Nouvelle Fondation Sounds True. La Fondatio

ML : Exact.

TS : Si vous ressentez de la colère, la méthode de guérison consiste simplement à l’abandonner immédiatement, à la laisser partir et à accepter la situation. Alors, qu’en est-il de ces approches de soi-disant « guérison » qui vous donnent la chair de poule ?

ML : Vous savez, ce n’est pas tant un problème philosophique que le mien, car étant quelqu’un de pragmatique, je me dis que, bon, tant que ça marche, c’est bon. Je crois que, pour moi, il s’agit surtout de constater comment, plus jeune, j’utilisais habilement ce genre d’enseignements pour éviter de me confronter à certains aspects de ma personnalité. Et puis, inévitablement, j’ai commencé à le constater dans mon travail avec mes clients. À Boulder, la plupart d’entre eux s’intéressaient beaucoup à la spiritualité, à la méditation, au yoga et à toutes les philosophies New Age qu’ils pouvaient rencontrer.

En réalité, ce que j'ai constaté, c'est que beaucoup de ces enseignements ne faisaient que reproduire ce schéma primitif d'abandon de soi. C'était une façon d'éviter de ressentir cette profonde douleur qui sous-tend une grande partie de notre souffrance émotionnelle. Je pense donc que certaines approches à court terme peuvent être utiles. Modifier sa façon de penser, restructurer ses cognitions, simplement penser différemment, accepter les choses telles qu'elles sont, tout cela est pertinent, et peut nous aider à construire de nouveaux circuits neuronaux, afin de sortir d'un état de peur profonde et d'accéder à un état d'amour.

Ce que j'ai commencé à comprendre, c'est que ces personnes finissaient par revenir me voir, comme si quelque chose n'allait pas se produire à la racine du problème. Elles se contentaient d'appliquer ces techniques par-dessus un processus émotionnel très profond qui cherchait à émerger. Donc, encore une fois, il ne s'agit pas d'un problème philosophique avec ces enseignements ; j'ai simplement constaté qu'ils finissaient par nous aider à court-circuiter le processus. Nous pouvons utiliser n'importe laquelle de nos pratiques psychologiques ou spirituelles pour nous rapprocher de nous-mêmes, ou au contraire, pour nous en éloigner.

Je sais que ces approches qui privilégient le soulagement immédiat sont tentantes, séduisantes, convaincantes, et je pense qu'elles ont leur place. Mais en même temps, les personnes qui venaient me voir souhaitaient un travail plus profond. Par exemple, cette colère, cette rage ou cette tristesse revenaient sans cesse. Au lieu de simplement les ignorer et les remplacer, dans ce grand projet de substitution d'une pensée ou d'un sentiment par un autre, et si nous prenions le temps de ralentir et d'entamer un dialogue avec cette tristesse, de l'explorer, de nous ouvrir à elle, de lui donner la parole, de lui expliquer ses besoins, ses motivations, sa raison d'être ? Ainsi, nous ouvririons une porte plus riche vers la psyché, vers l'âme, que si nous nous contentions de la contrer sur le moment.

TS : Vous écrivez sur la façon dont la plupart d’entre nous vivons avec ces orphelins en nous, et vous en parlez comme de figures, ce que j’ai trouvé intéressant, que nous puissions accueillir « le triste ».

ML : Oui.

TS : Nous pouvons accueillir l’enfant anxieux. Je suis curieux de savoir… enfin, tout d’abord, que le mot orphelin est très fort.

ML : Oui.

TS : J’entends cela, l’idée que nous vivons avec des orphelins en nous. Je suis curieux de comprendre davantage ce qui se passe lorsque l’on commence à remarquer : « Ah oui, il y a ces énergies orphelines », cette notion de les transformer en énergies tristes, anxieuses, de les traiter comme des êtres à part entière.

ML : Exactement. Oui, pour être honnête, au début, j’étais très réticent. En tant que bon bouddhiste, c’était une émotion qui me répugnait. Ce n’était pas un être, ce n’était pas une figure, et Dieu sait que ce n’était pas un orphelin. J’avais l’impression d’ajouter tout ça à mes propres croyances… Mais je crois que lorsque j’ai commencé à comprendre, et encore une fois, ce qui est concret, ce qui fonctionne, c’est que, pour moi-même comme pour les personnes avec qui je travaillais, il est très difficile d’ouvrir son cœur à une émotion abstraite.

Même, qu'est-ce que cela signifierait de pratiquer la bienveillance ou de s'intéresser, par exemple, à une émotion difficile ? Il y a quelque chose là-dedans qui ne fait pas sens, qui ne s'impose pas de manière concrète. Mais si vous fermez les yeux et que nous entamons ensemble une sorte d'immersion expérientielle, si vous vous laissez aller à cette tristesse, et que vous invitez une image à apparaître – par exemple, un oiseau apparaît et vous le suivez, et il vous emmène jusqu'à un ruisseau, où se trouve un petit enfant assis. Il y a un petit enfant au bord de la route, qui vous regarde. Cela vient d'une séance que j'ai faite avec une femme il n'y a pas si longtemps. Et elle a pu – et cela m'a rappelé cela – rencontrer cet enfant et lui ouvrir son cœur, car nous sommes faits pour être en relation, non pas avec un terme clinique abstrait comme la tristesse, mais nous regardons, nous fermons les yeux et cela peut se produire en rêve, en fantaisie ou en imagination.

Il y a quelque chose de profondément enrichissant à ouvrir son cœur, et je crois que beaucoup d'entre nous, forts de ces années de travail, le savons. Cette ouverture d'esprit, cette clarté, cette conscience accrue sont toujours les bienvenues, bien sûr – elles sont nécessaires, mais pas toujours suffisantes pour panser les blessures du corps, du cœur, du système nerveux. C'est véritablement l'amour qui, je crois, a le pouvoir de transformer ces blessures. C'est donc une véritable pratique du cœur. Pour moi, il s'agissait simplement d'amener quelqu'un, moi y compris, à se tourner davantage vers le cœur.

Alors, qu'on le voie ou non comme une figure, je pense que le mot « orphelin » est très fort. Il m'est apparu lors d'une séance, quand j'ai réalisé que l'énergie que cette personne dégageait envers ces vieux aspects de sa personnalité était comme s'il avait décidé de les abandonner, de les placer dans un orphelinat. Il avait des images oniriques, notamment un rêve d'orphelinat, et c'est vraiment à ce moment-là que j'ai commencé à utiliser ce vocabulaire, car, comme vous, cela m'a touchée profondément.

Alors, je crois que cette idée, est-ce que… est-ce que cette idée de la multiplicité de la psyché existe vraiment ? La psyché est-elle une, ou sommes-nous tous des multiples ? Existe-t-il ces figures ? C’est en tout cas l’impression que j’ai sur le moment.

TS : Je suis d'accord avec ces chiffres. L'auditeur, à l'heure actuelle – et je pense qu'il peut le constater –, sait qu'il y a en lui une part de tristesse ou de rage. Il peut se reconnaître à un certain âge ou dans une situation donnée.

ML : Exact.

TS : En pleurs ou avec une rage meurtrière explosive. Je ne sais pas, j’en ai choisi une où il y a de la rage et une autre où il y a de la tristesse, on pourrait continuer indéfiniment. Bon, Matt, et maintenant ?

ML : Oui, enfin, je pense que la première chose à faire est de demander à la personne si elle est prête à mettre de côté, ne serait-ce qu’un instant, cette notion de soulagement. Supposons que la réponse soit oui, et à la remplacer par de la curiosité. Ensuite, je crois qu’il existe de nombreuses façons, grâce aux pratiques de pleine conscience, de se familiariser avec les différentes dimensions de notre expérience. Par exemple, comment cette expérience douloureuse se manifeste-t-elle dans votre corps, dans vos sensations, dans vos mouvements ? Comme beaucoup, je commence souvent par le corps. Travailler de bas en haut est souvent très bénéfique pour ce type de travail.

Alors, partons ensemble en voyage, le temps d'une ou deux séances, à la rencontre de cette petite part de nous-mêmes qui, en quelque sorte, nous entoure. Cette idée de base, cette invitation à la tristesse, je sais que l'on peut avoir l'impression qu'elle ou il est là pour nous freiner, pour nous entraver, pour nous obscurcir sur notre chemin. Mais d'après mon expérience, ces parts de nous-mêmes aspirent à rentrer à la maison. C'est là que réside la dimension poétique. Ce retour sacré, ce désir de réintégrer cet écosystème plus vaste, celui que nous formons, pourrait-on dire. Nous apprendrons ainsi comment cette part se manifeste à travers les différentes strates de l'expérience.

Voilà ce que signifie l'intégration : si l'on s'appuie sur la définition de Dan Siegel, qui décrit l'interconnexion des différentes parties d'un système, il faut observer comment cette tristesse se manifeste à travers les différentes strates de l'expérience. Quand elle survient, où se situe-t-elle dans votre corps ? La trouvez-vous dans votre ventre ? Se cache-t-elle dans votre gorge ? Cette constriction est-elle sa propre souffrance ? Ainsi, nous identifions le corps, les humeurs et les émotions, et que cherche-t-elle à nous dire ?

Et je crois que c'est là l'essentiel : je voudrais faciliter un dialogue, comme le font de nombreuses approches gestaltistes et autres traditions. Je souhaiterais en quelque sorte faciliter un dialogue entre la personne ordinaire – celle qui est assise à mes côtés – et cette jeune fille. Pourquoi, si tu viens, de quoi as-tu besoin ? Et c'est incroyable de constater que lorsqu'on prend le temps de ralentir et d'entamer ces dialogues, ces différentes parties de nous-mêmes ont beaucoup à dire. Elles se manifestent dans nos rêves, de mille façons. Je souhaiterais donc accompagner ce voyage à travers le corps, l'esprit, les émotions et le monde onirique, afin d'en apprendre davantage sur cette part de nous qui est triste, sur sa présence, sur ses besoins et ses désirs.

TS : OK, Matt. Je sais que tu as écrit ta thèse de doctorat sur le contournement spirituel.

ML : Exact.

TS : Je suis curieux de savoir, pourriez-vous définir ce terme pour nos auditeurs qui ne le connaissent peut-être pas bien ? Comment une personne peut-elle commencer à savoir qu’elle est en train de contourner la réalité spirituelle dans sa propre expérience ? Quels sont les signes, du genre : « Ah, c’est un signe. Je le fais en ce moment. »

ML : [ Rires ] Oui. Eh bien, pour faire simple, je pense que nous, les êtres humains, sommes programmés pour ne pas ressentir la douleur et que nous faisons tout pour l'éviter : nos traumatismes, notre chagrin, notre solitude, etc. Nous avons tous deux ou trois états émotionnels que nous cherchons à fuir à tout prix. Et l'utilisation de nos idées, pratiques et croyances spirituelles pour servir cette fonction défensive ou d'évitement, je vois le contournement spirituel comme une simple liste de mécanismes de défense possibles, pour reprendre une expression freudienne : des moyens de nous soustraire à notre expérience immédiate, en particulier aux tâches de développement anciennes, douloureuses, traumatiques et inachevées.

Je pense donc qu'avant tout, il est important de s'interroger sur ses propres croyances spirituelles, de clarifier ses convictions profondes en matière de spiritualité et de déterminer les pratiques qui attirent l'on. Ensuite, en s'engageant dans ces pratiques, il est essentiel d'être honnête avec soi-même et de dialoguer : pourquoi est-ce que je pratique telle ou telle chose ? Il faut faire preuve de discernement : cette pratique contribue-t-elle à se rapprocher de soi-même, ou au contraire, à fuir certaines facettes de sa personnalité ? Il est également important de se demander si nos idées, nos croyances et nos pratiques nous aident à être de meilleurs partenaires dans nos relations, à développer notre créativité, à être de meilleurs parents, à mieux prendre soin de notre corps, ou au contraire, à nous égarer.

Ce que j'ai constaté, c'est que dès lors qu'on accepte la possibilité que notre vie spirituelle nous aide à nous libérer de certaines expériences émotionnelles, somatiques ou relationnelles indésirables, jugées trop dangereuses ou insécures, alors on commence à l'explorer, à la comprendre. Je n'ai pas de méthode particulière pour y accéder, mais je crois qu'en y portant attention et discernement, on commence à entrevoir comment utiliser nos croyances et pratiques spirituelles pour nous éloigner de situations complexes.

TS : Quand vous dites que nous pouvons commencer à voir si cette approche nous rapproche de nous-mêmes ou nous en éloigne, quand je pense aux gens que je connais, et je vais simplement revenir à ce que j’ai dit précédemment, chaque fois qu’ils ressentent de la peur, ils vont la remplacer par de l’amour.

ML : Oui.

TS : Ils diront peut-être : « Oh, vous savez, et cela m’aide à me rapprocher de moi-même. » Je pense qu’ils le croient vraiment.

ML : Oui. Oui, enfin, à un moment donné, je pense que si ça fonctionne vraiment pour quelqu'un, je serais curieux de savoir ce que son/sa partenaire en pense. C'est toujours là que les choses se compliquent, non ? Si son/sa partenaire l'entendait dire ça, qu'en dirait-il/elle ? Et ses enfants ? Et ses amis ? Je pense qu'en refoulant notre peur, on ne la guérit pas vraiment. On ne fait rien pour la résoudre. On la remplace simplement sur le moment. Il y a donc un changement compensatoire à court terme.

Nous construisons de nouveaux circuits neuronaux… À chaque nouvelle expérience, lorsque nous prenons conscience de la présence de la peur, nous choisissons de ne pas l'explorer mais de la remplacer par autre chose. Nous créons ainsi de nouveaux circuits neuronaux, sans pour autant nous préoccuper des circuits initiaux. Il se produit alors que ces deux apprentissages se déroulent en parallèle et interagissent au fil du temps. Je pense que refouler nos émotions a de nombreuses conséquences, notamment la colère et la peur.

Je pense donc que la personne doit… c’est là qu’il faut faire preuve de maturité. Il faut se faire sa propre opinion. Je ne tenterais pas de dissuader quelqu’un, mais si quelqu’un venait me consulter, ce serait pour une raison précise, et je voudrais absolument creuser la question. Pourrions-nous revenir à la dernière fois où vous avez ressenti de la peur et où vous avez éprouvé le besoin de la remplacer par l’amour ? Pourriez-vous fermer les yeux ? Pourrions-nous y retourner ensemble et revivre ces instants, ces quelques instants précis où vous avez commencé à appliquer cette pratique, cette pratique inverse qui consiste à remplacer la peur ? Que se passait-il ? Que se passait-il dans votre corps ? Aviez-vous des croyances à votre sujet ? Des images vous sont-elles apparues ?

Je serais curieux de comprendre – nous procéderions à une analyse rétrospective pour voir, qu'est-ce que vous essayiez d'éviter à ce moment précis ?

TS : Matt, j’aimerais approfondir les métaphores alchimiques que vous disséminez dans *A Healing Space *, car vous parlez de personnes qui restent au « milieu alchimique ». Pourriez-vous m’éclairer sur ce point dans le cadre de notre conversation ? Prenons l’exemple d’une personne qui a peur.

ML : Oui, je pense donc que l'alchimie s'intéresse vraiment aux paradoxes. Elle s'intéresse à ces expériences liminales, intermédiaires, n'est-ce pas ? Alors, je pense que lorsqu'il s'agit d'une émotion, par exemple, nous en sommes conscients, et nous avons donc deux voies automatiques à emprunter. Soit nous ne ressentons pas suffisamment – ​​nous avons tendance à refouler, à étouffer, à nier –, soit nous sommes submergés, submergés, nous nous noyons dans cette expérience. Je pense donc que cette sorte de juste milieu alchimique est une invitation à commencer à accueillir notre expérience, conscients de ces deux possibilités. Si je ne nie pas mon expérience, si je ne la refoule pas, si je ne la repousse pas ; et si je ne m'y noie pas – c'est-à-dire si je prends suffisamment de recul pour pouvoir y réfléchir, mais que je l'accepte, j'entre véritablement dans ce réceptacle. C'est comme si j'étais seul avec cette émotion dans ce réceptacle, et c'est là que je peux commencer à écouter.

Le juste milieu est donc, je crois, une invitation poétique entre ces extrêmes. Nous observons ces extrêmes – l'hypervigilance, l'hypovigilance – à travers la théorie psychologique et neurobiologique de ces deux voies distinctes : la réaction de lutte ou de fuite d'une part, l'effondrement d'autre part. Il s'agit donc d'une invitation à explorer cette zone d'expérience incertaine et désorientante, ce territoire inconnu. Si je n'applique aucune méthode particulière pour contrer, éliminer ou comprendre cette expérience, et que je me contente de l'accueillir pleinement, en m'ouvrant à toutes les images, tous les mots, toutes les sensations qui peuvent surgir, c'est là que réside la richesse. La richesse se trouve dans ce territoire inconnu et incertain.

TS : Vous avez ensuite mentionné la possibilité que de l’or et de l’argent émergent de cette expérience indésirable au cœur de laquelle je me trouve actuellement. Comment obtenir cet or et cet argent, et est-ce possible rapidement ? Non, je plaisante. Je plaisante.

ML : À la fin de l’appel. Non, je pense, pourquoi pas ? Après tout, la vie est courte, Tami, pourquoi attendre ? Non, je repense à ce moment où tu me demandais de partager une expérience personnelle, et je me souviens que lorsque j’ai pris conscience de cette douleur en moi, cela m’a surprise. J’en avais entendu parler, « oh, la douleur », j’avais accompagné des personnes en deuil. Mais cette douleur était là, en moi, et je crois que ce qui s’est passé, c’est qu’après avoir réussi à développer une nouvelle relation avec elle, j’ai compris qu’il fallait d’abord apprendre à reconnaître que ces expériences se manifestent souvent physiquement. On a des signes avant-coureurs : des picotements dans les doigts, des rougeurs au visage, une sensation de gorge serrée…

Pour moi, c'était une tension très particulière, au creux du ventre, et j'ai fini par comprendre que cette sensation, c'était le chagrin, le chagrin qui frappait à la porte. C'était le petit Matt en deuil, qui disait : « Bonjour, est-ce que je peux me montrer ? Est-ce que je peux être là en toute sécurité ? Ou est-ce que tu vas faire comme d'habitude, c'est-à-dire me nier, me repousser, te lancer dans une méditation sophistiquée où tu dissous tout dans une conscience ouverte ? » Ce que je savais faire à merveille, parce que ça ne l'intéresse pas. Il ne s'intéresse ni à ma conscience claire et ouverte, ni à mon déni.

Alors, je crois que ce qui s'est passé, c'est que l'or qui était là, quand j'ai pu en quelque sorte – et c'est un processus qui a pris du temps, ce n'était pas juste un week-end heureux – j'ai pu… cet or, c'était une partie de moi qui était une forme essentielle d'énergie vitale. C'était rempli d'énergie, ce qui signifie qu'une fois que le chagrin a pu être vécu, intégré, métabolisé, accueilli, ce qu'il a révélé… enfin, c'est difficile à dire sans paraître un peu naïf, mais c'était une certaine beauté. Cela a ouvert mon cœur à ce monde et aux autres, et à la conscience que des millions de frères et sœurs à travers le monde ressentent aussi ce chagrin. Il y a tout ce chagrin transgénérial, ancestral. Cela m'a aidé à me connecter au monde et à la vie d'une nouvelle manière, et c'était, pour moi, l'or que j'ai trouvé dans ce chagrin, pour ne citer qu'un exemple.

TS : C’est puissant. C’est utile. Nous avons parlé de ces parts de nous-mêmes que nous avons laissées de côté, et honnêtement, c’est [ inaudible ]… rien que de prononcer ce mot, c’est tellement fort. Vous avez expliqué que, selon vous, la guérison passe par le fait de se tourner vers les expériences indésirables et d’apprendre à les accepter. J’imagine encore cette personne qui nous écoute et qui se dit : « Mon Dieu, il y a tellement d’expériences indésirables dans ma vie en ce moment. » Je pense à tout ce qui se passe dans le monde. C’est indésirable.

ML : Oui.

TS : Je pense que ce qui se passe avec la famille et les amis, c'est indésirable.

ML : Oui.

TS : Des choses de mon propre passé. C’est également indésirable.

ML : Oui.

TS : Et Matt, ce mot « se lier d’amitié » est tellement puissant, mais je pense que notre auditeur reste encore un peu hésitant. « Je suis rebuté par toutes ces expériences indésirables. »

ML : Oui.

TS : « Aidez-moi, M. Licata. »

ML : Oui. Oui. Enfin, tout d'abord, c'est tout à fait juste. Je pense qu'il y a plusieurs façons d'aborder ce sujet. L'une d'elles consiste à travailler avec cette sensation de répulsion. Je crois qu'il y a une forme d'intelligence dans le fait d'être repoussé. Donc, nous pourrions explorer cette répulsion, mais laissons cela de côté pour l'instant. Je serais curieux de savoir si quelqu'un utilisait cette expression lors d'une séance avec moi : « Je me sens repoussé par ce qui est indésirable. » Je voudrais savoir si vous seriez prêt à fermer les yeux. Si vous seriez prêt à vous laisser complètement absorber par cette expérience de « répulsion ». Et voyons voir. Voyons ce qui émerge dans cet espace entre nous. Voyons si une image apparaît, voyons ce qui se présente.

Mais imagine un peu, Tami, que soudain, on frappe à ta porte. Tu ouvres et là, une petite fille est là, furieuse. Elle hurle, ses cheveux volent dans tous les sens. Elle est complètement anéantie. Et si elle disait simplement : « Je veux juste entrer. Je veux juste m'asseoir sur le canapé. » Lui dirais-tu : « Peut-être qu'une fois ta colère apaisée, une fois que tu te seras calmée, une fois que tu auras remplacé cette colère par de l'amour, alors peut-être que je te laisserai entrer » ? Je pense que non. L'amitié, c'est accepter que cette part de nous-mêmes ne soit pas là pour nous faire du mal, qu'elle porte en elle une énergie, une sorte d'énergie vitale sacrée, importante pour notre cheminement.

Je ne crois pas qu'il y ait de réponse simple à cette question. Je pense, Tami, que généralement, il faut que quelqu'un ait essayé de repousser, d'éviter, de ne pas aller vers ce qui est indésirable pendant si longtemps, qu'il finisse par se rendre à l'évidence, par abandonner, par se demander si ça n'a pas marché. Honnêtement, quand quelqu'un vient me voir ou s'inscrit à l'un de mes cours, c'est généralement dans cet état d'esprit. C'est donc vraiment une question de destin, de la propre fatalité de chacun, du moment où l'on commence à ressentir cette intuition que quelque chose ici est important. Non, je n'aime pas ça, mais je n'y suis pas obligé. Je n'ai pas à vouloir y aller ; je peux m'y diriger même si je n'en ai pas envie.

Et c'est là que ça ressemble davantage à une expérience. Si je le formule ainsi : « Et si on essayait, qu'on expérimente ? », les résultats sont souvent surprenants, et la dernière personne à laquelle on penserait pour participer à cette expérience s'avère souvent capable d'y contribuer. C'est une question importante.

TS : Matt, j’ai beaucoup apprécié ton exposé sur le milieu alchimique, car cela m’a permis de mieux comprendre les métaphores alchimiques que tu utilises. J’aimerais aussi aborder une autre notion que tu introduits dans « Un espace de guérison » : la dissolution comme partie intégrante du processus de guérison, cette idée alchimique et comment chacun peut l’appliquer à ce qu’il traverse.

ML : Oui. Eh bien, je pense que c'est une métaphore et une image assez pertinentes en ce moment, dans notre monde actuel, car il semble vraiment que les structures, y compris celle de la physiologie humaine, se dissolvent. Cette idée en alchimie, si vous avez la matière première et le récipient, la matière première, la matière principale avec laquelle vous voulez travailler, qui, psychologiquement parlant, correspond au symptôme initial, comme : « Pourquoi suis-je en thérapie ? Pourquoi suis-je sur un chemin spirituel ? », c'est cette matière première dans le récipient. Et pour commencer à travailler avec cette matière, il y a un processus de purification. C'est l'image de l'eau en alchimie, que l'on retrouve souvent dans les rêves, où il faut dissoudre toute cette matière fixe et solide.

Nous n'avons pas besoin de le dissoudre, en réalité, il est en train de se dissoudre. La vie nous use. Elle a une façon bien à elle de nous traverser. Elle dissipe ce rêve, cette vision idéalisée de la vie. Je pensais être avec telle ou telle personne pour toujours. Je pensais faire tel travail, ou mon corps aurait telle ou telle apparence. Mais je crois que, surtout en ces temps difficiles, la vie nous a montré qu'elle dissout ces certitudes.

Il y a donc un processus précis en alchimie, où les couleurs jouent un rôle essentiel. On part d'une matière sombre et noire, puis on chemine vers une certaine clarté. Ce blanchiment, cette sorte d'état d'albédo , marque le début de l'émergence de la lucidité. Je peux alors accepter cette peur, voire l'apprivoiser. Mais un processus se déroule entre cette clarté et la découverte de la pierre philosophale, l'incarnation complète, le moment où nous incarnons pleinement notre être, où nous nous manifestons pleinement.

Il y a un processus de jaunissement, un processus de décomposition, qui est à mon sens l'un des aspects les plus beaux, poétiques et douloureux de l'alchimie. C'est ce jaunissement, l'image des feuilles jaunies et pourries, lorsque nous sommes emportés, lorsque nous sommes dissous. Lorsque cette perception fixe de qui je suis, de ce que je fais ici, de mon but, est emportée par la vie, nous ne le demandons généralement pas. C'est un processus involontaire. Mais je pense que, dans un moment de dissolution, il est très humain de vouloir tout reconstituer, n'est-ce pas ? Nous ne voulons pas rester dans cet état de dissolution, n'est-ce pas ? Nous aspirons à la renaissance. La mort a eu lieu, mais où est la renaissance ?

Alors, je pense à l'époque que nous vivons, dans ce monde en pleine dissolution. Nous sommes entre deux mondes. Nous sommes face à une mort certaine – enfin, je déteste être aussi littéral, mais nous sommes dans un état où quelque chose s'est dissous. Je crois que beaucoup d'entre nous ont le sentiment que nous ne pourrons plus jamais revenir en arrière ; pas seulement à cause de la COVID, mais aussi à cause de tous ces bouleversements sociaux actuels. Nous ne reviendrons pas en arrière, mais nous ignorons ce qui est en train d'émerger. C'est comme si nous étions encore dans le ventre de notre mère.

Ce processus de dissolution, je crois, est une invitation à reconnaître cet élan profondément humain qui nous pousse à quitter ces espaces complexes, contradictoires, insolubles et encore inachevés, et à nous précipiter vers une sorte de renaissance, à tout reconstruire. Il s'agit d'accepter pleinement cet état de décomposition, cet état de dissolution. Il y a une sagesse et une pureté au sein même de la dissolution ; si nous court-circuitons ce processus ou si nous tentons de renaître prématurément – ​​nous savons ce qui se produit dans un ventre maternel, mais c'est la même chose dans le ventre psychique ou spirituel. Ce mouvement prématuré de la dissolution vers un état organisé.

Alors, je trouve que tout ce processus de jaunissement de l'alchimie et cette sorte de dissolution de ce que je pensais être et de ce que je fais ici — c'est vraiment mon aspect préféré, je crois, de l'alchimie, et c'est le plus — cela peut être le plus douloureux d'une certaine manière.

TS : Matt, j’imagine que l’auditeur qui se sent bouleversé en ce moment l’est par notre conversation. Il se peut même qu’il ne comprenne pas exactement ce qui se passe et, pour être honnête, je pense que cela peut aussi arriver à la lecture de votre livre, « A Healing ».