タミ・サイモン： Sounds Trueがお届けする「Insights at the Edge」へようこそ。私の名前はタミ・サイモンです。Sounds Trueの創設者です。この機会に、新しく設立されたSounds True Foundationをご紹介したいと思います。Sounds True Foundationは、変革をもたらす教育を広く普及させることで、より賢く、より思いやりのある世界を創造することを目指しています。私たちは、経済的、社会的、身体的な困難に関わら

ML：そうですね。

TS:怒りを感じたら、すぐにそれを手放して受け入れることが癒しのアプローチです。では、いわゆる「癒し」のアプローチについて、何かゾッとするようなことはありますか？

ML:実は、哲学的な問題というよりは、実利的な人間として、まあ、うまくいくなら何でもいいんです。私にとって重要なのは、特に若い頃、そういった教えを自分の中の特定の側面から目を背けるための手段として、いかに巧みに利用してきたかということなんです。そして、クライアントと接する中で、必然的にそのことに気づき始めました。ボルダーのような場所では、クライアントのほとんどがスピリチュアリティや瞑想、ヨガ、その他ニューエイジの哲学などに興味を持っていたんです。

つまり、私が実際に見たのは、そういった教えの多くは、自己放棄という初期の回路を再現しているに過ぎないということでした。それは、私たちの感情的な苦しみの根底にある深い悲しみを感じないようにするための方法だったのです。ですから、短期的なアプローチは役に立つと思います。心の中で物事を変えたり、認知再構成したり、ただ違う考え方をしたり、すべてをあるがままに受け入れたりすることは、どれも良いのですが、もちろん、それらは新しい神経回路を構築するのに役立ち、深い恐怖の状態から抜け出して愛の状態へと移行できるようになると思います。

私が気づいたのは、実際にはそうではなかったということです。そういう人たちは結局また私のところにやって来るのですが、根本的な原因に対処していないため、何かが長続きしないのです。彼らは、表面化しようとしている非常に深い感情的なプロセスの上に、こうしたテクニックをただ適用しているだけなのです。ですから、繰り返しますが、これらの教えに哲学的な問題があるわけではなく、結局は私たちをショートサーキットさせてしまうだけだと私は感じました。私たちは、自分自身に近づくためにも、あるいは自分自身から遠ざかるためにも、心理的または精神的な実践を何でも使うことができるのです。

そして、即効性のある緩和を重視するこうしたアプローチは、確かに魅力的で、人を惹きつけ、心を強く揺さぶるもので、それなりの意義はあると思います。しかし同時に、私のところに来る人たちは、もっと深いレベルの作業、例えば、この怒りや憤り、悲しみが繰り返し湧き上がってくる、といったことを本当に望んでいました。それをただ脇に置いて別のものに置き換える、つまり、ある考えや感情を別のものに置き換えるという壮大なプロジェクトではなく、もっとゆっくりと時間をかけて、その悲しみと対話を始め、その悲しみの中に入り込み、その悲しみに心を開き、その悲しみに発言の機会を与え、何が必要なのか、なぜそれが来たのか、何を望んでいるのか、ここで何をしているのかを語らせることで、その瞬間にただそれを打ち消すよりも、精神や魂へのより豊かな扉が開かれるのではないでしょうか。

TS：あなたは、私たちのほとんどが心の中にこうした孤児を抱えて生きていることについて書いていて、彼らを人物像として捉えているのが興味深いと思いました。つまり、「悲しい人」を受け入れることができるということですね。

ML：はい。

TS:不安な方も歓迎します。私が興味を持っているのは…つまり、まず第一に、「孤児」という言葉は非常に力強いということです。

ML：はい。

TS:私たちの中には孤児がいる、という話を聞いて、もっと理解したいと思いました。「ああ、孤児のようなエネルギーがあるんだ」と気づき始めたとき、それらを悲しいもの、不安なものに変え、まるで生き物のように扱うという考え方についてです。

ML:そうですね。ええ、正直に言うと、最初はこれにとても抵抗がありました。良い仏教徒である私にとって、これはある種の嫌悪感を抱く感情でした。それは存在でもなければ、像でもなく、ましてや孤児でもありませんでした。つまり、私はただこれらすべてを自分の考えに付け加えているだけなのですが、私が気づき始めたとき、そしてまた、実際的で効果的なのは、私自身においても、また一緒に仕事をしている人々においても、抽象的な感情に心を開くのは非常に難しいということです。

例えば、優しさを実践したり、難しい感情に興味を持ったりするとはどういうことでしょうか？そういうことには何か腑に落ちない、触覚的に理解できないものがあります。でも、目を閉じて、一緒に体験的な没入をしてみましょう。悲しみに身を委ね、イメージが浮かぶように促します。例えば、鳥が現れて、その鳥についていくと、小川に着きます。そこには小さな子供が座っています。道の脇に小さな子供がいて、あなたを見上げています。これは実は、少し前に私が女性と行ったセッションからのものです。そして彼女は、実際にその子供に出会い、その子供に心を開くことができました。なぜなら、私たちは悲しみのような抽象的な臨床用語ではなく、関係性を持つようにできているからです。私たちは目を閉じて、夢や空想、想像の中でそれを見ることができます。

心を開くことには何か特別な力があります。長年のこの仕事を通して、多くの人が気づいていることだと思いますが、より深い洞察、より明晰さ、より意識的な気づきは、もちろん常に歓迎すべきものですが、身体や心、神経系の傷を癒したり手当てしたりするには、必ずしも十分ではありません。心の傷を癒す力を持っているのは、まさに愛だと私は思います。つまり、これはまさに心の実践なのです。ですから、私にとっては、自分自身を含め、誰かをより心に焦点を当てた状態に導くための、より実践的な方法だったのです。

ですから、これを人物像として捉えるかどうかは別として、「孤児」という言葉は力強い言葉だと思います。実は、あるセッションで、この人が自分の過去の自分に対して抱いていたエネルギーが、まるでそれらを追い出して孤児院に入れると決めたかのようだったことに気づいた時、この言葉が頭に浮かびました。彼は夢の中で孤児院の夢を見ていたのですが、まさにその時、私もその言葉を使い始めたのです。なぜなら、あなたと同じように、私もその言葉が本能的なレベルで強く響いたからです。

つまり、この考えは、実際には…精神の多重性という考え方全体が存在するのでしょうか。精神は一つなのか、それとも私たちは皆複数の存在なのか？そのような人物像が存在するのでしょうか？確かに、その瞬間はそう感じられます。

TS:数字で納得します。さて、リスナーの皆さんは、そして私たちのリスナーの皆さんは、自分の中に悲しみや怒りに満ちた自分がいることを知っています。彼らは、ある年齢の頃やある行動をしている自分を思い浮かべるかもしれません。

ML：そうですね。

TS:泣いているか、あるいは爆発的に殺意を抱いているか。分からないけど、怒りと悲しみを選んだ。まだまだ挙げられるよ。よし、マット、次は？

ML:ええ、そうですね、まず最初に、誰かに明確にしておきたいのですが、少しの間、安堵感という概念を脇に置いて、好奇心に置き換える意思があるかどうかです。そして、マインドフルネスに基づいた実践によって、私たちの経験のさまざまな層に慣れることができる方法はたくさんあると思います。つまり、この悲しい経験は、あなたの身体、感覚、動きにどのように現れるのでしょうか。ですから、多くの人がそうするように、私はよく身体から始めます。ボトムアップで作業することは、この種の作業に非常に役立つことが多いと思います。

では、1、2回のセッションを通して一緒に旅に出て、この悲しい小さな人に会いに行きましょう。この悲しい人への基本的な考え方、この基本的な誘いは、彼女や彼があなたを障害物として、あなたの道を遮るものとして引きずり下ろすためにここにいるように感じるかもしれませんが、私の経験では、私たちのこうした部分は家に帰りたがっています。つまり、これはより詩的な部分です。彼らは、私たちがそうであると言えるような、より大きな生態系に戻りたいと願う、ある種の神聖な帰還です。ですから、経験の層を通して、その側面がどのように現れるかを知ることになるでしょう。

つまり、統合とは何かを考え、友人のダン・シーゲルが定義する、システム内の異なる部分が結びつくという概念を用いるならば、あの悲しい感情が経験の様々な層にどのように現れるのかを見ていく必要があるのです。彼女が現れるとき、体のどこに現れるのでしょうか？お腹の中にいるのでしょうか？喉に隠れているのでしょうか？喉の締め付け感でしょうか？このように、私たちは身体、気分、感情を探り、彼女は何を語っているのでしょうか？

そして、本当に大切なのは対話を促すことだと思うのですが、ゲシュタルト療法をはじめとする多くの伝統療法がそうしています。私は、ごく普通の人、つまり私と一緒に座っている人とこの若い女の子との間で対話が生まれるよう手助けしたいと思っています。なぜここに来たのか、何が必要なのか、と。実際に時間をかけてゆっくりと対話を始めると、私たちの内なる部分が多くのことを語っていることに気付きます。それらは夢の中に現れたり、あらゆる形で現れたりします。ですから、身体、心、感情、そして夢の世界を通して、私たちの中にある悲しい部分について、それが何であり、何を必要とし、何を望んでいるのかをもっと深く理解するための旅を促したいと思っています。

TS:わかりました、マット。あなたはスピリチュアル・バイパッシングについて博士論文を書いたことは知っています。

ML：そうですね。

TS：リスナーの中にはこの用語にあまり馴染みがない方もいるかもしれないので、説明していただけると嬉しいです。自分がスピリチュアル・バイパッシングをしていることに気づくにはどうすればいいのでしょうか？「ああ、これは兆候だ。今まさにやっている」と気づくようなサインはありますか？

ML: [笑] ええ。そうですね、簡単に定義すると、人間は痛みを感じないようにできていると思いますし、痛み、トラウマ、悲しみ、孤独など、あらゆるものを回避するために何でもします。私たちは皆、避けるために何でもするような感情状態を2つか3つ持っています。そして、その防御的または回避的な機能を果たすために、精神的な考え方、実践、信念を使用することで、スピリチュアル・バイパッシングは、フロイト的な言葉遣いをすれば、私たちが直接経験すること、特に完了していない非常に苦痛でトラウマ的な古い発達課題から逃れる方法の一つに過ぎないと考えています。

まず第一に、自分のスピリチュアルな信念について好奇心を持つこと、つまり、スピリチュアリティに関して自分が本当に信じていることは何か、自分が惹かれる実践とは何かを明確にすることだと思います。そして、それらの実践に取り組む際には、正直に自分自身と対話し、なぜこの実践をしているのかを問いかけます。非常に注意深く、この実践は自分自身に近づくのに役立っているのか、それとも自分自身の特定の側面を避けるのに役立っているのかを問いかけます。また、私たちの考え、信念、実践は、より良い人間関係を築くのに役立っているのか、創造性を高めるのに役立っているのか、より良い親になるのに役立っているのか、より良い方法で自分の体を大切にするのに役立っているのか、それとも私たちを別の方向に押しやっているのかを見極めることも重要だと思います。

私が気づいたのは、私たちが何らかの形でスピリチュアルな生活に関わっていることが、私たちが感じたくない、あるいは危険すぎると判断した感情的、身体的、感覚的な経験や人間関係から抜け出すのに役立っている可能性があるという可能性を一度受け入れると、それが内側に入り込み始め、現れ始めるということです。ですから、それと繋がるための特別な方法はありませんが、意識と識別力を高めることで、私がスピリチュアルな信念や実践をどのように使って、厄介なことから逃れているのか、手がかりが得られるようになると思います。

TS:このアプローチが私たちを自分自身に近づけているのか、それとも遠ざけているのかが分かるようになるとおっしゃいましたが、私が知っている人たちのことを考えてみると、先ほども言ったように、彼らは恐怖を感じるたびに、それを愛に置き換えるでしょう。

ML：はい。

TS：彼らは「ああ、そうすると自分自身に近づくことができるんだ」と言うかもしれません。彼らは本当にそう信じているのだと思います。

ML:ええ。そうですね、ある時点で、もしそれが――つまり、本当に現実的に考えると、もしそれが誰かに本当に効果があるなら、私はただ興味を持つでしょう。その人のパートナーがどう言うのか興味を持つでしょう。つまり、そこが常に試練の時ですよね？例えば、パートナーが彼らがそう言っているのを耳にしたら、パートナーは何と言うでしょうか？子供は何と言うでしょうか？友達は何と言うでしょうか？恐怖を押しのけることで、私たちは本当にそれを癒しているわけではないと思います。私たちはそれに対して何もしていないのです。その瞬間にそれを置き換えているだけです。つまり、短期的な反作用的な変化があるということです。

新しい経験をするたびに、私たちは新しい神経回路を構築しています。恐怖が存在することを認識し、その恐怖を深く探ろうとせず、別の何かで置き換えようとします。新しい神経回路を構築しているのですが、元々あった神経回路には何も手を加えていません。そのため、このような2つの学習が並行して行われ、時間が経つにつれて互いに影響し合うことになります。特に怒りや恐怖といった感情を抑え込むことには、多くの影響があると思います。

だから、私は、この人は成熟する必要があると思う。私たちは自分で見なければならない。私は誰かを説得しようとはしないが、もし誰かが私のオフィスに来たら、その人には理由があるはずで、私は間違いなくそれを掘り下げたいと思うだろう。そして、最後に恐怖を感じて、その瞬間にそれを愛に置き換える必要性を感じた時のことを思い出せるだろうか？目を閉じて、一緒にそこへ行って、その瞬間の数フレームを巻き戻して、恐怖を置き換えるというその対抗的な実践を始めたとき、何が起こっていたか？あなたの体の中で何が起こっていたか？自分自身についての信念はあったか？そこにイメージはあったか？

私は興味を持って、それを逆算的に分析し、その時あなたが何から逃れようとしていたのかを知りたいと思います。

TS:さて、マット、あなたが『A Healing Space』の中で散りばめている錬金術の比喩についてもう少し掘り下げてみたいのですが、あなたは人々が「錬金術的な中間」にとどまることについて語っています。今私たちがしている会話の中で、その意味を理解するのを手伝っていただけますか？例えば、恐怖を感じている人を例に挙げてみましょう。

ML:ええ、錬金術はパラドックスに深く関わっていると思います。中間的な、境界的な経験に関心があるんですよね。例えば、感情について言えば、私たちは感情を認識し、そこから二つの自動的な道筋を辿ることができます。十分に感じない、つまり抑圧したり、詰め込んだり、否定したりするか、あるいは感情に圧倒され、その経験に溺れてしまうかのどちらかです。ですから、錬金術的な中間段階とは、この二つの可能性に気づきながら、自分の経験と共にいることを始めるための誘いだと思います。自分の経験を否定せず、抑圧せず、押しやらず、溺れずに、つまり、そこから十分に距離を置いて、それを振り返る余裕を持ちつつ、それを許容すれば、実際にその器の中に入ることができるのです。つまり、私とあの感情が一体となって器の中に収まっている状態から、私は耳を傾け始めることができるのです。

だから、中間というのは、まさに詩的な、両極端の間の誘いだと思うんです。私たちは、過覚醒と低覚醒という両極端を目にします。これらはすべて、心理学や神経生物学の理論を通して、闘争・逃走反応と崩壊という2つの異なる経路を通して理解されます。だから、中間というのは、知らないという非常に不確実で方向感覚を失わせるような経験の領域への誘いだと思うんです。もし私が、この経験に対抗したり、取り除いたり、理解したりするための特別な方法を適用せず、実際にその経験という器の中にただ座り、浮かんでくるかもしれないイメージや言葉、感情に心を開くとしたら、そこに豊かさがあるんです。豊かさは、その中間の、未知で不確実な領域にあるんです。

TS:それから、あなたは私が今錬金術的な中間地点にいる、望ましくない経験から金と銀が生まれる可能性があるとおっしゃいましたね。どうすれば金と銀にたどり着けるのでしょうか？そして、そこに早くたどり着けるのでしょうか？いや、冗談ですよ。冗談です。

ML:電話の終わりまでに。いや、なぜダメなの？人生は短いんだから、タミ、なぜためらう必要があるの？いや、私が思うのは、あなたが私に個人的な経験について尋ねたときのことを思い出して、私が初めて自分の中にあった悲しみに触れたとき、それは私にとって驚きだったことを覚えている。私は「ああ、悲しみ」について聞いたことがあり、悲しみを経験したクライアントと一緒にいた。私の中にはこの悲しみがあり、何が起こったかというと、その後、実際にそれと新しい関係を築くことができたとき、私たちはまず、これらの経験がしばしば身体で私たちに現れることを認識するように自分自身を訓練する必要がある。私たちは初期の警告サインを受け取ります。指がピリピリし始めたり、顔が赤くなったり、喉が締め付けられたりするかもしれません。

私にとってそれは、お腹の真ん中に感じる独特の緊張感でした。そして、その感覚が訪れたとき、それが悲しみであり、悲しみが扉をノックしているのだと、ようやく気づき始めたのです。それは、悲しみに暮れる小さなマットが、「こんにちは。顔を出しても安全ですか？ここにいても安全ですか？それとも、これまでと同じように、私を否定したり、突き放したり、すべてをオープンな意識に溶かし込むような凝った瞑想を始めたりするつもりですか？」と問いかけているようでした。私はそういうことをするのが得意になりましたが、彼はそういうことには興味がないのです。彼は私の明晰でオープンな意識にも興味がなく、私の否定にも興味がないのです。

だから、何が起こったかというと、私がそれをある程度経験し、統合し、消化し、保持できるようになったとき、そこにあった金は、私の中に生命エネルギーの本質的な形があったということです。それはエネルギーで満たされていました。つまり、悲しみを経験し、統合し、代謝し、保持できるようになったとき、明らかになったのは、ポリアンナのように聞こえずに言うのは難しいのですが、ある種の美しさでした。それは私の心をこの世界と他の人々に開き、世界中の何百万もの兄弟姉妹もこの悲しみを感じていることを知りました。これは普遍的で先祖代々の悲しみです。それは私を新しい方法で世界と人生に繋げてくれました。そして、それが私にとって、その悲しみの中に見つかった金でした。ほんの一例ですが。

TS:それは力強いですね。役に立つと思います。私たちは、自分自身のこうした孤立した部分について話しましたが、正直に言うと、それは[聞き取れない]、ただその言葉を口にするだけで、とても力強いものです。そして、あなたの癒しの考え方では、それは望ましくない経験に向き合い、それと関係を持つことに関係していると話していました。私はまだ、それを聞いている人が「神様、今の私の人生には望ましくない経験がたくさんあるんです」と言うのを想像しています。私は、世界全体で起こっていることを考えます。それは望ましくないものです。

ML：はい。

TS：家族や友人の間で起こっていることは、望ましくないと思います。

ML：はい。

TS：私自身の過去の出来事。それも望ましくない。

ML：はい。

TS：マット、この「友達になる」という言葉はとても力強いけれど、リスナーはまだ少し躊躇しているかもしれないと思う。「こんな望まない経験ばかりで嫌悪感を覚える」と。

ML：はい。

TS： 「リカタさん、手伝ってください。」

ML:ええ、ええ。まず、それはもっともです。つまり、それに対してはいくつかの異なる対応方法があると思います。1つは、その反発する性質に取り組むことです。反発されることには知性があると思います。ですから、反発について掘り下げることもできますが、それは一旦置いておきましょう。セッションで誰かが「望ましくないものに反発を感じる」という言葉を使ったら、興味があります。目を閉じて、この「反発を感じる」という体験に完全に身を委ねてみますか？そして、私たち二人の間のこの領域に何が生じるか見てみましょう。イメージが浮かぶかどうか、何が浮かぶか見てみましょう。

でも、タミ、想像してみて。突然、ドアを軽くノックする音が聞こえて、ドアを開けると、そこに小さな女の子がいて、彼女は激怒している。怒りに満ちていて、叫んでいる。髪はあちこちに飛び散っている。明らかに、完全に打ちのめされた状態だ。彼女はただ「中に入って、ソファに座りたい」と言う。あなたは彼女に「まあ、怒りが癒えたら、落ち着いたら、その怒りを愛に置き換えたら、中に入れてあげるかもしれない」と言うだろうか。私たちはそうはしないと思う。友情の考え方は、これは私たちの古い部分であり、この部分は私たちを傷つけるためにここにいるのではなく、この部分は私たちの旅にとって重要な何らかのエネルギー、何らかの神聖な生命エネルギーを運んでいる可能性があるということを、私たちは何らかの方法で受け入れなければならないということだと思う。

だから、その質問に簡単に答えられるものはないと思います。タミ、大抵の場合必要なのは、誰かが長い間、望ましくないものから遠ざかろうとしたり、押しのけようとしたり、近づかないようにしたりしてきた結果、ついに降参し、諦め、好奇心が芽生えることだと思います。つまり、これはうまくいかなかったということです。正直なところ、私のオフィスや講座に来る人は、そういう状態にあることが多いのです。ですから、これは本当に運命の問題であり、その人自身の宿命のようなもので、何かが重要だという直感が芽生え始めるのはいつなのかということです。いいえ、私は好きではありませんが、好きになる必要はありません。進みたいと思わなくても、進みたいと思わなくても、それに向かって進むことはできます。

そして、ここからが実験に近いんです。言い方をすれば、「ちょっと実験してみませんか？」という感じです。そして、何が起こるかはしばしば驚きに満ちていて、一緒に実験してくれるとは到底思えないような人が、実は一緒に実験してくれることもよくあるんです。これは重要な問いかけです。

TS：マット、あなたが錬金術の中間段階について詳しく話してくれたのがとても良かったです。おかげで、あなたが使っている錬金術的な比喩表現についてより深く理解できました。それから、 『A Healing Space』であなたが紹介しているもう一つの比喩表現、つまり癒しの過程における溶解という概念、錬金術的な考え方、そして人々がそれを自分の経験にどのように応用できるかについても話したいと思います。

ML:ええ。そうですね、今の私たちの世界では、人間の生理機能の構造を含め、構造が溶解しているように見えるので、これはかなり適切な比喩でありイメージだと思います。錬金術の考え方では、材料と容器、つまり作業したい主要な材料であるプリマ材料があるとします。心理学的に言えば、それは表出症状、つまり「なぜ私はセラピーを受けているのか？」「なぜ私はスピリチュアルな道を歩んでいるのか？」といったものです。それは容器の中のプリマ材料です。そして、その材料を扱い始めるには、それを洗い流すプロセスがあります。これは錬金術における水のイメージであり、夢の中でよく見かけるもので、固定された固い物質をすべて溶解しなければならないのです。

それを解消する必要はありません。実際、すでに解消されつつあります。人生は私たちをすり潰します。人生にはある種の流れがあります。人生がこうなると思っていたという夢を洗い流すのです。私は、この人かあの人とずっと一緒にいると思っていました。こういう仕事をするつもりだったり、自分の体がこうあるべきだと思っていたりしました。しかし、特に今の時代は、人生がそうした固定観念を溶かしてしまうことを示していると思います。

錬金術には特定のプロセスがあり、色は錬金術において非常に重要です。つまり、この考え方、この過程の段階があります。私たちは暗い、黒い物質から始め、ある種の明晰さへと旅をします。この白化、一種のアルベド状態は、ある種の明晰さが訪れ始める時です。例えば、私はこの恐怖と向き合うことができます。私はこの恐怖と少しだけ友達になることができるかもしれません。しかし、その明晰さと賢者の石の発見、あるいは完全に具現化された状態、つまり私たちが世界に血を注ぎ込む、あるいは完全に姿を現す状態の間には、プロセスが起こります。

黄変という過程、つまり腐敗の過程があり、それは私にとって錬金術の中で最も美しく、詩的で、そして苦痛に満ちた部分の一つです。この黄変、つまり私たちが洗い流され、溶解していくときに、黄色く腐っていく葉のイメージです。自分が何者なのか、ここで何をしているのか、ここでの目的は何なのかという固定観念が、人生によって洗い流されるとき、私たちは通常それを望んでいません。それは無意識の過程です。しかし、溶解の瞬間に起こることは、すべてを元に戻したいという、非常に人間的な欲求だと思います。私たちは溶解した場所に留まりたくないのです。私たちは再生に行きたいのです。死は起こりましたが、再生はどこにあるのでしょうか？

だから、今私たちがいるこの世界は崩壊の瞬間にあると思うんです。私たちは二つのものの狭間にいます。ある種の死――いや、あまりにも文字通りに言いたくはないのですが――の間にいるんです。何かが崩壊したような状況です。多くの人が、以前の状態には戻れないだろうという感覚を持っていると思います。COVID-19だけでなく、今まさに起こっているあらゆる社会的な激変も含めて。私たちは元に戻ることはないけれど、何が生まれようとしているのかも分からない。まるでまだ子宮の中にいるような感覚です。

ですから、この崩壊の過程は、複雑で矛盾に満ちた、解決不可能な、未だ生まれていない場所から抜け出し、できるだけ早く再生へと戻り、すべてを元に戻そうとする、まさに人間的な衝動を見るための誘いだと私は思います。そして、実際にこの崩壊状態、この溶解状態に完全に身を置くことをいとわないこと、そして、もし私たちがそれを短絡させたり、時期尚早に再生しようとしたりすると、崩壊の中には知恵と純粋さがあり、つまり、実際の胎内でそれが起こるとどうなるかは分かっていますが、それは精神的な、あるいは魂の胎内でも同じです。この時期尚早な、崩壊から組織化された状態への動きです。

だから、錬金術のこの黄変するプロセス全体、そして私が自分が何者だと思っていたのか、ここで何をしているのかという考えが溶解していくこの過程は、錬金術の中で私が一番好きな部分だと思うし、ある意味では最も苦痛を伴う部分でもある。

TS:マット、今、私たちの会話に心を揺さぶられているリスナーを想像しています。彼らは何が起こっているのか100％正確には理解していないかもしれません。正直に言うと、あなたの本『 A Healing』を読んでいるときにも同じことが起こり得ると思います。