타미 사이먼: Sounds True에서 제작하는 Insights at the Edge 에 오신 것을 환영합니다. 저는 Sounds True의 설립자 타미 사이먼입니다. 오늘 여러분께 Sounds True 재단을 소개하고자 합니다. Sounds True 재단은 변화를 가져오는 교육을 널리 보급함으로써 더 현명하고 친절한 세상을 만드는 데 헌신하고 있습니다. 저희는 경제적, 사회적, 신체적 어려움에 관계없이 모든 사람이 마

ML: 맞아요.

TS: 만약 분노를 느낀다면, 치유 방법은 즉시 그 감정을 버리고 놓아주며 있는 그대로 받아들이는 것입니다. 그렇다면 소위 "치유"라고 불리는 그런 접근 방식들 중에서 어떤 점이 당신을 불안하게 만드나요?

ML: 사실, 제가 가진 문제는 철학적인 문제가 아니라 실용적인 사람으로서, 뭐든 효과만 있으면 된다는 생각 때문이에요. 제 생각에는, 특히 어렸을 때, 그런 가르침들을 교묘하게 이용해서 제 안의 일부를 회피했던 경험이 떠올라요. 그리고 그런 방식이 결국 내담자들을 상담할 때도 나타나기 시작했죠. 볼더 같은 곳에서 일하다 보니, 제 내담자들은 대부분 영성이나 명상, 요가, 그리고 그들이 접하게 되는 여러 뉴에이지 철학에 관심이 많았어요.

제가 실제로 본 것은, 그러한 가르침들 중 상당수가 자기 포기라는 초기 심리적 회로를 되풀이하는 것에 불과하다는 것이었습니다. 그것은 우리 감정적 고통의 근저에 깔려 있는 깊은 슬픔을 느끼지 않으려는 일종의 회피 방식이었죠. 단기적으로 도움이 될 수 있는 접근법들이 있다고 생각합니다. 마음속 생각을 바꾸거나, 인지 구조를 재구성하거나, 다르게 생각하거나, 모든 것을 있는 그대로 받아들이는 것, 모두 좋은 방법이지만, 물론 이러한 방법들은 우리가 깊은 두려움의 상태에서 벗어나 사랑의 상태로 나아갈 수 있도록 새로운 신경 회로를 구축하는 데 도움을 줄 수 있습니다.

제가 깨닫기 시작한 것은, 그런 사람들이 결국 저를 다시 찾아오는 이유가 근본적인 문제를 해결하지 못하기 때문이라는 것이었습니다. 그들은 단지 표면적으로 드러나고 싶어 하는 깊은 감정적 과정 위에 이러한 기법들을 덧씌우는 것에 불과했습니다. 다시 말하지만, 이러한 가르침 자체에 철학적인 문제가 있는 것은 아닙니다. 다만 저는 이러한 기법들이 우리를 잘못된 방향으로 이끌었다는 것을 알게 되었습니다. 우리는 어떤 심리적 또는 영적 수행이든 자기 자신에게 더 가까워지는 수단으로, 또는 오히려 멀어지는 수단으로 사용할 수 있습니다.

그리고 저는 즉각적인 해소를 강조하는 이러한 접근 방식들이 얼마나 매력적이고 유혹적이며 강력한지 잘 알고 있습니다. 물론 그런 방식도 어느 정도는 필요하다고 생각합니다. 하지만 동시에 저를 찾아오는 사람들은 좀 더 심층적인 작업을 원했습니다. 예를 들어, 분노, 격분, 슬픔과 같은 감정이 계속해서 떠오를 때, 단순히 그 감정들을 제쳐두고 다른 생각이나 감정으로 대체하는 대신, 속도를 늦추고 그 슬픔과 대화를 시작해 보는 건 어떨까요? 그 슬픔 속으로 들어가 슬픔에 마음을 열고 슬픔이 스스로 말할 수 있는 자리를 마련해 주는 겁니다. 슬픔이 무엇을 필요로 하는지, 왜 왔는지, 무엇을 원하는지, 왜 여기에 있는지 이야기하도록 하는 것이죠. 그렇게 함으로써 단순히 순간적으로 감정에 맞서는 것보다 훨씬 더 깊이 우리의 정신과 영혼을 들여다볼 수 있는 문을 열어주는 겁니다.

TS: 당신은 우리 대부분이 마음속에 고아를 품고 살아간다고 쓰셨고, 그 고아들을 하나의 인물로 묘사하셨는데, 저는 그 점이 흥미로웠습니다. 우리가 "슬픈 사람"을 기꺼이 받아들일 수 있다는 것이죠.

ML: 네.

TS: 우리는 불안해하는 사람을 환영할 수 있습니다. 저는 궁금한 점이 있는데요… 우선 ‘고아’라는 단어가 매우 강력한 의미를 지닌다는 것입니다.

ML: 네.

TS: 우리 안에 고아 같은 존재들이 있다는 말을 듣고 궁금했어요. 우리가 언제부터 "아, 이런 고아 같은 에너지들이 있구나"라고 알아차리고, 그 에너지들을 슬픔이나 불안 같은 감정으로 승화시키거나, 마치 하나의 존재처럼 대하기 시작하는지 더 자세히 알고 싶어요.

ML: 네. 네, 솔직히 말씀드리면 처음에는 이 부분에 대해 굉장히 거부감이 있었습니다. 독실한 불교 신자로서 저는 이런 감정에 대해 거부감을 느꼈습니다. 이건 실체도 아니고, 어떤 형체도 아니고, 고아도 아니었습니다. 그냥 제 생각에 이런저런 것들을 덧붙여 봤을 뿐인데, 제가 깨닫기 시작한 건, 그리고 현실적으로 효과가 있는 건, 제 자신에게도, 제가 함께 일하는 사람들에게도 추상적인 감정에 마음을 여는 게 얼마나 어려운 일인지였습니다.

예를 들어, 친절을 실천한다는 것은 무엇을 의미할까요? 혹은 힘든 감정에 대해 호기심을 갖는다는 것은 무엇을 의미할까요? 뭔가 딱 들어맞는 느낌이나 와닿는 느낌이 없어요. 하지만 눈을 감고 함께 경험적인 몰입을 해보면 어떨까요? 슬픔에 푹 빠져보고, 어떤 이미지를 떠올려 보세요. 새 한 마리가 나타나고, 그 새를 따라가다 보면 개울가에 어린아이가 앉아 있는 모습을 보게 될 거예요. 길가에 앉아 당신을 올려다보는 어린아이를 상상해 보세요. 이건 얼마 전 한 여성분과 했던 상담에서 나온 거예요. 그분은 그 아이를 실제로 만나고, 그 아이에게 마음을 열 수 있었어요. 우리는 관계 맺도록 만들어져 있잖아요. 슬픔 같은 추상적인 임상 용어로 표현되는 관계가 아니라, 눈을 감고 바라보면 꿈이나 환상, 상상 속에서 그런 관계가 나타날 수 있는 거예요.

마음을 여는 것에는 뭔가 특별한 것이 있습니다. 오랜 세월 동안 이 일을 해오면서 많은 사람들이 알게 된 것처럼, 마음을 열면 더 깊은 통찰력, 명료함, 자각을 얻을 수 있습니다. 물론 이러한 것들은 언제나 환영할 만한 것이지만, 필요한 요소이긴 해도 몸과 마음, 신경계의 상처를 치유하고 돌보는 데 항상 충분한 것은 아닙니다. 제 생각에 마음의 상처를 변화시킬 수 있는 힘은 바로 사랑에 있다고 생각합니다. 그러므로 이것은 진정으로 마음을 다스리는 수련입니다. 제게는, 저를 포함한 누군가가 더 마음 중심적인 자세를 갖도록 이끄는 보다 실용적인 방법이었습니다.

그래서 우리가 이것을 어떤 인물로 보든, 저는 "고아"라는 단어가 강력한 단어라고 생각합니다. 사실, 상담 중에 이 단어가 떠올랐는데, 이 사람이 자신의 과거 모습들을 향해 마치 스스로 그런 부분들을 멀리 보내버리거나 고아원에 맡기기로 결정한 것 같은 에너지를 가지고 있다는 것을 깨달았습니다. 그는 꿈에서 고아원에 대한 이미지를 보았는데, 바로 그때 제가 그 표현을 사용하기 시작했습니다. 왜냐하면 저 또한 당신처럼 그 단어가 아주 본능적으로 와닿았기 때문입니다.

그래서 제 생각에는 이 아이디어, 그러니까 정신의 다중성이라는 개념 자체가 존재하는 걸까요? 정신은 하나인 걸까요, 아니면 우리 모두 다중적인 존재인 걸까요? 그런 유형들이 있는 걸까요? 지금 이 순간에는 확실히 그렇게 느껴지네요.

TS: 저는 그 수치들을 바탕으로 이야기하는 게 좋겠습니다. 청취자분들은 지금 마음속에 슬픔이나 분노가 가득한 감정이 있다는 것을 알고 계실 겁니다. 어쩌면 특정 나이나 특정 행동을 하는 자신의 모습을 떠올리실 수도 있겠죠.

ML: 맞아요.

TS: 우는 건지 아니면 폭발적으로 살인 충동을 느끼는 건지. 모르겠네, 난 분노에 찬 거랑 슬픔에 찬 걸 골랐는데, 계속 고를 수도 있겠다. 좋아, 맷, 다음은 뭐야?

ML: 네, 우선 저는 상대방에게 먼저 확인하고 싶은 게 있어요. 잠시 동안 안도감이라는 개념을 내려놓고 호기심을 가져보는 거죠. 만약 그렇다고 가정해 볼게요. 그리고 명상 기반 수련은 우리 경험의 다양한 층위를 이해하는 데 여러 가지 방법으로 도움을 준다고 생각해요. 예를 들어, 이 슬픔은 우리 몸에서, 감각에서, 움직임에서 어떻게 나타날까요? 저도 많은 사람들처럼 몸에서부터 시작하는 편이에요. 아래에서 위로 접근하는 방식이 이런 유형의 수련에 매우 효과적이라고 생각하거든요.

자, 그럼 한두 번의 상담을 통해 함께 여정을 떠나, 어딘가 슬픈 작은 자아를 만나보도록 해요. 이 슬픈 자아는 마치 당신을 넘어뜨리려는 장애물이나 길을 가리는 존재처럼 느껴질 수 있지만, 제 경험상 우리 안의 이런 부분들은 결국 집으로 돌아오고 싶어 합니다. 마치 시적인 귀환처럼, 더 큰 생태계, 우리가 존재하는 그 자체로 돌아오고 싶어 하는 신성한 여정인 거죠. 우리는 다양한 경험을 통해 이러한 내면의 모습이 어떻게 드러나는지 알아가게 될 거예요.

이것이 바로 우리가 통합이란 무엇인지 생각해 보고, 댄 시걸이 정의한 시스템 내의 서로 다른 부분들을 연결하는 방식을 고려해 볼 때, 슬픔이라는 감정이 경험의 여러 층위에 어떻게 나타나는지 살펴봐야 한다는 것입니다. 슬픔이 찾아올 때, 몸의 어느 부위에서 느껴지나요? 배에서 느껴지나요? 목구멍에 숨어 있나요? 목이 조이는 느낌이 드나요? 이렇게 우리는 몸과 기분, 감정을 찾아내고, 슬픔이 우리에게 무엇을 말하는지 알아내야 합니다.

그리고 제가 생각하기에 정말 중요한 것은 대화를 촉진하는 것입니다. 많은 게슈탈트 치료를 비롯한 여러 전통에서 이러한 방식을 따르고 있죠. 저는 평범한 사람들, 즉 저와 함께 앉아 있는 이 어린 소녀와 대화가 이루어지도록 돕고 싶습니다. 왜 오셨나요? 무엇이 필요하신가요? 시간을 내어 천천히 대화를 시작하면, 우리 내면의 여러 부분들이 할 말이 많다는 것을 알게 됩니다. 꿈속에서도, 다양한 방식으로 나타나기도 하죠. 그래서 저는 몸과 마음, 감정, 그리고 꿈의 세계를 통해 우리 안의 슬픈 부분, 그것이 왜 여기에 있는지, 무엇을 필요로 하는지, 무엇을 원하는지 더 깊이 이해할 수 있도록 돕고 싶습니다.

TS: 좋아요, 맷. 당신이 영적 회피에 대한 박사 논문을 썼다는 걸 알고 있어요.

ML: 맞아요.

TS: 청취자분들 중에는 이 용어에 익숙하지 않은 분들도 계실 테니, 영적 회피가 무엇인지 쉽게 설명해 주시겠어요? 자신이 영적 회피를 하고 있다는 것을 어떻게 알 수 있을까요? 어떤 징후들이 있을까요? 예를 들어, "아, 이게 징후구나. 내가 지금 그러고 있네." 와 같은 것들이요.

ML: [ 웃음 ] 네. 간단히 정의하자면, 우리 인간은 고통을 느끼지 않도록 타고났고, 고통, 트라우마, 슬픔, 외로움 등 무엇이든 간에 그것을 피하기 위해 거의 모든 것을 할 것입니다. 우리 모두는 어떤 감정 상태든 두세 가지 정도 피하려고 애씁니다. 그리고 그러한 방어 또는 회피 기능을 위해 영적인 생각, 수행, 신념을 사용하는 것, 저는 영적 회피를 프로이트적인 용어를 빌리자면, 현재의 경험, 특히 매우 고통스럽고 트라우마적인 과거의 미완성된 발달 과제로부터 우리를 벗어나게 하는 또 다른 방어 기제의 목록으로 봅니다.

우선, 제 생각에는 제 영적인 믿음이 무엇인지 호기심을 갖는 것부터 시작하는 게 중요해요. 영성에 관해 제가 진정으로 믿는 것은 무엇인지, 어떤 수행에 끌리는지 명확히 하는 거죠. 그리고 그러한 수행에 몰두하면서, 솔직하게 스스로에게 "내가 왜 이 수행을 하는 거지?"라고 질문해 보는 거예요. 분별력을 발휘해서, 이 수행이 나 자신에게 더 가까워지도록 도와주는 건지, 아니면 내 안의 특정 부분을 회피하게 만드는 건지 생각해 봐야 해요. 또한, 우리의 생각, 믿음, 그리고 수행이 관계에서 더 나은 파트너가 되는 데 도움이 되는지, 창의력을 키워주는지, 더 나은 부모가 되는 데 도움이 되는지, 우리 몸을 더 잘 돌보는 데 도움이 되는지, 아니면 오히려 다른 방향으로 우리를 몰아가는지 살펴보는 것도 중요하다고 생각해요.

제가 깨달은 것은, 우리가 영적인 삶을 통해 원치 않는 감정적, 신체적, 신체적 경험이나 원치 않는 관계에서 벗어날 수 있는 방법을 찾을 수 있다는 가능성을 받아들이는 순간, 비로소 그 가능성을 인지하게 된다는 것입니다. 우리가 너무 불안하거나 위험하다고 여겼던 그런 관계에서 벗어날 수 있도록 도와주는 방법이 있을지도 모른다는 생각입니다. 그렇게 되면 우리는 그 가능성을 이해하기 시작하고, 그 가능성을 깨닫게 됩니다. 특별한 방법은 없지만, 의식과 분별력을 키우면 내가 어떻게 영적인 믿음과 수행을 통해 불편한 상황에서 벗어날 수 있는지에 대한 단서를 얻을 수 있을 거라고 생각합니다.

TS: 이 접근 방식이 우리를 우리 자신에게 더 가깝게 만드는지 아니면 더 멀어지게 하는지 알 수 있다고 하셨는데, 제가 아는 사람들을 떠올려보면, 그리고 제가 앞서 말했던 것처럼, 그들은 두려움을 느낄 때마다 그것을 사랑으로 대체하곤 합니다.

ML: 네.

TS: 그들은 “아, 그거 덕분에 제 자신을 더 잘 알게 되는 것 같아요.”라고 말할지도 몰라요. 제 생각엔 그들이 진심으로 그렇게 믿는 것 같아요.

ML: 네. 네, 음, 솔직히 말해서, 그게 정말 누군가에게 효과가 있다면, 저는 그 사람의 배우자가 어떻게 생각할지 궁금할 것 같아요. 결국 중요한 건 배우자의 반응 아니겠어요? 배우자가 그 말을 듣게 된다면 뭐라고 할까요? 아이들은요? 친구들은요? 두려움을 밀어내는 것만으로는 근본적인 치유가 될 수 없다고 생각해요. 두려움을 제대로 다루는 게 아니라, 그 순간 다른 것으로 대체하는 것뿐이죠. 단기적으로는 일시적인 효과만 있을 뿐이에요.

우리는 새로운 경험을 할 때마다 새로운 신경 회로를 구축합니다. 두려움이 존재한다는 것을 인지하더라도, 그 두려움을 직면하지 않고 다른 것으로 대체하기로 결정하면서 새로운 신경 회로를 만들어내지만, 기존의 신경 회로에는 아무런 조치를 취하지 않습니다. 그 결과, 두 가지 유형의 학습이 병렬적으로 진행되면서 시간이 지남에 따라 서로 영향을 미치게 됩니다. 저는 감정을 억누르는 것, 특히 분노나 두려움과 같은 감정을 억누르는 것이 많은 부정적인 영향을 미친다고 생각합니다.

그래서 저는 그 사람이, 바로 이 부분에서 우리가 성숙해야 한다고 생각합니다. 스스로 판단해야 합니다. 저는 누군가를 설득하려 들지는 않겠지만, 만약 누군가가 제 사무실에 찾아온다면 분명 이유가 있을 것이고, 저는 그 이유를 좀 더 깊이 파고들고 싶을 겁니다. 그리고 마지막으로 두려움을 느꼈을 때, 그 순간 사랑으로 대체해야겠다는 필요성을 느꼈던 때로 돌아가 볼까요? 눈을 감고, 함께 그 순간으로 돌아가서, 두려움을 사랑으로 대체하는 연습을 시작했던 그 순간의 몇몇 장면들을 되짚어 볼 수 있을까요? 그때 무슨 일이 일어났나요? 몸에서는 어떤 반응이 일어났나요? 자신에 대한 어떤 믿음이 있었나요? 어떤 이미지가 떠오르나요?

저는 그 순간에 당신이 무엇을 얻으려고 했는지 궁금해하고 싶습니다. 역분석을 통해 알아내고 싶습니다.

TS: 자, 맷, 당신이 『치유의 공간』 전반에 걸쳐 사용한 연금술적 비유에 대해 좀 더 자세히 알아보고 싶습니다. 당신은 사람들이 "연금술적 중간 상태"에 머무르는 것에 대해 이야기했잖아요. 우리가 나누는 대화 속에서 그 의미를 좀 더 쉽게 설명해 주시겠어요? 두려움을 느끼는 사람을 예로 들어 설명해 주시면 좋겠습니다.

ML: 네, 그래서 저는 연금술이 역설과 깊은 관련이 있다고 생각해요. 일종의 경계선, 중간적인 경험에 관심이 있는 거죠. 예를 들어 감정을 느낄 때, 우리는 그 감정을 인식하고 두 가지 자동적인 경로를 택할 수 있어요. 하나는 충분히 느끼지 못하는 거죠. 즉, 더 억누르고, 숨기고, 부정하는 거예요. 다른 하나는 감정에 휩싸여 압도당하고, 그 경험에 빠져 허우적거리는 거죠. 연금술적인 중간 지점은 바로 이 두 가지 가능성을 인식하면서 우리의 경험과 함께하는 시작이라고 생각해요. 만약 내가 내 경험을 부정하지 않고, 억누르지 않고, 밀어내지 않고, 그 경험에 빠져 허우적거리지 않는다면, 다시 말해, 그 경험에서 충분히 한 발짝 물러나서 그 경험을 되돌아볼 여유를 가지면서도, 그 경험을 허용한다면, 나는 그 감정이라는 그릇 안으로 들어갈 수 있어요. 마치 그릇 안에 나와 그 감정이 함께 있는 것처럼, 그때 비로소 나는 비로소 귀 기울일 수 있게 되는 거죠.

그래서 중간은 그 극단적인 두 상태 사이를 향한 시적인 초대라고 생각합니다. 우리는 과각성, 저각성이라는 극단적인 두 상태를 심리학적, 신경생물학적 이론을 통해 이해합니다. 한쪽에는 투쟁/도피 반응이, 다른 한쪽에는 붕괴 반응이 있죠. 제 생각에 중간은 매우 불확실하고 혼란스러운 경험의 영역으로 우리를 초대하는 것입니다. 어떤 특정한 방법을 적용해서 이 경험을 막거나, 없애거나, 이해하려 하지 않고, 그저 그 경험 속에 머물면서 떠오르는 모든 이미지, 단어, 감정에 마음을 열어두는 것, 그것이 바로 풍요로움입니다. 풍요로움은 바로 그 중간, 미지의 불확실한 영역에 있는 것입니다.

TS: 그러고 보니, 제가 지금 연금술의 한가운데에 있는 이 원치 않는 경험에서 금과 은이 생겨날 가능성이 있다고 말씀하셨는데요. 어떻게 하면 금과 은을 얻을 수 있을까요? 그리고 빨리 얻을 수 있을까요? 아, 농담이에요. 정말 농담이에요.

ML: 통화가 끝날 때쯤이요? 아니, 왜 안 되겠어요? 인생은 짧은데, 타미, 왜 미뤄야 하죠? 아니, 제 생각에는, 방금 제게 개인적인 경험에 대해 물어보셨을 때를 떠올려 보면, 제 안에 있는 슬픔과 처음 마주했을 때 얼마나 놀랐는지 기억나요. '아, 슬픔이구나'라는 말은 들어봤고, 슬픔을 경험한 내담자들과도 상담해 본 적이 있었거든요. 제 안에도 슬픔이 있었는데, 그 슬픔과 새로운 관계를 맺게 되면서, 이런 경험들이 종종 몸으로 나타난다는 것을 먼저 인지하게 되었어요. 손가락이 저리거나 얼굴이 붉어지거나 목이 조이는 느낌이 드는 등, 미리 경고 신호를 받을 수 있죠.

제게는 배 한가운데에서 느껴지는 아주 독특한 긴장감이었는데, 마침내 그 감각이 찾아올 때 그것이 바로 슬픔, 슬픔이 문을 두드리는 소리라는 것을 깨닫기 시작했습니다. 마치 슬픔에 잠긴 작은 매트가 "안녕하세요, 제가 고개를 내밀어도 괜찮을까요? 제가 여기 있어도 괜찮을까요? 아니면 예전처럼 저를 부정하거나, 밀어내거나, 아니면 모든 것을 열린 마음 상태로 녹여내는 명상 같은 걸 시작할 건가요?"라고 묻는 것 같았습니다. 저는 그런 명상에 꽤 익숙해졌는데, 매트는 제 맑고 열린 마음 상태에는 관심이 없고, 제 부정에도 관심이 없기 때문입니다.

제 생각에는, 시간이 걸리고 단 한 번의 주말 덕분이 아니라, 제 안에 있던 금은, 제 본질적인 생명 에너지의 일부였던 그 무언가를 발견하게 된 것 같아요. 슬픔을 경험하고, 통합하고, 소화하고, 담아낼 수 있게 되자, 그 안에서 드러난 것은… 좀 낙관적으로 들릴 수도 있겠지만, 어떤 아름다움이었어요. 그 슬픔은 제 마음을 이 세상과 다른 사람들에게 열어주었고, 전 세계 수많은 형제자매들이 저와 같은 슬픔을 느끼고 있다는 것을 알게 해 주었죠. 이 모든 것은 인류를 초월하는, 조상 대대로 이어져 온 슬픔이라는 것을요. 그 슬픔은 제가 세상과 삶에 새로운 방식으로 연결될 수 있도록 도와주었고, 제게 있어 그 슬픔 속에서 발견된 금은 바로 그런 것이었어요. 한 가지 예를 들자면 그렇다는 거죠.

TS: 정말 강력하고 도움이 되는 말씀이네요. 우리 안에 있는 버려진 부분들에 대해 이야기했는데, 솔직히 그 단어 하나만으로도 엄청난 의미를 담고 있어요. 치유에 대한 당신의 견해를 말씀드리자면, 원치 않는 경험을 직시하고 그 경험과 관계를 맺는 것이 중요하다고 하셨죠. 저는 지금도 듣고 있는 누군가가 이렇게 말하는 모습을 상상해 봅니다. "하나님, 제 삶에는 지금 원치 않는 경험들이 너무 많아요." 세상에서 일어나는 수많은 일들을 생각해 보면, 그런 경험들이 모두 원치 않는 것들이잖아요.

ML: 네.

TS: 저는 가족이나 친구들과 관련된 일들이 원치 않는 일이라고 생각해요.

ML: 네.

TS: 제 과거의 일들 말이에요. 그것도 원치 않는 일이죠.

ML: 네.

TS: 그리고 맷, 이 "친해지다"라는 단어는 정말 강력하지만, 청취자분께서는 여전히 약간 망설이실 것 같아요. "이런 원치 않는 경험들이 너무 싫어요."

ML: 네.

TS: "리카타 씨, 좀 도와주세요."

ML: 네. 네. 우선, 충분히 이해합니다. 제 생각에는 그에 대한 반응은 여러 가지가 있을 수 있습니다. 하나는 그 거부감을 다루는 것입니다. 저는 거부감 자체에 지능이 있다고 생각합니다. 그래서 거부감에 대해 이야기해 볼 수도 있겠지만, 일단은 잠시 접어두고… 만약 누군가가 제 상담 시간에 “원치 않는 것에 거부감을 느껴요.”라고 말한다면, 저는 그분께 눈을 감고 “나는 거부감을 느껴요.”라는 이 경험에 완전히 몰입해 보시겠냐고 여쭤보고 싶습니다. 그리고 나서, 우리 사이의 이 공간에서 어떤 생각이 떠오르는지, 어떤 이미지가 나타나는지, 어떤 생각이 드는지 살펴보겠습니다.

하지만 타미, 갑자기 문을 두드리는 소리가 들리고, 문을 열어보니 어린 소녀가 격분한 채로 서 있다고 상상해 보세요. 분노에 휩싸여 소리를 지르고, 머리카락은 사방으로 흩날리고, 완전히 절망에 빠진 모습입니다. 그 소녀가 "들어오고 싶어요. 소파에 앉고 싶어요."라고 말한다면, 당신은 "음, 네 분노를 좀 가라앉히고, 진정하고, 그 분노를 사랑으로 바꾸면, 그때 들어올게."라고 말하겠어요? 아마 그렇게 하지는 않을 거예요. 우정이란 우리 안의 오래된 부분을 받아들이는 것이라고 생각해요. 그 부분은 우리를 해치려는 것이 아니라, 우리의 여정에 중요한 신성한 생명 에너지를 지니고 있다는 가능성을 받아들여야 해요.

그래서 그 질문에 대한 쉬운 답은 없다고 생각해요. 타미, 제 생각에는 보통 누군가가 원치 않는 것을 밀어내고, 멀리하고, 그쪽으로 나아가지 않으려고 오랫동안 애쓰다가 결국 포기하고, 체념하고, '이건 안 되겠구나'라는 호기심을 갖게 되는 경우가 많아요. 솔직히 말해서, 제 사무실이나 제 강의에 오는 사람들은 대부분 그런 상태에 있죠. 그러니까 이건 정말 운명의 문제이고, 각자의 숙명과도 같은 거예요. 무언가가 중요하다는 직감을 느끼는 순간이 오는 거죠. '좋아하지 않지만, 좋아할 필요는 없어. 움직이고 싶지 않아도, 원치 않더라도 그쪽으로 나아갈 수 있어.'

그리고 이 부분은 일종의 실험과 같습니다. 좀 더 쉽게 설명하자면, "한번 실험해 볼 수 있을까요?"라는 거죠. 그리고 종종 예상치 못한 결과가 나오기도 하고, 전혀 생각지도 못했던 사람이 함께 실험에 참여하는 경우도 있습니다. 중요한 질문입니다.

TS: 맷, 연금술의 중간 단계에 대해 더 자세히 이야기해 주셨을 때 정말 좋았어요. 덕분에 맷이 사용하는 연금술적 비유들을 더 깊이 이해할 수 있었거든요. 그리고 『치유의 공간』 에서 소개하신 또 다른 개념, 즉 치유 과정의 일부로서의 해체에 대해서도 이야기해 보고 싶어요. 연금술적인 개념인데, 사람들이 각자 겪고 있는 상황에 어떻게 적용할 수 있을지 생각해 보고 싶습니다.

ML: 네. 지금 우리 세상에는 구조, 심지어 인체 생리 구조까지도 해체되고 있는 것처럼 보이는데, 이 비유와 이미지가 지금 상황에 아주 적절하다고 생각합니다. 연금술에서는 재료와 그릇, 즉 원초적 재료, 우리가 다루고자 하는 주요 재료가 있다고 가정합니다. 심리학적으로 말하자면, 그것은 "내가 왜 치료를 받는 걸까? 왜 영적인 길을 걷는 걸까?"라는 질문에 대한 답이 되는, 표면적인 증상과 같은 것입니다. 바로 그 원초적 재료가 그릇 안에 담겨 있는 것이죠. 그리고 그 재료를 다루기 위해서는 그것을 씻어내는 과정이 필요합니다. 연금술에서 물의 이미지는 우리가 꿈에서 자주 보는 것처럼, 고정되고 단단한 모든 물질을 녹여야 하는 과정을 의미합니다.

사실, 우리가 굳이 없애야 할 필요는 없어요. 이미 자연스럽게 없어지고 있으니까요. 삶은 우리를 닳게 만들 겁니다. 삶은 특정한 방식으로 흘러가죠. 제가 꿈꿔왔던 삶의 모습, 이 사람이나 저 사람과 영원히 함께할 거라고 생각했던 꿈들을 휩쓸어 버립니다. 이런 일을 할 거라고, 제 몸이 이런 모습일 거라고 생각했죠. 하지만 특히 지금 우리가 살고 있는 시대는, 삶이 그런 고정관념을 녹여버린다는 것을 보여주는 것 같아요.

연금술에는 특정한 과정이 있고, 색깔은 연금술에서 매우 중요합니다. 연금술에는 단계가 있는데, 처음에는 어둡고 검은 물질에서 시작해서 점차 맑아지는 여정을 거칩니다. 마치 알베도 상태처럼, 이 상태에서 비로소 명료함이 시작됩니다. 두려움을 받아들이고, 어쩌면 두려움의 친구가 될 수도 있게 되는 거죠. 하지만 그 명료함 사이, 그리고 현자의 돌을 발견하거나, 완전히 육화되거나, 우리의 피를 세상에 내놓거나, 온전히 우리 존재로 나타나는 순간 사이에는 또 다른 과정이 있습니다.

누렇게 변하는 과정, 즉 부패하는 과정이 있는데, 제 생각에 이것은 연금술에서 가장 아름답고 시적이며 고통스러운 부분 중 하나입니다. 우리가 씻겨 내려가고, 녹아내릴 때, 마치 누렇게 변하고 썩어가는 나뭇잎처럼 말이죠. 내가 누구라고 생각하는지, 내가 여기서 무엇을 하는지, 내 삶의 목적이 무엇인지에 대한 확고한 생각이 삶에 씻겨 내려갈 때, 우리는 보통 그런 변화를 바라지 않습니다. 그것은 비자발적인 과정이죠. 하지만 저는 해체의 순간에 일어나는 일은 모든 것을 다시 하나로 모으고 싶어 하는 아주 인간적인 욕망이라고 생각합니다. 그렇지 않나요? 우리는 해체된 상태에 머물고 싶지 않죠. 우리는 재탄생을 원합니다. 죽음은 일어났지만, 재탄생은 어디에 있을까요?

그래서 저는 지금 우리가 살고 있는 이 시대, 이 세상이 해체의 순간을 맞이하고 있다고 생각합니다. 우리는 두 가지 사이에 놓여 있습니다. 어떤 죽음, 그러니까 너무 직설적으로 말하는 건 싫지만, 우리는 어떤 특정한 상황, 무언가가 소멸된 상황 사이에 있습니다. 우리 중 많은 사람들이 예전으로 돌아갈 수 없을 거라는 예감을 가지고 있을 겁니다. 코로나19뿐만 아니라 지금 일어나고 있는 모든 사회적 격변을 생각해 보세요. 우리는 과거로 돌아갈 수는 없지만, 무엇이 새롭게 태어날지는 알 수 없습니다. 마치 우리가 아직 자궁 속에 있는 것 같습니다.

그래서 저는 이러한 해체 과정이, 복잡하고 모순적이며 해결 불가능하고 아직 태어나지 않은 상태에서 벗어나 최대한 빨리 재탄생으로 돌아가 모든 것을 다시 모으려는 인간의 본능적인 충동을 직시하도록 이끌어준다고 생각합니다. 실제로, 이러한 해체의 상태, 즉 분리된 상태를 온전히 받아들일 준비가 되어 있어야 합니다. 해체 속에는 지혜와 순수함이 있는데, 만약 우리가 그 과정을 단축시키거나 너무 일찍 재탄생하려고 한다면—실제 자궁에서 어떤 일이 일어나는지는 알지만, 정신적 또는 영혼의 자궁에서도 마찬가지입니다—해체에서 너무 일찍 조직화된 상태로 되돌아가려는 움직임이 생겨납니다.

그래서 저는 연금술의 이 누렇게 변하는 과정, 그리고 제가 생각했던 제 모습과 제가 여기서 하고 있는 일의 해체 과정이—이 단어를 쓰는 게 정말 마음에 드는데—연금술의 일부이면서 동시에 가장 고통스러운 부분이기도 해요.

TS: 맷, 지금 이 대화를 듣고 마음이 동요하는 청취자를 상상해 봅니다. 그들은 지금 무슨 일이 일어나고 있는지 100% 이해하지 못할 수도 있습니다. 솔직히 말씀드리면, 당신의 책 『치유』 를 읽으면서도 그런 경험을 할 수 있을 거라고 생각합니다.