Tami Simon: Bem-vindos Ao Insights at the Edge , Produzido Pela Sounds True. Meu Nome é Tami Simon, Sou a Fundadora Da Sounds True E Gostaria De Apresentar a vocês a Nova Fundação Sounds True. a Fundação Sounds True dedica-se a Criar Um

ML: Certo.

TS: Se você está sentindo raiva, a abordagem de cura é simplesmente deixá-la ir imediatamente e aceitá-la. Então, o que há de tão perturbador nessas abordagens de "cura"?

ML: Sabe, não é bem um problema filosófico que eu tenho, porque, como uma pessoa pragmática, o que importa é que funcione. Acho que, para mim, é simplesmente perceber, principalmente quando eu era mais jovem, como eu conseguia usar esses ensinamentos com muita habilidade para evitar partes de mim mesma e, inevitavelmente, comecei a ver isso no meu trabalho com clientes. Estando em um lugar como Boulder, a maioria dos meus clientes se interessava muito por espiritualidade e coisas como meditação, ioga e quaisquer filosofias da Nova Era com as quais entrassem em contato.

Então, na verdade, o que eu vi foi que muitos desses ensinamentos eram apenas uma reprodução desse circuito inicial de autoabandono. Era uma forma de não sentir aquela profunda tristeza que está presente por baixo de grande parte do nosso sofrimento emocional. Acho que existem abordagens de curto prazo que podem ser úteis. Acho que mudar a perspectiva mental, reestruturar a cognição, simplesmente pensar diferente, deixar as coisas como estão, tudo isso é válido, mas acredito que essas abordagens podem nos ajudar a construir novos circuitos neurais, é claro, para conseguirmos sair de um estado profundo de medo e entrar em um estado de amor.

O que comecei a perceber foi que, na verdade, essas pessoas acabavam voltando para me ver, como se houvesse algo que não durasse muito, porque elas não estavam chegando à raiz do problema. Elas estavam apenas aplicando essas técnicas por cima de um processo emocional muito profundo que estava prestes a emergir. Então, novamente, não se trata de um problema filosófico com esses ensinamentos, eu apenas percebi que eles acabavam nos ajudando a criar um curto-circuito. Podemos usar qualquer uma de nossas práticas psicológicas ou espirituais para nos aproximarmos de nós mesmos ou para nos distanciarmos.

E eu acho que essas abordagens que enfatizam o alívio imediato, eu sei que são muito tentadoras, muito sedutoras, muito convincentes, e acho que há um lugar para isso. Mas, ao mesmo tempo, as pessoas que vinham me ver realmente queriam fazer um trabalho mais profundo, ou algo como: "Bem, essa raiva, por exemplo, ou essa fúria, ou essa tristeza continua surgindo". E em vez de simplesmente deixá-la de lado e substituí-la, esse grande projeto de substituição de um pensamento ou sentimento por outro, e se realmente desacelerássemos e começássemos um diálogo com essa tristeza, se entrássemos nessa tristeza, nos abríssemos para essa tristeza, déssemos a ela uma plataforma para falar e nos dizer o que ela precisa, por que ela veio, o que ela quer, o que ela está fazendo aqui, que isso abra uma porta mais rica para a psique, para a alma, do que simplesmente neutralizá-la no momento.

TS: Você escreve sobre como a maioria de nós convive com esses órfãos dentro de nós, e fala deles como figuras, o que eu achei interessante, que podemos acolher "o triste".

ML: Sim.

TS: Podemos acolher o ansioso. Estou curioso sobre... quero dizer, antes de mais nada, que a palavra órfão é muito poderosa.

ML: Sim.

TS: Ouvir isso, que vivemos com órfãos dentro de nós, me deixa curiosa para entender melhor quando começamos a perceber: "Ah, sim, existem essas energias órfãs", essa noção de transformá-las na energia triste, na energia ansiosa, tratá-las como seres.

ML: Certo. Sim, para ser honesto, isso foi algo a que resisti bastante no início. Para mim, como um bom budista, essa era uma emoção à qual eu tinha certa aversão. Não era um ser, não era uma figura e, Deus sabe, não era um órfão. Tipo, eu estava apenas acrescentando tudo isso à minha... mas acho que quando comecei a perceber, e novamente, o que é prático, o que funciona, foi que em mim mesmo e também nas pessoas com quem eu trabalhava, é muito difícil abrir o coração para uma emoção abstrata.

Por exemplo, o que significaria praticar a gentileza ou ter curiosidade sobre uma emoção difícil? Há algo nisso que simplesmente não se encaixa, não se conecta de forma palpável. Mas se você fechar os olhos e fizermos juntos uma espécie de imersão experiencial, e você se permitir mergulhar nessa tristeza, e convidar uma imagem a aparecer, digamos, um pássaro aparece e você o segue, e ele te leva até um riacho, e há uma criança sentada lá. Há uma criança à beira da estrada, olhando para você. Isso, aliás, é de uma sessão que fiz com uma mulher não faz muito tempo. E ela conseguiu — e isso me lembrou disso — ela conseguiu realmente encontrar aquela criança e abrir o coração para ela, porque estamos programados para nos relacionarmos, não com algum termo clínico abstrato como tristeza, mas sim olhando, fechando os olhos, e isso pode vir em sonhos, fantasias ou imaginação.

Há algo especial em abrir nossos corações, e acredito que, ao longo dos anos, muitos de nós já sabemos disso: mais discernimento, mais clareza, mais consciência. Embora sempre bem-vindo, é claro — é necessário, mas nem sempre suficiente para curar ou cuidar das feridas do corpo, do coração, do sistema nervoso. É o amor, de fato, que tem o poder de transformar essas feridas do coração. Portanto, é uma prática do coração. Para mim, foi uma questão mais prática de como levar alguém, inclusive a mim mesma, a um estado mais voltado para o coração.

Então, seja qual for a nossa visão sobre isso — figura ou figura —, acho que a palavra "órfão" é poderosa. Ela me veio à mente durante uma sessão, quando percebi que a energia que essa pessoa tinha em relação a essas partes antigas de si mesma era como se ela tivesse decidido se livrar delas, colocá-las em um orfanato. Ele teve algumas imagens oníricas, inclusive um sonho com um orfanato, e foi aí que comecei a usar essa linguagem, porque, assim como você, ela me impactou de forma muito visceral.

Então, acho que essa ideia, será que existe mesmo... será que existe toda essa ideia da multiplicidade da psique? A psique é uma só, ou somos todos múltiplos? Será que existem essas figuras? Certamente parece que sim, no momento.

TS: Fico feliz em usar os números. Bom, o ouvinte agora, e acho que nossos ouvintes conseguem perceber isso, sabe que dentro de si existe um lado triste ou um lado cheio de raiva. Eles podem se ver em uma certa idade ou em uma certa situação.

ML: Certo.

TS: Chorando ou com explosões homicidas. Não sei, escolhi uma de raiva e uma de tristeza, poderíamos continuar indefinidamente. Ok, Matt, qual é a próxima?

ML: Sim, bem, acho que a primeira coisa que eu gostaria de esclarecer com a pessoa é se ela está disposta a deixar de lado essa noção de alívio por um instante, e vamos supor que a resposta seja sim, e substituí-la pela curiosidade. E então, acho que existem várias maneiras pelas quais as práticas baseadas em mindfulness nos permitem nos familiarizar com as diferentes camadas da nossa experiência. Então, essa tristeza... como essa tristeza se manifesta no seu corpo, nas suas sensações, nos seus movimentos? Eu costumo começar, como muitas pessoas fazem, pelo corpo. Acho que trabalhar de baixo para cima geralmente é muito eficaz nesse tipo de trabalho.

Então, vamos embarcar juntos numa jornada ao longo de uma ou duas sessões e vamos conhecer essa pessoinha triste que tem estado... e essa ideia básica, esse convite básico a essa pessoa triste, eu sei que pode parecer que ela ou ele está aqui para te derrubar, como um obstáculo, como uma obscuridade no seu caminho, mas, na minha experiência, essas partes de nós querem voltar para casa. Quero dizer, é aqui que a coisa fica mais poética. Esse tipo de retorno sagrado, esse desejo de voltar para essa ecologia maior, por assim dizer, que nós somos. Então, vamos descobrir como esse lado se manifesta através das camadas da experiência.

É isso que acontece — se pensarmos no que é integração e usarmos a definição do nosso amigo Dan Siegel sobre a ligação de partes diferenciadas em um sistema — precisamos observar como essa pessoa triste se manifesta nas diversas camadas da experiência. Quando ela chega, onde no seu corpo ela aparece? Você a encontra na barriga? Ela está escondida na sua garganta? Será que essa constrição está na garganta dela? Então, encontramos o corpo, encontramos os humores e as emoções, e o que ela tem a dizer?

E acho que o mais importante é que eu gostaria de facilitar um diálogo, e muitas práticas da Gestalt e outras tradições fazem isso. Eu gostaria de ajudar a facilitar um diálogo entre o comum — a pessoa sentada aqui comigo — e essa jovem. Por que você veio? Do que você precisa? E é incrível como, quando você realmente dedica um tempo, desacelera e começa a ter esses diálogos, essas partes de nós têm muito a dizer. Elas aparecem em nossos sonhos, aparecem de diversas maneiras. Então, eu gostaria de facilitar uma jornada pelo corpo, pela mente, pelas emoções e pelo mundo dos sonhos para aprender mais sobre essa parte triste de nós, o que ela representa, do que ela precisa e o que ela deseja.

TS: Certo, Matt. Agora, eu sei que você escreveu sua tese de doutorado sobre fuga espiritual.

ML: Certo.

TS: Tenho curiosidade em saber, você poderia definir para os nossos ouvintes que talvez não estejam muito familiarizados com o termo, mas como alguém pode começar a perceber quando está praticando a fuga espiritual em sua própria experiência? Quais são os sinais, tipo, "Ah, isso é um sinal. Estou fazendo isso agora."

ML: [ Risos ] Sim. Bem, acho que, em termos de uma definição simples, nós, seres humanos, somos programados para não sentir dor e faríamos praticamente qualquer coisa para contornar nossa dor, nosso trauma, nosso luto, nossa solidão, seja o que for. Todos nós temos dois ou três estados emocionais que faríamos de tudo para evitar. E usar nossas ideias, práticas e crenças espirituais para servir a essa função defensiva ou de evitação, eu vejo a fuga espiritual como qualquer outra lista de possíveis mecanismos de defesa, para usar uma linguagem freudiana — como maneiras de nos livrarmos de nossa experiência imediata, especialmente de tarefas antigas, dolorosas, traumáticas e de desenvolvimento que não concluímos.

Então, acho que, em primeiro lugar, é importante ter curiosidade sobre minhas crenças espirituais, ter clareza sobre o que realmente acredito quando se trata de espiritualidade, quais práticas me atraem? E, ao nos envolvermos com essas práticas, é fundamental sermos honestos e dialogarmos conosco mesmos: por que estou praticando isso? Sendo criteriosos, essa prática me ajuda a me aproximar de mim mesmo ou me ajuda a evitar certas partes de mim? Acho importante também observar se nossas ideias, crenças e práticas nos ajudam a ser melhores parceiros em relacionamentos? Se contribuem para nossa criatividade? Se nos ajudam a ser melhores pais? Se nos ajudam a cuidar melhor do nosso corpo ou se nos impulsionam em outras direções?

Então, o que eu percebi é que, uma vez que permitimos a possibilidade de que possamos estar nos conectando com nossa vida espiritual de uma forma que realmente nos ajude a sair de alguma experiência emocional, somática ou emocional, ou de alguma conexão relacional que não queremos sentir, que consideramos muito insegura ou perigosa, começamos a nos conectar com isso, a conexão começa a surgir. Não tenho nenhum método específico para entrar em contato com isso, mas acredito que trazer consciência e discernimento a respeito começará a nos mostrar, começaremos a obter pistas sobre como posso usar minhas crenças e práticas espirituais para me afastar de algo complicado.

TS: Quando você diz que podemos começar a perceber se essa abordagem nos aproxima ou nos afasta de nós mesmos, quando penso nas pessoas que conheço, e vou retomar o que disse antes, toda vez que elas sentem medo, elas o substituem por amor.

ML: Sim.

TS: Eles podem dizer: "Ah, sabe, isso me ajuda a me conectar mais comigo mesmo". Acho que eles realmente acreditam nisso.

ML: Sim. Sim, bem, em algum momento, acho que se isso estiver funcionando para alguém, eu ficaria curioso. Eu ficaria curioso para saber o que o parceiro dessa pessoa tem a dizer. Afinal, é aí que a coisa pega, não é? Se o parceiro ouvisse a pessoa dizer isso, o que ele diria? O que os filhos diriam? O que os amigos diriam? Acho que, ao reprimirmos nosso medo, não estamos realmente curando-o. Não estamos fazendo nada a respeito. Estamos apenas substituindo-o momentaneamente. Então, há uma mudança contrária de curto prazo.

Estamos construindo novas conexões neurais... sempre que temos uma nova experiência, e percebemos que o medo está presente, decidimos não confrontá-lo, mas substituí-lo por outra coisa. Estamos construindo novos circuitos neurais, mas não fazemos nada pelos circuitos originais já existentes. Então, o que acontece é que temos esses dois tipos de aprendizado em paralelo, e eles simplesmente se influenciam mutuamente ao longo do tempo. Acho que reprimir nossas emoções, especialmente raiva ou medo, tem muitos efeitos negativos.

Então, acho que a pessoa precisa... é aqui que precisamos ser maduros. Precisamos ver por nós mesmos. Eu não tentaria dissuadir alguém disso, mas se alguém aparecesse no meu consultório, seria por algum motivo, e eu definitivamente gostaria de investigar isso. Podemos voltar à última vez em que você sentiu medo e sentiu a necessidade, naquele momento, de substituí-lo por amor? Você poderia fechar os olhos? Podemos voltar juntos e você poderia relembrar os instantes, aqueles poucos instantes daquele momento, quando você começou a aplicar essa prática, essa prática contrária de substituir o medo? O que estava acontecendo? O que estava acontecendo no seu corpo? Havia alguma crença sobre si mesmo? Há alguma imagem mental ali?

Eu gostaria de investigar — faríamos uma engenharia reversa para ver do que você estava tentando escapar naquele momento?

TS: Agora, Matt, eu gostaria de aprofundar um pouco mais as metáforas alquímicas que você espalha por todo o livro "Um Espaço de Cura ", porque você fala sobre as pessoas permanecerem no "centro alquímico". Você poderia me ajudar a entender isso no meio da nossa conversa? Você poderia usar este exemplo da pessoa que sente medo.

ML: Sim, então eu acho que a alquimia se preocupa muito com o paradoxo. Ela se preocupa com esse tipo de experiência liminar, intermediária, certo? Então, eu acho que quando se trata de uma emoção, por exemplo, nós temos consciência dela, e aí temos esses dois caminhos automáticos que podemos seguir. Ou acabamos não sentindo o suficiente — reprimindo, sufocando, negando — ou somos inundados, ficamos sobrecarregados, nos afogamos nessa experiência. Então eu acho que esse meio-termo alquímico é um convite para começar a estar com a nossa experiência, conscientes dessas duas possibilidades. Se eu não negar a minha experiência, se eu não a reprimir, se eu não a afastar; e se eu não me afogar nela — ou seja, se eu me distanciar o suficiente dela, de modo que eu tenha alguma capacidade de refletir sobre ela, mas eu a permita, eu realmente entro nesse receptáculo. Tipo, sou eu e essa emoção juntos no receptáculo, e é aí que eu posso começar a escutar.

Então, o meio é realmente um convite poético, eu acho, entre esses extremos. Vemos esses extremos, hiperativação, hipoativação. Vemos tudo isso através da teoria psicológica e neurobiológica dessas duas vias diferentes: luta/fuga, por um lado, e colapso, por outro. Então, acho que é um convite para... é uma área de experiência muito incerta e desorientadora, de não saber, de não aplicar nenhum método específico para neutralizar ou me livrar dessa experiência, e simplesmente permanecer nesse receptáculo com a experiência, abrindo-me para quaisquer imagens, palavras ou sentimentos que possam surgir. Essa é a riqueza. A riqueza está nesse meio, nesse território desconhecido e incerto.

TS: Então, você mencionou que existe esse potencial para ouro e prata emergirem da experiência indesejada na qual me encontro agora, imerso no processo alquímico. Como faço para chegar ao ouro e à prata, e será que podemos chegar lá rapidamente? Não, estou brincando. Estou brincando.

ML: Até o final da ligação. Não, eu penso, por que não? Quer dizer, a vida é curta, Tami, por que adiar? Não, eu penso... estou refletindo sobre quando você me perguntou sobre uma experiência pessoal, e me lembro de quando entrei em contato pela primeira vez com aquela dor que estava dentro de mim, foi uma surpresa. Tipo, eu já tinha ouvido falar disso, "Ah, a dor", eu tinha trabalhado com clientes que haviam vivenciado a dor. Havia essa dor dentro de mim e acho que o que aconteceu foi, depois que consegui desenvolver uma nova relação com ela, reconhecer que precisamos nos treinar para perceber primeiro que essas experiências geralmente se manifestam no corpo. Recebemos um sinal de alerta precoce, talvez nossos dedos comecem a formigar, ou fiquemos com o rosto vermelho, ou sintamos alguma contração na garganta.

Para mim, era uma tensão muito peculiar bem no centro do meu ventre, e finalmente comecei a perceber que, quando essa sensação surgia, era o luto, era o luto batendo à porta. Era o pequeno Matt em luto, que dizia: “Olá, posso colocar a cabeça para fora sem problemas? Posso estar aqui sem problemas, ou você vai fazer o que sempre fez, que é me negar, me afastar, começar alguma prática de meditação sofisticada onde você dissolve tudo em plena consciência?”, na qual me tornei bastante habilidosa, porque ele não está interessado nisso. Ele não está interessado na minha consciência clara e aberta, e não está interessado na minha negação.

Então, acho que o que aconteceu foi que o ouro que estava lá, quando eu consegui — e esse é um processo que levou tempo, não foi apenas um bom fim de semana — o ouro que estava lá, era uma parte de mim que era uma forma essencial de energia vital. Estava repleta de energia, o que significa que, uma vez que a dor pôde ser vivenciada, integrada, metabolizada, acolhida, o que ela revelou foi — quer dizer, é difícil dizer isso sem soar um pouco ingênua, mas foi uma certa beleza. Abriu meu coração para este mundo e para outras pessoas, e saber que milhões de irmãos e irmãs ao redor do mundo também estão sentindo essa dor. Há toda essa dor ancestral, transcendental. Isso me ajudou a me conectar com o mundo e com a vida de uma nova maneira, e esse foi, para mim, o ouro encontrado nessa dor, só para dar um exemplo.

TS: Isso é poderoso. Isso é útil. Agora, falamos sobre essas partes órfãs de nós mesmos e, honestamente, é algo [ inaudível ] — só de dizer a palavra, já é tão poderoso. E você falou sobre, na sua visão de cura, ter a ver com se voltar para e se relacionar com experiências indesejadas. Ainda estou imaginando aquela pessoa ouvindo, que diz: “Deus, sabe, tem muita experiência indesejada na minha vida agora”. Penso em coisas que estão acontecendo no mundo em geral. Isso é indesejado.

ML: Sim.

TS: Acho que as coisas que estão acontecendo com a família e os amigos são indesejáveis.

ML: Sim.

TS: Coisas do meu próprio passado. Isso também é indesejado.

ML: Sim.

TS: E Matt, essa palavra “fazer amizade” é tão poderosa, mas ainda acho que nosso ouvinte pode se sentir um pouco hesitante. “Sinto repulsa por toda essa experiência indesejada.”

ML: Sim.

TS: “Me ajude, Sr. Licata.”

ML: Sim. Sim. Quer dizer, antes de mais nada, justo. Acho que existem algumas maneiras diferentes de lidar com isso. Uma delas é trabalhar com essa qualidade repulsiva. Acho que há inteligência nisso, em ser repelido. Então, poderíamos falar sobre a repulsa, mas vamos deixar isso de lado... Eu ficaria curioso se alguém usasse essa palavra em uma sessão comigo. "Sinto repulsa pelo indesejado." Eu gostaria de saber: você estaria disposto a fechar os olhos? Estaria disposto a se permitir mergulhar completamente nessa experiência de "Sinto repulsa?" E vamos ver. Vamos ver o que surge nesse campo entre nós. Vamos ver se alguma imagem aparece, vamos ver o que surge.

Mas acho que você consegue imaginar que, de repente, você ouve uma batidinha na porta, Tami, e você abre a porta e lá está uma menininha, furiosa. Ela está tomada pela raiva. Ela está gritando. O cabelo dela está todo despenteado. Ela está claramente devastada. Você... ela diria: "Eu só quero entrar. Eu só quero sentar no sofá." Você diria para ela: "Bem, talvez quando você curar essa raiva, quando você se acalmar, quando você substituir essa raiva por amor, talvez eu deixe você entrar." Acho que não faríamos isso. Acho que a ideia da amizade é que essa é uma parte antiga de nós que... temos que, de alguma forma, permitir que essa parte entre e consideremos a possibilidade de que ela não está aqui para nos prejudicar, que essa parte carrega alguma energia, algum tipo de energia vital sagrada que é importante para a nossa jornada.

Então, não acho que haja uma resposta fácil para essa pergunta. Acho que, geralmente, Tami, o que acontece é que a pessoa tenta, por um tempo, resistir, se afastar, não se mover em direção ao indesejado, até que finalmente haja uma rendição, uma desistência, uma curiosidade — e isso não funcionou. Honestamente, quando alguém chega ao meu escritório ou a um dos meus cursos, é mais ou menos nesse ponto que essa pessoa se encontra. Então, isso é realmente uma questão de destino e da própria sina de cada um, de quando essa pessoa começa a ter essa intuição de que algo ali é importante. Não, eu não gosto disso, mas não preciso gostar. Não preciso querer me mover — posso me mover em direção a isso mesmo que não queira.

E é aqui que se torna mais como um experimento. Se eu reformular a pergunta, tipo, podemos simplesmente tentar e experimentar? E muitas vezes é surpreendente o que acontece, e a última pessoa que você imaginaria que poderia participar desse experimento com você, muitas vezes, consegue. É uma questão importante.

TS: Sabe, Matt, adorei quando você compartilhou mais sobre o conceito alquímico do meio, porque me deu uma compreensão maior dessas metáforas alquímicas que você usa. Também quero falar sobre outra que você apresenta em Um Espaço de Cura , que é a noção de dissolução como parte do processo de cura, essa ideia alquímica e como as pessoas podem aplicá-la a qualquer situação que estejam enfrentando.

ML: Sim. Bem, acho que é uma metáfora e uma imagem bastante apropriadas para o momento atual, no mundo em que vivemos, pois parece que as estruturas, incluindo a estrutura da fisiologia humana, estão se dissolvendo. Na alquimia, se você tem a matéria e o recipiente, a matéria primordial, o material principal com o qual deseja trabalhar, que, psicologicamente falando, é o sintoma que se apresenta, como, por que estou em terapia? Por que estou no caminho espiritual? É essa matéria primordial no recipiente. E para começar a trabalhar com esse material, existe um processo de purificação. Essa é a imagem da água na alquimia que vemos muito em sonhos, onde temos que dissolver toda essa matéria sólida e fixa.

Não precisamos dissolver isso, na verdade, está sendo dissolvido. A vida vai nos desgastar. Há uma certa maneira pela qual a vida nos atravessa. Ela atravessa esse sonho de como eu imaginava que a vida seria. Eu achava que ficaria com essa ou aquela pessoa para sempre. Eu achava que faria esse tipo de trabalho, ou que meu corpo seria de um jeito específico. Mas acho que, especialmente nos tempos em que vivemos agora, a vida nos mostrou que ela dissolve essa fixidez.

Então, existe um certo processo na alquimia, as cores são muito importantes na alquimia. Há essa ideia, essa fase ao longo do caminho. Começamos naquele material escuro, preto, e então fazemos uma espécie de jornada em direção à clareza. Esse branqueamento, esse estado de albedo , que é quando alguma clareza começa a surgir. Tipo, eu consigo conviver com esse medo. Eu consigo, talvez, ser um pouco amigo desse medo. Mas há um processo que acontece entre essa clareza, e entre isso e a descoberta da pedra filosofal, ou o momento em que nos tornamos plenamente corporificados, ou quando trazemos nosso sangue ao mundo, ou quando nos apresentamos por completo.

Existe um processo de amarelamento, que é um processo de decomposição, que, na minha opinião, é uma das partes mais belas, poéticas e dolorosas da alquimia. É esse amarelamento, a imagem das folhas amarelas e apodrecidas quando somos levados pela correnteza, quando nos dissolvemos. Quando essa noção fixa de quem eu acho que sou, do que estou fazendo aqui, qual é o meu propósito aqui, é levada pela vida, geralmente não pedimos por isso. É um processo involuntário. Mas acho que o que acontece num momento de dissolução é que é algo muito humano querer juntar tudo de novo, certo? Não queremos ficar nesse estado de dissolução, certo? Queremos chegar ao renascimento. A morte aconteceu, mas onde está o renascimento?

Então, penso no momento que estamos vivendo agora, neste mundo que é um momento de dissolução. Estamos entre duas coisas. Estamos entre uma morte certa — quer dizer, detesto ser tão literal, mas estamos em um momento em que algo se dissolveu. Acho que muitos de nós temos a sensação de que não vamos conseguir voltar a como as coisas eram; não apenas por causa da COVID, mas por toda essa convulsão social que está acontecendo agora. Não vamos voltar atrás, mas não sabemos o que está nascendo. É como se ainda estivéssemos neste útero.

E assim, esse processo de dissolução, creio eu, é um convite para enxergarmos esse ímpeto muito humano de sair desses lugares complexos, contraditórios, insolúveis e ainda não nascidos, e de nos esforçarmos o mais rápido possível para uma espécie de renascimento, juntando tudo novamente. E para estarmos realmente dispostos a estar plenamente nesse estado de desmoronamento, nesse estado dissolvido, e há uma sabedoria e uma pureza dentro da dissolução que, se interrompermos ou tentarmos renascer prematuramente — quero dizer, sabemos o que acontece se isso ocorrer em um útero real, mas é semelhante no útero psíquico ou da alma também. Esse movimento prematuro da dissolução de volta a um estado organizado.

Então, eu acho que todo esse processo de amarelamento da alquimia e essa espécie de dissolução do que eu pensava ser e do que estou fazendo aqui — é realmente a minha parte favorita, eu acho, para usar essa palavra, da alquimia, e é a mais... pode ser a mais dolorosa, de certa forma.

TS: Matt, estou imaginando o ouvinte que se sente comovido agora, comovido pela nossa conversa. Ele pode até não saber exatamente o que está acontecendo e, para ser sincero, acho que isso também pode acontecer ao ler seu livro, A Healing.