Tami Simon: Bienvenidos a Insights at the Edge , Producido Por Sounds True. Mi Nombre Es Tami Simon, Soy La Fundadora De Sounds True Y Me gustaría Presentarles La Nueva Fundación Sounds True. La Fundación Sounds True Se Dedica a Crear U

ML: Correcto.

TS: Si sientes ira, el enfoque sanador es simplemente dejarla ir de inmediato y aceptarla. Entonces, ¿qué hay de esos enfoques de "sanación" que te dan escalofríos?

ML: Sabes, no es tanto un problema filosófico lo que tengo, porque como persona pragmática, bueno, lo que funcione. Creo que, para mí, se trata simplemente de ver las maneras, especialmente cuando era más joven, en que pude usar hábilmente ese tipo de enseñanzas para evitar ciertas partes de mí mismo y luego, inevitablemente, comencé a ver eso al trabajar con clientes. Al estar en un lugar como Boulder, la mayoría de mis clientes estaban muy interesados ​​en la espiritualidad y cosas como la meditación y el yoga, y cualquier filosofía de la Nueva Era con la que pudieran entrar en contacto.

Entonces, realmente, lo que vi fue que muchas de esas enseñanzas simplemente recreaban ese circuito temprano de autoabandono. Era una forma de no sentir ese profundo dolor que subyace a gran parte de nuestro sufrimiento emocional. Así que creo que hay enfoques a corto plazo que pueden ser útiles. Creo que cambiar cosas en la mente, la reestructuración cognitiva, simplemente pensar diferente, simplemente dejar que todo sea como es, todo eso está bien, pero creo que, y por supuesto, pueden ayudarnos a construir algunos circuitos neuronales nuevos para poder salir de un estado profundo de miedo y pasar a un estado de amor.

Lo que empecé a notar fue que, en realidad, esas personas volvían a verme porque había algo que no era duradero, ya que no llegaban a la raíz del problema. Simplemente aplicaban ciertas técnicas sobre un proceso emocional profundo que estaba a punto de aflorar. Así que, repito, no se trata de un problema filosófico con esas enseñanzas; simplemente vi que terminaban provocando un cortocircuito. Podemos usar cualquiera de nuestras prácticas psicológicas o espirituales para acercarnos a nosotros mismos, o para alejarnos.

Y creo que estos enfoques que enfatizan el alivio inmediato, sé que son tan tentadores, tan seductores, tan convincentes, y creo que hay un lugar para eso. Pero al mismo tiempo, las personas que venían a verme realmente querían hacer un tipo de trabajo más profundo o es más como, bueno, esta ira, por ejemplo, o esta rabia, o esta tristeza sigue apareciendo. Y en lugar de simplemente dejarla de lado y reemplazarla, este tipo de gran proyecto de reemplazo de un pensamiento o un sentimiento por otro, ¿qué pasaría si realmente redujéramos la velocidad y comenzáramos un diálogo con esa tristeza, para entrar en esa tristeza, para abrirnos a esa tristeza, para darle a esa tristeza una plataforma para hablar y decirte lo que necesita, por qué ha venido lo que quiere, lo que está haciendo aquí, que abre una puerta más rica a la psique, al alma que simplemente contrarrestarla en el momento.

TS: Escribes sobre cómo la mayoría de nosotros vivimos con estos huérfanos dentro de nosotros, y hablas de ellos como figuras, lo cual me pareció interesante, que podamos dar la bienvenida a "el triste".

ML: Sí.

TS: Podemos dar la bienvenida al ansioso. Tengo curiosidad por… quiero decir, en primer lugar, que la palabra huérfano es muy poderosa.

ML: Sí.

TS: Al escuchar eso, que vivimos con huérfanos dentro de nosotros, tengo curiosidad por entender más cuando empezamos a notar: "Oh, sí, hay estas energías huérfanas", esta noción de convertirlas en la triste, la ansiosa, tratándolas como seres.

ML: Exacto. Sí, para ser honesto, al principio me resistía mucho a esto. Como buen budista, sentía cierta aversión hacia esta emoción. No era un ser, no era una figura y, Dios sabe, no era un huérfano. Es decir, estoy añadiendo todo esto a mi... pero creo que cuando empecé a darme cuenta, y de nuevo, lo que es práctico, lo que funciona, fue que en mí mismo y también en las personas con las que trabajaba, es muy difícil abrir el corazón a una emoción abstracta.

Incluso, ¿qué significaría practicar la bondad o sentir curiosidad, por ejemplo, por una emoción difícil? Hay algo en eso, que simplemente no encaja, no se siente de una manera tangible. Pero si cierras los ojos, y hacemos una especie de inmersión experiencial juntos, y te permites hundirte en esa tristeza, e invitas a que aparezca una imagen y digamos, aparece un pájaro y sigues a ese pájaro, y te lleva a un arroyo, y hay un niño pequeño sentado allí. Hay un niño pequeño al lado del camino, que te mira. Esto en realidad es de una sesión que hice con una mujer no hace mucho. Y ella pudo —y esto me acaba de recordar esto— fue capaz de conocer a ese niño y abrirle su corazón, porque estamos programados para estar en relación, no con algún término clínico abstracto como la tristeza, sino que miramos, cerramos los ojos y esto puede venir en sueños o fantasías o imaginación.

Hay algo especial en abrir nuestros corazones, y creo que gran parte de este trabajo a lo largo de los años nos ha brindado mayor comprensión, claridad y consciencia, lo cual siempre es bienvenido, por supuesto; es necesario, pero no siempre suficiente para sanar o curar las heridas del cuerpo, del corazón y del sistema nervioso. Creo que es el amor, en realidad, lo que tiene el poder de transformar estas heridas del corazón. Así que, en realidad, es una práctica del corazón. Para mí, se trataba simplemente de cómo guiar a alguien, incluyéndome a mí misma, hacia una perspectiva más centrada en el corazón.

Así que, ya sea que lo veamos como una figura, creo que la palabra "huérfano" es una palabra poderosa. De hecho, me vino a la mente en una sesión, cuando me di cuenta de que la energía que esta persona tenía hacia esas partes antiguas de sí mismo era como si hubiera tomado la decisión de deshacerse de ellas, de internarlas en un orfanato. Tuvo algunas imágenes oníricas, de hecho soñó con un orfanato, y fue entonces cuando realmente comencé a usar ese lenguaje porque, al igual que a ti, me impactó a un nivel muy visceral.

Entonces, creo que esta idea, ¿es realmente... existe toda esta idea de la multiplicidad de la psique? ¿Es la psique una, o somos todos múltiples? ¿Existen estas figuras? Ciertamente se sienten así en el momento.

TS: Me parece bien trabajar con las cifras. Bien, el oyente ahora mismo, y creo que nuestros oyentes pueden percibirlo, sabe que dentro de sí hay un lado triste o uno lleno de rabia. Puede que se vean reflejados a cierta edad o en cierta situación.

ML: Correcto.

TS: Llorando o con tendencias homicidas explosivas. No sé, elegí una de rabia y otra de tristeza, podríamos seguir y seguir. Bien, Matt, ¿qué sigue?

ML: Sí, bueno, creo que lo primero que querría aclarar con alguien es si está dispuesto a dejar de lado esta noción de alivio por un momento, y supongamos que la respuesta es sí, y reemplazarla con curiosidad. Y luego, creo que hay muchas maneras en que las prácticas basadas en la atención plena nos permiten familiarizarnos con las diferentes capas de nuestra experiencia. Entonces, esta tristeza es: ¿cómo se manifiesta esta tristeza en tu cuerpo, en tus sensaciones, en tus movimientos? Así que, a menudo empiezo, como mucha gente, en el cuerpo, creo que trabajar de abajo hacia arriba suele ser muy útil para este tipo de trabajo.

Así que, emprendamos un viaje juntos durante una o dos sesiones y conozcamos a esta pequeña persona triste que ha estado como... y esta idea básica, esta invitación básica de esta triste, sé que puede parecer que ella o él está aquí para derribarte como un obstáculo, como una oscuridad en tu camino, pero en mi experiencia, estas partes de nosotros mismos quieren volver a casa. Quiero decir, aquí es donde es más poético. Este tipo de regreso sagrado de quieren volver a esta especie de ecología más grande, podrías decir que somos. Así que llegaríamos a saber cómo se manifestaría ese lado a través de las capas de la experiencia.

Esto es lo que sucede: si pensamos en qué es la integración y si usamos la definición de nuestro amigo Dan Siegel sobre la unión de partes diferenciadas en un sistema, tenemos que ver cómo esa tristeza se manifiesta a través de las capas de la experiencia. Cuando ella llega, ¿en qué parte de tu cuerpo aparece? ¿La encuentras en tu vientre? ¿Está ahí, escondida en tu garganta? ¿Es esa constricción en su garganta? Entonces encontramos el cuerpo, encontramos los estados de ánimo y las emociones, ¿y qué tiene ella que decir?

Y creo que esto es lo realmente importante: me gustaría intentar facilitar un diálogo, y muchas tradiciones gestalt y otras hacen esto. Me gustaría ayudar a facilitar un diálogo entre lo ordinario —la persona sentada aquí conmigo— y esta joven. ¿Por qué si vienes? ¿Qué necesitas? Y es asombroso que cuando realmente te tomas el tiempo, bajas el ritmo y comienzas a tener estos diálogos, estas partes de nosotros mismos tienen mucho que decir. Se manifiestan en nuestros sueños, se manifiestan de muchas maneras. Así que me gustaría facilitar un viaje a través del cuerpo, la mente, las emociones y el mundo de los sueños para aprender más sobre esa parte triste de nosotros, qué es, qué necesita y qué desea.

TS: Bien, Matt. Ahora, sé que escribiste tu tesis doctoral sobre el desvío espiritual.

ML: Correcto.

TS: Tengo curiosidad por saber, ¿podrías definirlo para nuestros oyentes que tal vez no estén muy familiarizados con el término? ¿Cómo puede alguien empezar a saber cuándo está experimentando un desvío espiritual? ¿Cuáles son las señales, como decir: «Ah, esa es una señal. Lo estoy haciendo ahora»?

ML: [ Risas ] Sí. Bueno, creo que en términos de una definición simple, creo que los seres humanos estamos programados para no sentir dolor y haremos casi cualquier cosa para evitar nuestro dolor, nuestro trauma, nuestra pena, nuestra soledad, lo que sea. Todos tenemos dos o tres estados de ánimo que haremos casi cualquier cosa por evitar. Y usando nuestras ideas, prácticas y creencias espirituales, para servir a esa función defensiva o de evitación, veo la evasión espiritual como cualquier otra lista de posibles mecanismos de defensa, para usar un lenguaje freudiano, como formas de sacarnos de nuestra experiencia inmediata, especialmente de tareas de desarrollo muy dolorosas, traumáticas y antiguas que no hemos completado.

Así que creo que, en primer lugar, se trata de sentir curiosidad por mis creencias espirituales, de aclarar qué es lo que realmente creo en cuanto a la espiritualidad, qué prácticas me atraen. Y a medida que nos involucramos en esas prácticas, para ser honestos, para dialogar con nosotros mismos, ¿por qué estoy haciendo esto? Siendo muy perspicaces, ¿esta práctica me ayuda a acercarme a mí mismo o me ayuda a evitar ciertas partes de mí? Creo que también es importante ver si nuestras ideas, creencias y prácticas nos ayudan a ser mejores parejas. ¿Ayudan a nuestra creatividad? ¿Nos ayudan a ser mejores padres? ¿Nos ayudan a cuidar mejor nuestro cuerpo o nos empujan en otras direcciones?

Lo que he notado es que, una vez que aceptamos la posibilidad de que podamos estar —que haya alguna manera de que estemos conectando con nuestra vida espiritual de una forma que realmente nos ayude a salir de alguna experiencia emocional, somática o sentida, o de alguna conexión relacional que no queremos sentir, que hemos considerado demasiado insegura o peligrosa, entonces comienza a —comenzamos a entrar en ella, comienza a manifestarse. Así que no tengo ningún método en particular para conectar con ella, pero creo que traer conciencia y discernimiento a ella comenzará a mostrarnos, comenzaremos a obtener pistas sobre cómo podría estar usando mis creencias y prácticas espirituales para alejarme de algo complicado.

TS: Cuando dices que podemos empezar a ver si este enfoque nos acerca a nosotros mismos o nos aleja, cuando pienso en la gente que conozco, y voy a volver a lo que dije antes, cada vez que sientan miedo, lo van a reemplazar con amor.

ML: Sí.

TS: Pueden decir: “Oh, ya sabes, y eso me ayuda a acercarme más a mí mismo”. Creo que realmente lo creen.

ML: Sí. Sí, bueno, en algún momento, creo que si eso es... quiero decir, siendo realmente práctico, creo que si eso realmente funciona para alguien, simplemente tendría curiosidad. Tendría curiosidad por saber qué tiene que decir la pareja de esa persona. Quiero decir, ahí es donde siempre se pone a prueba la teoría, ¿verdad? Como si su pareja los escuchara decir eso, ¿qué tendría que decir su pareja? ¿Qué tendrían que decir sus hijos? ¿Qué tendrían que decir sus amigos? Creo que si al reprimir nuestro miedo, en realidad no lo estamos sanando. En realidad no estamos haciendo nada con él. Lo estamos reemplazando en el momento. Entonces, hay algún tipo de cambio contraproducente a corto plazo.

Estamos construyendo algo nuevo... cada vez que tenemos una nueva experiencia, somos conscientes de que el miedo está presente, decidimos no analizar ese miedo sino reemplazarlo con otra cosa, estamos construyendo nuevos circuitos neuronales, pero no estamos haciendo nada por el circuito original que ya está ahí. Entonces lo que sucede es que tenemos estos dos tipos de aprendizaje en paralelo y simplemente interactúan con el tiempo. Creo que hay muchos efectos de reprimir nuestras emociones, creo, especialmente con algo como la ira o el miedo, simplemente reprimirlas.

Entonces creo que la persona tiene que —aquí es donde tenemos que ser maduros. Tenemos que verlo por nosotros mismos. No intentaría convencer a nadie de lo contrario, pero si alguien apareciera en mi oficina, estaría allí por una razón y definitivamente querría indagar en eso, y ¿podemos volver a la última vez que sentiste miedo y sentiste la necesidad en ese momento de reemplazarlo con amor? ¿Podrías cerrar los ojos, podríamos ir allí juntos y retroceder los fotogramas, los pocos fotogramas en ese momento, cuando comenzaste a aplicar esa práctica, esa práctica contraria de reemplazar el miedo, qué está pasando? ¿Qué estaba pasando en tu cuerpo? ¿Había alguna creencia sobre ti mismo? ¿Hay alguna imagen allí?

Me gustaría indagar en ello; podríamos analizarlo a la inversa y ver, ¿de qué intentabas escapar en ese momento?

TS: Ahora, Matt, quiero profundizar un poco más en las metáforas alquímicas que salpicas a lo largo de Un espacio de sanación porque hablas de que la gente se quede en el “medio alquímico”. ¿Puedes ayudarme a entender eso en medio de la conversación que estamos teniendo? Podrías tomar este ejemplo de la persona que siente miedo.

ML: Sí, creo que la alquimia se ocupa realmente de la paradoja. Se ocupa de este tipo de experiencias liminales, intermedias, ¿verdad? Entonces, creo que cuando se trata de, digamos, una emoción, somos conscientes de ella, y entonces tenemos estos dos caminos automáticos que podemos tomar. O terminamos no sintiendo lo suficiente, reprimiendo, reprimiendo, negando, o nos inundamos, nos abrumamos, nos ahogamos en esa experiencia. Entonces creo que el punto medio alquímico es una invitación a comenzar a estar con nuestra experiencia, conscientes de estas dos posibilidades. Si no niego mi experiencia, si no la reprimo, si no la rechazo; y si no me ahogo en ella, es decir, si me alejo lo suficiente de ella, donde puedo tener cierta capacidad de reflexionar sobre ella, pero de alguna manera la permito, realmente entro en ese recipiente. Es como si yo y esa emoción juntos en el recipiente, y ahí es donde puedo comenzar a escuchar.

Así que el punto medio es, en realidad, una invitación poética, creo, entre esos extremos. Vemos esos extremos: hiperactivación, hipoactivación. Los vemos a través de la teoría psicológica y neurobiológica de estas dos vías diferentes: lucha/huida por un lado, colapso por el otro. Así que creo que es una invitación a un área de experiencia muy incierta y desorientadora, de no saber, de si no aplico ningún método particular para contrarrestar o eliminar, comprender esta experiencia, y simplemente me siento en ese recipiente con la experiencia y me abro a cualquier imagen, cualquier palabra o cualquier sentimiento que pueda surgir, ahí está la riqueza. La riqueza está en ese medio, en el territorio desconocido e incierto.

TS: Entonces, mencionaste que existe la posibilidad de que surjan oro y plata de la experiencia indeseada en la que me encuentro ahora, en medio de la alquimia. ¿Cómo puedo llegar al oro y la plata? ¿Podríamos llegar allí rápidamente? No, es broma. Es broma.

ML: Al final de la llamada. No, creo que ¿por qué no? Quiero decir, es una vida corta, Tami, ¿por qué esperar? No, pienso en... solo reflexiono sobre cuando me preguntabas sobre una experiencia personal, y recuerdo cuando por primera vez me puse en contacto con ese dolor que estaba dentro de mí, que fue una sorpresa para mí. Como había oído hablar de esto, "Oh, el duelo", había estado con clientes que habían experimentado el duelo. Había este dolor que estaba dentro de mí y creo que lo que pasó fue, es después, cuando pude desarrollar una nueva relación con él, donde reconocería, tenemos que entrenarnos para ver primero que estas experiencias nos llegan a menudo en el cuerpo. Tenemos una señal de alerta temprana, tal vez nuestros dedos comienzan a hormiguear o se nos ruboriza la cara o alguna constricción en la garganta.

Para mí, era una tensión muy particular en el centro del vientre, y finalmente empecé a reconocer que cuando llegaba esa sensación, era el duelo, el duelo llamando a la puerta. Era el pequeño Matt afligido, que decía: «Hola, ¿puedo asomar la cabeza? ¿Puedo estar aquí, o vas a hacer lo que siempre has hecho, que es negarme, alejarme, empezar alguna práctica de meditación sofisticada donde disuelves todo en una conciencia abierta?», en la que me volví bastante buena, porque a él no le interesa eso. No le interesa mi conciencia clara y abierta, ni mi negación.

Entonces, creo que lo que pasó fue que el oro que estaba ahí, cuando pude, y este es un proceso que tomó tiempo, no fue solo un buen fin de semana, que pude, el oro que estaba ahí, era una parte de mí que era una forma esencial de energía vital. Estaba llena de energía, lo que significa que una vez que el dolor pudo ser experimentado, integrado, metabolizado, sostenido, lo que reveló fue... quiero decir, es difícil decirlo sin sonar un poco ingenuo, pero era una cierta belleza. Abrió mi corazón a este mundo y a otras personas y a saber que millones de hermanos y hermanas alrededor del mundo también están sintiendo este dolor. Hay todo este dolor transgeneral, ancestral. Me ayudó a conectar con el mundo y con la vida de una manera nueva, y ese fue, para mí, el oro que se encontró en ese dolor, solo para darte un ejemplo.

TS: Eso es poderoso. Eso es útil. Ahora, hablamos de estas partes huérfanas de nosotros mismos, y honestamente, es un [ inaudible ]—solo decir la palabra, es tan poderoso. Y hablaste de que, en tu visión de la sanación, tiene que ver con volverse hacia y relacionarse con la experiencia no deseada. Todavía me imagino a esa persona que está escuchando, que dice: “Dios, sabes, hay mucha experiencia no deseada en mi vida ahora mismo”. Pienso en cosas que están sucediendo en el mundo en general. Eso es no deseado.

ML: Sí.

TS: Creo que las cosas que suceden con la familia y los amigos son indeseables.

ML: Sí.

TS: Cosas de mi propio pasado. Eso tampoco es deseable.

ML: Sí.

TS: Y Matt, esta palabra "hacerse amigo" es muy poderosa, pero aun así creo que nuestro oyente puede sentirse un poco indeciso. "Me siento repelido por toda esta experiencia no deseada".

ML: Sí.

TS: “Ayúdeme, señor Licata.”

ML: Sí. Sí. Quiero decir, primero que nada, de acuerdo. Quiero decir, creo que hay un par de maneras diferentes de responder a eso. Una es que trabajamos con esa cualidad repulsiva. Creo que hay inteligencia en eso, en ser repelido. Entonces, podríamos hablar de la repulsión, pero dejémoslo de lado... me daría curiosidad si alguien usara la palabra así en una sesión conmigo. "Me siento repelido por lo no deseado". Me gustaría saber, ¿estarías dispuesto a cerrar los ojos? ¿Estarías dispuesto a permitirte sumergirte por completo en esta experiencia de "siento repulsión"? Y veamos. Veamos qué surge en este campo entre nosotros. Veamos si viene una imagen, veamos qué viene.

Pero creo que podrías imaginar que, de repente, oyes un pequeño golpe en tu puerta, Tami, abres la puerta y hay una niña allí y está furiosa. Está llena de rabia. Está gritando. Su cabello está volando por todas partes. Claramente está en un estado completamente devastado. ¿Le dirías... ella simplemente dice: "Solo quiero entrar. Solo quiero sentarme en el sofá". ¿Le dirías: "Bueno, quiero decir, tal vez cuando sanes tu rabia, tal vez cuando te calmes, tal vez cuando reemplaces esa rabia con amor, tal vez entonces te deje entrar"? Creo que no haríamos eso. Creo que la idea de la amistad es que esta es una parte vieja de nosotros mismos que no es... tenemos que permitir de alguna manera la posibilidad de que esta parte no está aquí para hacernos daño, que esta parte lleva alguna energía, algún tipo de energía vital sagrada que es importante para nuestros viajes.

Así que no creo que haya una respuesta fácil a esa pregunta. Creo que, normalmente, lo que se necesita, Tami, es que alguien haya intentado alejarse, rechazar, no acercarse a lo no deseado durante tanto tiempo, que finalmente haya una rendición, una renuncia, una curiosidad: esto no ha funcionado. Honestamente, para cuando alguien viene a mi oficina o a uno de mis cursos, ese es el lugar en el que se encuentra. Así que esto es realmente una cuestión de destino y de la suerte de cada uno, de cuándo empiezan a tener esta intuición de que algo aquí es importante. No, no me gusta, pero no tengo por qué gustarme. No tengo por qué querer moverme; puedo moverme hacia ello aunque no quiera.

Y aquí es donde se parece más a un experimento. Si lo planteo así: ¿podemos simplemente intentarlo y experimentar? Y a menudo es sorprendente lo que sucede, y la última persona que uno pensaría que podría participar en ese experimento, suele ser quien lo hace. Es una pregunta importante.

TS: Sabes, Matt, me encantó cuando compartiste más sobre el punto medio alquímico, porque me dio una mejor comprensión de estas metáforas alquímicas que utilizas. También quiero hablar sobre otra que introduces en Un espacio de sanación , que es la noción de disolución como parte del proceso de sanación, esa idea alquímica y cómo las personas pueden aplicarla a lo que sea que estén viviendo.

ML: Sí. Bueno, creo que es una metáfora e imagen bastante apropiada ahora mismo, en nuestro mundo actual, ya que realmente parece que las estructuras, incluida la estructura de la fisiología humana, se están disolviendo. Esta idea en alquimia, si tienes el material y el recipiente, el material prima, el material principal con el que quieres trabajar, que psicológicamente hablando es el síntoma que se presenta, como, bueno, ¿por qué estoy en terapia? ¿Por qué estoy en el camino espiritual? Es ese material prima en el recipiente. Y para empezar a trabajar con ese material, hay un proceso de lavarlo. Esta es la imagen del agua en alquimia que vemos mucho en los sueños, donde tenemos que disolver todo ese material fijo y sólido.

No tenemos que disolverlo, en realidad, se está disolviendo. La vida nos desgastará. Hay una forma particular en que la vida se abre paso. Se abre paso a través de ese sueño de cómo creía que sería mi vida. Pensaba que estaría con esta persona o aquella para siempre. Pensaba que haría este tipo de trabajo, o que mi cuerpo sería de esta manera específica. Pero creo que, especialmente en los tiempos que vivimos ahora, la vida nos ha demostrado que disolverá esa fijeza.

Entonces, hay un cierto proceso en la alquimia, los colores son muy importantes y la alquimia. Entonces, está esta idea, esta fase en el camino. Comenzamos en ese material oscuro, negro, y luego hacemos una especie de viaje hacia cierta claridad. Este blanqueamiento, una especie de estado de albedo , que es cuando comienza a llegar cierta claridad. Como, puedo sentarme con este miedo. Puedo tal vez ser un poco amigo de este miedo. Pero hay un proceso que sucede entre esa claridad, y entre eso y una especie de descubrimiento de la piedra filosofal, o ese momento de plena encarnación o donde traemos nuestra sangre al mundo o nos mostramos plenamente.

Hay un proceso de amarilleamiento, un proceso de descomposición, que en mi opinión es una de las partes más bellas, poéticas y dolorosas de la alquimia. Este amarilleamiento, la imagen de las hojas amarillas y podridas cuando nos lavamos, cuando nos disolvemos. Cuando este sentido fijo de quién creo que soy, qué hago aquí, cuál es mi propósito aquí, cuando la vida lo lava, no solemos pedirlo. Es un proceso involuntario. Pero creo que lo que sucede en un momento de disolución es que es algo muy humano querer reconstruirlo todo, ¿verdad? No queremos quedarnos en ese estado de disolución, ¿verdad? Queremos llegar al renacimiento. La muerte ha ocurrido, pero ¿dónde está el renacimiento?

Así que pienso en el momento que vivimos ahora, en este mundo que es un momento de disolución. Estamos entre dos cosas. Estamos entre una muerte segura —quiero decir, odio ser tan literal, pero estamos en un punto en el que algo se ha disuelto—. Creo que muchos tenemos la sensación de que no vamos a poder volver a como eran las cosas; no solo por la COVID, sino por toda esta convulsión social que está ocurriendo ahora mismo. No vamos a volver atrás, pero no sabemos qué está naciendo. Es como si todavía estuviéramos en este útero.

Y así, este proceso de disolución, creo, es una invitación a ver este impulso tan humano de salir de estos lugares complejos, contradictorios, irresolubles e innatos, y apresurarnos lo más rápido posible a una especie de renacimiento, reconstruyéndolo todo. Y estar dispuestos a estar plenamente en este estado de desintegración, este estado disuelto, y hay una sabiduría y una pureza dentro de la disolución que si la cortocircuitamos o intentamos renacer prematuramente —quiero decir, sabemos lo que sucede si eso ocurre en un útero real, pero es así también en el útero psíquico o del alma— este movimiento prematuro de la disolución de vuelta a un estado organizado.

Así que, encuentro que todo este proceso de amarilleamiento de la alquimia y esta especie de disolución de lo que pensaba que era y lo que estoy haciendo aquí, es realmente mi parte favorita, creo, para usar esa palabra, de la alquimia, y es la más... puede ser la más dolorosa en cierto modo.

TS: Matt, me imagino al oyente que se siente conmovido ahora mismo, que se siente conmovido por nuestra conversación. Puede que ni siquiera sepa con exactitud lo que está pasando y creo que, para serte sincero, eso también puede ocurrir al leer tu libro, Una sanación.