إعادة ضبط لأوقات غير مسبوقة

تعيش ماريا زامبرانو* في مرتفعات مقاطعة كوتاكاتشي في الإكوادور، موطن اثنتين من أصل 36 منطقة مصنفة دوليًا كمناطق ساخنة للتنوع البيولوجي. كما أنها موطن لشعب ملتزم بشدة برفاهيته الاجتماعية والبيئية. زامبرانو من السكان الأصليين الإكوادوريين، وتحديدًا من شعب الكيشوا. تجلس الخياطة في أحد مقاهي كوتاكاتشي، مرتديةً تنورة سوداء ملفوفة وقميصًا أبيض مطرزًا يدويًا، قامت هي بتطريزه بنفسها. تشرح أن التطريز الملون يرمز إلى أرضها، ويجسد العلاقة بين الإنسان وباتشاماما ، التي تستخدمها للإشارة إلى أم الأرض. وتؤكد أن باتشاماما هي جوهر كل ما تفعله.

يدرك زامبرانو وغيره من شعب الكيشوا الذين يسكنون الغابات السحابية في هذه المنطقة الجبلية من جبال الأنديز، أن تدمير بيئتهم سيؤثر بشكل كبير على قدرتهم على الازدهار. ولذلك فهم منخرطون في نضال مستمر لحمايتها. يسترشد سكان كوتاكاشين بما يسمونه "بوين فيفير" بالإسبانية، أو "سوماك كاوساي" بلغة الكيشوا، والتي تُترجم تقريبًا إلى "الحياة الطيبة". إنها بالنسبة لهم فلسفة وممارسة عملية في آن واحد.

يُمثل مفهوم "العيش الكريم" ردًا مباشرًا ونقديًا على المفاهيم الغربية للتنمية المستدامة، إذ يُعنى باحترام حقوق المجتمعات ومسؤولياتها في حماية وتعزيز رفاهها الاجتماعي والبيئي من خلال إحداث تغيير جذري على مستوى القاعدة الشعبية. وقد انخرط سكان كوتاكاشين في مقاومة عمليات التعدين واسعة النطاق في المنطقة لأكثر من ثلاثة عقود باسم "العيش الكريم"، لأن الطبيعة المدمرة للتعدين تتعارض مع رؤيتهم للتبادل البيئي.

يشرح ديفيد توريس، أحد قادة مجتمع السكان الأصليين المحليين، قائلاً: "إنّ مفهوم "العيش الكريم" يعني في المقام الأول حماية بيئتنا، أكثر من أي شيء آخر". ويضيف توريس أن هناك شعوراً عميقاً بالترابط بين أفراد المجتمع والبيئة الطبيعية، وهو شعور غائب عن الأفكار السياسية العالمية السائدة حول الاستدامة والرفاه. ويكتسب هذا الأمر أهمية خاصة في الوقت الراهن، وسط الأزمات الاجتماعية والبيئية الحالية. ويمكن تطبيق الدروس المستفادة من هذه المقاطعة الأنديزية للمساهمة في تغيير المجتمعات في جميع أنحاء العالم، في وقتٍ باتت فيه الحاجة إلى ذلك أكثر إلحاحاً من أي وقت مضى.

إعادة الضبط

نعيش اليوم في خضم أزمة مناخية عالمية، وجائحة عالمية، وانتفاضات ضد عنف الدولة الممارس ضد السود والملونين والشعوب الأصلية، ونظام اقتصادي متصدع في جميع أنحاء العالم. وقد فرضت إجراءات الإغلاق بسبب الجائحة تغييرات جذرية في أنماط حياتنا: تغيير عادات الاستهلاك، وإدراك مدى ترابطنا العميق مع بعضنا البعض ومع البيئة، والتركيز بشكل أكبر على الجوانب غير المادية للحياة لتعزيز رفاهيتنا. لم يسبق لنا في مجتمعنا الحديث أن اضطررنا إلى إعادة تصميم حياتنا بهذه السرعة والضخامة: كيف نعيشها، وكيف نتواصل مع بعضنا البعض، وماذا نستهلك وكيف نستهلك.

وهنا تحديداً يأتي دور "العيش الجيد".

يمثل مفهوم "العيش الكريم" مزيجًا من الاحترام والمعاملة بالمثل، والتكاتف والتضامن والوئام. وهذه الفكرة ليست بجديدة، فبينما تنبع من فلسفة السكان الأصليين "سوماك كاوساي"، إلا أن مفهومها الحالي يتجاوز تفسيرات السكان الأصليين للمجتمع والبيئة ليشمل السياسات التقدمية، والبحوث الأكاديمية المعاصرة، وتجارب المجتمعات غير الأصلية.

تستند هذه المؤسسة إلى ثلاثة أركان رئيسية: الأول اجتماعي، يُعنى بالإنصاف والتضامن والحقوق. والثاني مادي، يُركز على قدرة الإنسان على العمل والصحة والتعليم، بدلاً من التركيز على تكديس الثروة. والثالث روحي، يُشير إلى فكرة التسامي من خلال الطبيعة بدلاً من الدين. وتنتشر مبادئ "العيش الكريم" في مجتمعات السكان الأصليين في جبال الأنديز، حيث نشأت، ومنذ ذلك الحين تم تبنيها بدرجات متفاوتة في مجتمعات مختلفة في أمريكا اللاتينية.

في المجتمعات الرأسمالية الغربية، نميل إلى تجاهل علاقتنا الوثيقة بالأرض، مفضلين النمو الاقتصادي المستمر وتراكم الثروة. فتصبح الطبيعة مورداً للاستغلال، بدلاً من كونها علاقة نرعاها. في المقابل، يركز مفهوم "العيش الكريم" على الرفاه الجماعي للبيئة والمجتمع، مما يُسهم في مساعدة المجتمعات على مواجهة الأزمات بفعالية، مثل تغير المناخ والأوبئة المستقبلية. بالنسبة لسكان كوتاكاشين، يتجلى هذا المفهوم في حياتهم اليومية من خلال طريقة تعاملهم مع دورهم ومسؤوليتهم تجاه البيئة الطبيعية.

نساء من السكان الأصليين يطبخن الوجبة خلال احتفال إنتي رايمي عند سفح بركان "تايتا" إمبابورا في إيلومان، الإكوادور، في 25 يونيو 2017. إنتي رايمي، مهرجان الشمس بلغة الكيشوا، هو احتفال روحي قديم تقيمه جمعية ياتشاك لشعب كيتشوا الأصليين في إيلومان. تصوير باتريسيو ريالبي / LatinContent / Getty Images.

توضح زامبرانو قائلةً: "لكي ننعم نحن السكان الأصليين بحياة كريمة، يجب أن تكون الأرض الأم بصحة جيدة". تعيش زامبرانو على مقربة من مواقع التعدين، وتشرح كيف يُلحق هذا التدمير البيئي الهائل أضرارًا جسيمة بالنظم البيئية الهشة، من تلوث الأراضي والمياه إلى إزالة الغابات. وتقول: "أرضنا الأم مريضة"، وهذا يؤثر بشكل مباشر على قدرة زامبرانو على إنتاج الغذاء لمجتمعها. فعلى سبيل المثال، انخفضت محاصيل الذرة لديها في السنوات الأخيرة. وتشير زامبرانو إلى الآثار المتتالية للتعدين قائلةً: "لقد غيّر كل هذا مناخنا".

يُعزى جزء من المشكلة، بحسب سكان كوتاكاتشي، إلى أن التعدين يُحدث فجوة بين المجتمع والطبيعة. يقول لياندرو غارسيا، المسؤول الحكومي المحلي: "نحن جزء من هذا النظام البيئي بأكمله، ولا نريد أن نُقصي أنفسنا عنه". وانطلاقًا من هذا المبدأ، أصبحت مقاطعة كوتاكاتشي أول "مقاطعة بيئية" في أمريكا الجنوبية، وفقًا لمرسوم بلدي صدر عام 2000.

يقول فيليبي لوبيز، رئيس إحدى المنظمات البيئية المحلية: "انبثقت هذه الفكرة من القاعدة الشعبية. لقد أقنعنا الحكومة المحلية بإعلان مقاطعة بيئية". ويُعدّ هذا الإعلان سياسة بيئية نابعة من حراك اجتماعي، على غرار مقاومة التعدين في كوتاكاتشي. ويهدف إلى تعزيز الوعي البيئي بين السكان المحليين، وحماية الثروة الثقافية والبيئية للمنطقة من خلال حظر أي نشاط اقتصادي يُلوّث البيئة الطبيعية، بما في ذلك التعدين، في جميع أنحاء المقاطعة التي تبلغ مساحتها حوالي 1700 كيلومتر مربع (650 ميلاً مربعاً).

امرأة من السكان الأصليين تحمل وجبة طعام خلال احتفالات إنتي رايمي. يستمر هذا الاحتفال البهيج، الذي يُقام بالتزامن مع الانقلاب الشتوي، لعدة أيام. تجوب مواكب ملونة قرى الجبال تكريمًا للإله إنتي (الشمس)، تعبيرًا عن الشكر على الحصاد وتأكيدًا على ارتباطهم الوثيق بالأرض الأم. صورة: باتريسيو ريالبي/لاتين كونتنت/غيتي إيميجز.

تكريمًا لهذا النهج، تعمل المجتمعات المحلية في الكانتون على ابتكار بدائل اقتصادية مستدامة، مثل السياحة البيئية المجتمعية، والطاقة المتجددة المحلية، والزراعة العضوية والتجديدية على نطاق صغير، بما يحترم دور الطبيعة في المجتمع. قلّما نجد كانتونات أو مقاطعات أو مدنًا بيئية مماثلة في العالم، وتختلف تعريفاتها. إلا أن الصين تتبنى هذا المفهوم بشكل كامل، وشهدت انتشارًا واسعًا للمدن والمقاطعات البيئية منذ إطلاقها برنامجًا وطنيًا في عام ٢٠٠٣.

في عام ٢٠٠٨، وفي تحدٍّ مباشر للأجندة النيوليبرالية الغربية، أسفرت حركات شعبية من أجل العدالة الاجتماعية والبيئية عن تعديلات في دستوري الإكوادور وبوليفيا لإدراج إشارات محددة إلى مبدأ "العيش الكريم". وبينما يُعزى هذا إلى حد كبير إلى التعبئة التي قادتها منظمات السكان الأصليين في جميع أنحاء الإكوادور في نضالهم الطويل من أجل "العيش الكريم"، يقول سكان كوتاكاشين إن تسييس مبدأ "العيش الكريم" أصبح مجرد شعار أجوف أكثر منه تجسيدًا لمبادئه الأصلية.

لمواجهة تحويل مفهوم "العيش الكريم" إلى سلعة، ساهم سكان كوتاكاتشي في وضع أوصاف وممارسات واضحة تُساعد في تحديد ماهيته (وما ليس كذلك). وبعيدًا عن المنظور الفلسفي الأنديزي، يتمتع هذا المفهوم بجانب عملي قابل للتطبيق في أي سياق ثقافي.

الطريق إلى الرفاهية

فلسفة "العيش الكريم" (Buen Vivir) هي، بحكم تعريفها، فلسفة مثالية - السعي نحو الكمال. وهي ما يتصوره الكثيرون ممن يبحثون عن مناهج بديلة للتنمية المستدامة على النمط الغربي، عندما يفكرون في عالم خالٍ من الظلم الاجتماعي والبيئي. لكن الطريق إلى تلك المدينة الفاضلة هو نسخة أكثر دقة تُسمى "العيش الرغيد" (Vivir Bien)، أو "ألي كاوسا ي" (ally kawsa y) بلغة الكيشوا. تستند كلتا الفلسفتين، "العيش الكريم" و"العيش الرغيد"، إلى الأفكار والمبادئ نفسها، إلا أن الأولى طموحة، بينما الثانية متجذرة في تغيير السلوك.

يرتكز مفهوم "العيش الرغيد" على الأفعال والقرارات والخيارات اليومية التي نتخذها لأنفسنا ولأسرنا ومجتمعاتنا. وقد يشمل ذلك التوعية البيئية، والمشاركة في صنع القرار على المستوى المحلي، وتغيير السلوكيات التي تعيق قدرة الأرض على التجدد. وعلى عكس المبادئ التوجيهية والمعايير العالمية التي تحدد التنمية المستدامة، فإن هذا العمل يُصمم خصيصًا ليتناسب مع التجارب والظروف المحلية. فلكل مجتمع تاريخه وجغرافيته وثقافته واحتياجاته الخاصة، وبالتالي فإن تطبيق مفهوم "العيش الرغيد" سيكون فريدًا من نوعه. يقول ديفيد سانشيز، وهو زعيم مجتمعي من السكان الأصليين، على سبيل المثال، إن مجتمعه الواقع في سفوح جبال كوتاكاتشي يُجري حاليًا عمليات إعادة تشجير للأراضي التي سبق أن أزالتها الحكومة الإكوادورية.

رغم أن بعض جوانب هذه الفلسفة تنتقد الأنظمة والمعايير الغربية، إلا أن العديد من المجتمعات الغربية تتبنى بالفعل بعض مبادئ "العيش الرغيد". في السنوات الأخيرة، شهدنا في الدول الغربية توجهاً نحو الرفاه الجماعي من خلال زيادة المشاركة في المراكز المجتمعية والأنشطة والحدائق العامة وبرامج دعم الأحياء. إن تعزيز التبادل الثقافي، مثل تبادل اللغات والفعاليات المجتمعية متعددة الثقافات، لا يُعزز التضامن فحسب، بل يُسهم أيضاً في بناء قدرات المجتمع.

وينطبق الأمر نفسه على السياسة. فالمشاركة في صنع القرار العام هي حق بقدر ما هي مسؤولية، والديمقراطية التشاركية الحقيقية ضرورية لإحداث تغيير حقيقي، مثل قانون مقاطعة كوتاكاتشي البيئية.

وادي كوتاكاتشي أسفل بركان إمبابورا. صورة من إيان ماكاليستر/ألامي ستوك فوتو.

إنّ الحدّ من استخدام الوقود الأحفوري واستخدام الموارد الطبيعية عند الحاجة له ​​آثار إيجابية بالغة. ويؤدي التركيز على الأنشطة الاقتصادية التي تعمل ضمن حدود البيئة إلى تقليص القطاعات الاقتصادية الضارة اجتماعيًا وبيئيًا. كما أنّ التحوّل نحو استهلاك واعٍ من خلال اقتصاد اجتماعي وتضامني (يتألف من شركات محلية صغيرة، وتعاونيات، وجمعيات، وهيئات تجارة عادلة) يُبعدنا عن رأسمالية السوق العالمية.

إن مثل هذه التغييرات السلوكية في الحياة اليومية هي دليل على إمكانية تحقيق الرفاه الاجتماعي والبيئي ضمن حدود المجتمع الرأسمالي الغربي، وليست هجوماً عليه.

إعادة تقييم الاحتياجات

في ظل هذه الأزمات الاجتماعية والبيئية، بات لزامًا علينا إعادة تقييم ما نحتاجه حقًا لتحقيق الرفاه. يتطلب ذلك تفكيك المفاهيم الغربية للرفاه وارتباطها الوثيق بالنمو الاقتصادي والاستهلاك. وكما يقول لوبيز: "الثروة الاقتصادية ليست سوى نوع واحد من الثروة، وليست الأهم لتحقيق حياة كريمة. فالثروة الاجتماعية بالغة الأهمية، وكذلك الثروة الثقافية والبيئية". الأمر يتعلق بكيفية تقييمنا للأشياء.

يركز مفهوم "العيش الكريم" على العوامل الشاملة لفهم احتياجات المجتمع، كالعائلة، والصحة الجيدة، والبيئة الصحية، ووقت الفراغ، والتواصل المجتمعي، والعدالة، والتضامن، والهوية، والاحترام. ويُعدّ التواصل مع الآخرين جزءًا أساسيًا من تلبية هذه الاحتياجات. تشارك المجتمعات في جبال الأنديز الإكوادورية في العمل الجماعي وتبادل المعرفة - المعروف باسم "مينغا " بلغة الكيشوا - للمساعدة في تلبية احتياجات الجميع، بما في ذلك البيئة. فعلى سبيل المثال، تجمع "مينغا المواطنين للتثقيف البيئي" 30 من السكان، بمن فيهم قادة المجتمع وأعضاء المجلس، لإدارة بيئتهم المحلية ومعالجة قضايا مثل جودة المياه والحفاظ على التنوع البيولوجي على مستوى المجتمع.

تتناول عائلات الكيشوا وجبةً في مايو/أيار 2020 بعد مفاوضاتٍ بشأن حدود أراضيهم التراثية. يُدرك الكيشوا، الذين يسكنون هذه المنطقة من جبال الأنديز، أن رعايتهم للبيئة أمرٌ أساسيٌّ لرفاهيتهم. صورة من إيان ماكاليستر/ألامي ستوك فوتو.

يقول غارسيا: "إن العمل الجاد والحياة الديمقراطية في مينغا يعلماننا أننا نعيش من خلال خدمة الآخرين"، مقارناً ذلك بعالمنا المتزايد التحضر والمدن الكبرى، حيث غالباً ما يغيب التآلف والتعاون المتبادل اليوم. ويضيف: "إن مفهوم التضامن يتلاشى".

لقد أبرز عام 2020 أننا قللنا من شأن الاحتياجات الإنسانية الأساسية، وإن كانت غير مادية، التي يؤكد عليها مفهوم "العيش الكريم". وكما يوضح لوبيز: "هناك العديد من الأمور غير الملموسة التي لا تستطيع الحكومة أن توفرها لك: السلام الداخلي، والسلام مع المجتمعات، والسلام مع البيئة". ويضيف: "إذا كنت تعيش وفقًا لمفهوم "العيش الكريم"، فأنت تدرك أن أفعالك ستزعزع هذا السلام، وبالتالي ستكون أقل ميلًا لأخذ ما لا تحتاجه".

نحن نقف اليوم عند مفترق طرق حاسم في مجتمعنا. يوفر مفهوم "العيش الكريم" فرصةً لتعزيز علاقاتنا مع العائلة والأصدقاء والمجتمعات والطبيعة من خلال عقليةٍ جماعيةٍ وطبيعية. وعلى الصعيد العملي، يساعدنا هذا المفهوم على تقييم ما يهمنا حقًا من خلال أفعالنا وخياراتنا اليومية التي تراعي تأثيراتها على البيئة وعلى من حولنا.

يقول لوبيز: "يقول الناس: نعم، أنا سعيد جداً، لكن هذا قد يتغير غداً. إذا لم تكن الأسس الروحية والاجتماعية والنفسية الكامنة قوية بما فيه الكفاية، فسوف تتغير".

*تستند هذه القصة إلى مشروع بحثي ذي طابع سياسي. لذا، استُخدمت أسماء مستعارة لحماية هويات المشاركين. أُجريت المقابلات باللغة الإسبانية وتُرجمت إلى الإنجليزية. الأشخاص الظاهرون في هذه الصور ليسوا جزءًا من البحث.