अभूतपूर्व समय के लिए एक नई शुरुआत

मारिया ज़ाम्ब्रानो* इक्वाडोर के कोटाकाची कैंटन के पहाड़ी इलाकों में रहती हैं, जहाँ दुनिया के 36 अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त जैव विविधता हॉटस्पॉट में से दो स्थित हैं। यह एक ऐसे समुदाय का भी घर है जो अपने सामाजिक और पर्यावरणीय कल्याण के लिए पूरी तरह से समर्पित है। ज़ाम्ब्रानो इक्वाडोर की मूल निवासी हैं और किचवा जनजाति से संबंध रखती हैं। कोटाकाची के एक कैफे में बैठीं, यह दर्जी एक काली लपेटी हुई स्कर्ट और एक पारंपरिक कढ़ाई वाली सफेद कमीज पहने हुए हैं, जिस पर उन्होंने खुद कढ़ाई की है। वह बताती हैं कि रंगीन सिलाई उनकी भूमि का प्रतीक है, जो मनुष्य और पचमामा के बीच संबंध को दर्शाती है, जिसका उपयोग वह धरती माता के लिए करती हैं। वह कहती हैं कि पचमामा उनके हर काम के केंद्र में हैं।

एंडीज पर्वत श्रृंखला के इस इलाके में स्थित घने जंगलों में रहने वाले ज़ाम्ब्रानो और अन्य किचवा लोग जानते हैं कि यदि उनका पर्यावरण नष्ट हो जाता है, तो इससे उनके जीवनयापन पर गहरा असर पड़ेगा। इसीलिए वे इसे बचाने के लिए लगातार संघर्ष कर रहे हैं। कोटाकाचेनोस का मार्गदर्शन उस सिद्धांत से होता है जिसे वे स्पेनिश में "बुएन विविर" या किचवा भाषा में "सुमाक कावसाय " कहते हैं, जिसका व्यापक अर्थ है "अच्छा जीवन"। यह उनके लिए एक दर्शन और जीवन का अभिन्न अंग है।

सतत विकास के पश्चिमी विचारों की सीधी और आलोचनात्मक प्रतिक्रिया के रूप में, बुएन विविर का उद्देश्य जमीनी स्तर पर बदलाव लाकर समुदायों के अधिकारों और जिम्मेदारियों का सम्मान करना है, ताकि वे अपने सामाजिक और पर्यावरणीय कल्याण की रक्षा और उसे बढ़ावा दे सकें। कोटाकाचेनोस तीन दशकों से अधिक समय से बुएन विविर के नाम पर इस क्षेत्र में बड़े पैमाने पर खनन कार्यों के खिलाफ प्रतिरोध कर रहे हैं, क्योंकि खनन की विनाशकारी प्रकृति पर्यावरण के प्रति उनके पारस्परिक सहयोग के दृष्टिकोण के विपरीत है।

स्थानीय आदिवासी समुदाय के नेता डेविड टोरेस बताते हैं, "बुएन विविर का अर्थ है सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, अपने पर्यावरण की रक्षा करना।" टोरेस कहते हैं कि एक-दूसरे और प्राकृतिक पर्यावरण से जुड़ाव की एक मजबूत भावना है, जो स्थिरता और कल्याण के बारे में मुख्यधारा के वैश्विक राजनीतिक विचारों में गायब है। मौजूदा सामाजिक और पारिस्थितिक संकटों के बीच यह विशेष रूप से प्रासंगिक है। इस एंडियन क्षेत्र से मिले सबक को दुनिया भर के समुदायों को बदलने में लागू किया जा सकता है, ऐसे समय में जब इसकी पहले से कहीं अधिक आवश्यकता है।

रीसेट

हम वर्तमान में वैश्विक जलवायु आपातकाल, वैश्विक महामारी, अश्वेत, भूरे और स्वदेशी लोगों पर राज्य हिंसा के विरुद्ध विद्रोह और विश्वव्यापी विफल आर्थिक व्यवस्था के बीच जी रहे हैं। महामारी के कारण लगे लॉकडाउन ने जीवनशैली में बड़े बदलाव ला दिए हैं: उपभोग की आदतों में परिवर्तन, एक-दूसरे और पर्यावरण से हमारे गहरे जुड़ाव का एहसास, और अपने कल्याण को मजबूत करने के लिए जीवन के गैर-भौतिक पहलुओं पर अधिक ध्यान केंद्रित करना। आधुनिक समाज में पहले कभी भी हमें इतनी तेजी और व्यापकता से अपने जीवन को पुनर्परिभाषित नहीं करना पड़ा: हम कैसे जीते हैं, हम एक-दूसरे से कैसे जुड़ते हैं, और हम क्या और कैसे उपभोग करते हैं।

ठीक यहीं पर बुएन विविर की भूमिका सामने आती है।

बुएन विविर सम्मान और पारस्परिकता, समुदाय, एकजुटता और सद्भाव का संयोजन है। यह विचार कोई नया नहीं है। हालांकि इसकी उत्पत्ति स्वदेशी दर्शन सुमक कावसाय से हुई है, लेकिन इसकी वर्तमान अवधारणा समुदाय और पर्यावरण की स्वदेशी व्याख्याओं से परे जाकर प्रगतिशील राजनीति, समकालीन अकादमिक शोध और गैर-स्वदेशी समुदायों के अनुभवों को भी शामिल करती है।

इस संस्था की नींव तीन मुख्य स्तंभों पर टिकी है: पहला सामाजिक है, जो समानता, एकजुटता और अधिकारों को बढ़ावा देता है। दूसरा भौतिक है, जो धन संचय के बजाय काम, स्वास्थ्य और शिक्षा के लिए मानवीय क्षमता पर बल देता है। तीसरा आध्यात्मिक है, जो धर्म के बजाय प्रकृति के माध्यम से मोक्ष की अवधारणा को संदर्भित करता है। बुएन विविर एंडीज पर्वतमाला के स्वदेशी समुदायों में प्रचलित है, जहां इसकी उत्पत्ति हुई थी, और तब से इसे लैटिन अमेरिका के विभिन्न समुदायों में अलग-अलग स्तरों पर अपनाया गया है।

पश्चिमी पूंजीवादी समाज में, हम निरंतर आर्थिक विकास और धन संचय के चक्कर में पृथ्वी के साथ अपने गहरे निर्भरता वाले रिश्ते को अक्सर नज़रअंदाज़ कर देते हैं। प्रकृति एक ऐसा संसाधन बन जाती है जिसका दोहन किया जाता है, न कि एक ऐसा रिश्ता जिसे संजोना चाहिए। इसके विपरीत, बुएन विविर पर्यावरण और समुदाय दोनों के सामूहिक कल्याण पर केंद्रित है, जो समाजों को जलवायु परिवर्तन और भविष्य की महामारियों जैसे संकटों से प्रभावी ढंग से निपटने में मदद कर सकता है। कोटाकाचेनोस के लिए, यह उनके दैनिक जीवन में प्राकृतिक पर्यावरण के प्रति उनकी भूमिका और ज़िम्मेदारी के प्रति उनके दृष्टिकोण के माध्यम से प्रकट होता है।

25 जून, 2017 को इलुमान, इक्वाडोर में ज्वालामुखी "टाइता" इम्बाबुरा के तल पर इंति रेमी उत्सव के दौरान स्वदेशी महिलाएं भोजन पकाती हैं। इंति रेमी, क्वेशुआ भाषा में सूर्य का त्योहार, इलुमान के स्वदेशी किछवा लोगों के याचाक संघ द्वारा आयोजित एक प्राचीन आध्यात्मिक समारोह है। फोटो पेट्रीसियो रियलपे/लैटिनकंटेंट/गेटी इमेजेज द्वारा।

ज़ाम्ब्रानो समझाती हैं, “हम आदिवासी लोगों के लिए खुशहाल जीवन जीने के लिए धरती माता का स्वस्थ होना ज़रूरी है।” ज़ाम्ब्रानो खनन कार्यों के नज़दीक रहती हैं और बताती हैं कि कैसे बड़े पैमाने पर हो रहे पर्यावरणीय विनाश से नाज़ुक पारिस्थितिकी तंत्र बिगड़ रहे हैं: ज़मीन और पानी का प्रदूषण और वनों की कटाई। वे कहती हैं, “हमारी धरती माता बीमार है,” और इसका सीधा असर ज़ाम्ब्रानो की अपने समुदाय के लिए भोजन उत्पादन करने की क्षमता पर पड़ता है। उदाहरण के लिए, हाल के वर्षों में उनकी मक्के की फसल कम हो रही है। खनन के व्यापक प्रभावों की ओर इशारा करते हुए ज़ाम्ब्रानो कहती हैं, “इन सबने हमारी जलवायु को बदल दिया है।”

समस्या का एक हिस्सा यह है कि कोटाकाची के निवासियों के अनुसार, खनन समाज और प्रकृति के बीच विभाजन पैदा करता है। स्थानीय सरकारी अधिकारी लिएंड्रो गार्सिया कहते हैं, "हम इस पूरे पारिस्थितिकी तंत्र का हिस्सा हैं। हम खुद को इससे अलग नहीं करना चाहते।" इसी सोच के साथ, कोटाकाची कैंटन 2000 में एक नगरपालिका अध्यादेश द्वारा दक्षिण अमेरिका का पहला "पारिस्थितिक कैंटन" घोषित किया गया।

स्थानीय पर्यावरण संगठन के प्रमुख फेलिप लोपेज़ कहते हैं, "यह विचार आम लोगों से आया है। हमने स्थानीय सरकार को [एक पारिस्थितिक कैंटन घोषित करने के लिए] मना लिया।" यह घोषणा सामाजिक आंदोलन से उपजी एक पर्यावरण नीति है, जैसे कोटाकाची में खनन के खिलाफ़ आंदोलन। इसका उद्देश्य वहां रहने वाले लोगों में पर्यावरण जागरूकता को बढ़ावा देना और लगभग 1,700 वर्ग किलोमीटर (650 वर्ग मील) के इस कैंटन में प्राकृतिक पर्यावरण को प्रदूषित करने वाली किसी भी आर्थिक गतिविधि - जिसमें खनन भी शामिल है - पर प्रतिबंध लगाकर क्षेत्र की सांस्कृतिक और पर्यावरणीय संपदा की रक्षा करना है।

इंटी रेमी उत्सव के दौरान एक आदिवासी महिला भोजन लेकर चल रही है। शीतकालीन संक्रांति के उपलक्ष्य में मनाया जाने वाला यह जीवंत उत्सव कई दिनों तक चलता है। सूर्य देव इंटी के सम्मान में रंगारंग जुलूस पर्वतीय गांवों से होकर गुजरते हैं, फसल की प्रचुरता के लिए धन्यवाद व्यक्त करते हैं और धरती माता के साथ अपने गहरे संबंध को दर्शाते हैं। फोटो: पेट्रीसियो रियलपे/लैटिनकंटेंट/गेटी इमेजेस।

इस दृष्टिकोण का सम्मान करते हुए, इस कैंटन के स्थानीय समुदाय टिकाऊ आर्थिक विकल्प विकसित कर रहे हैं, जैसे कि सामुदायिक पर्यावरण पर्यटन, स्थानीय नवीकरणीय ऊर्जा और छोटे पैमाने पर जैविक और पुनर्योजी कृषि, जो यहाँ के समाज में प्रकृति की भूमिका का सम्मान करते हैं। दुनिया भर में कुछ ही अन्य पारिस्थितिक कैंटन, काउंटी या शहर मौजूद हैं, और परिभाषाएँ भिन्न-भिन्न हैं। लेकिन चीन इस अवधारणा को पूरी तरह से अपना रहा है, और 2003 में राष्ट्रीय कार्यक्रम की स्थापना के बाद से यहाँ पर्यावरण-शहरों और पर्यावरण-काउंटी की संख्या में तेजी से वृद्धि हुई है।

2008 में, पश्चिमी नवउदारवादी एजेंडा को सीधी चुनौती देते हुए, सामाजिक और पर्यावरणीय न्याय के लिए जमीनी स्तर पर हुए आंदोलनों के परिणामस्वरूप इक्वाडोर और बोलिविया दोनों के संविधानों में संशोधन किए गए, जिनमें बुएन विविर (स्वस्थ जीवन) का विशेष रूप से उल्लेख किया गया। यद्यपि यह काफी हद तक इक्वाडोर भर में स्वदेशी संगठनों द्वारा सुमाक कावसाय (स्वस्थ जीवन) के लिए किए जा रहे उनके दीर्घकालिक संघर्ष के नेतृत्व में हुए लामबंदी के कारण संभव हुआ, लेकिन कोटाकाचेनोस का कहना है कि बुएन विविर का राजनीतिकरण इसके मूल सिद्धांतों के प्रति सम्मान से कहीं अधिक एक खोखला नारा बनकर रह गया है।

इस अवधारणा के व्यवसायीकरण का मुकाबला करने के लिए, कोटाकाचेनोस ने स्पष्ट विवरण और प्रथाओं को विकसित करने में मदद की है जो यह परिभाषित करने में सहायक हैं कि यह क्या है (और क्या नहीं है)। एंडियन दार्शनिक दृष्टिकोण से परे, बुएन विविर का एक व्यावहारिक पहलू भी है जो किसी भी सांस्कृतिक संदर्भ में लागू होता है।

खुशहाली का मार्ग

बुएन विविर का दर्शन, परिभाषा के अनुसार, आदर्शवादी है—उत्कृष्टता की खोज। यह वही है जिसकी कल्पना वे लोग करते हैं जो पश्चिमी शैली के सतत विकास के वैकल्पिक दृष्टिकोणों की तलाश में हैं, जब वे सामाजिक और पर्यावरणीय अन्याय से मुक्त दुनिया के बारे में सोचते हैं। लेकिन, उस आदर्शवादी दुनिया तक पहुँचने का मार्ग एक सूक्ष्म संस्करण है जिसे विविर बिएन कहा जाता है, जिसका अर्थ है अच्छा जीवन जीना, या किचवा भाषा में एली कावसा वाई। बुएन विविर और विविर बिएन दोनों एक ही विचारों और सिद्धांतों पर आधारित हैं, अंतर केवल इतना है कि बुएन विविर महत्वाकांक्षी है, जबकि विविर बिएन व्यवहार परिवर्तन पर आधारित है।

विविर बिएन का तात्पर्य हमारे दैनिक कार्यों, निर्णयों और विकल्पों से है जो हम अपने लिए, अपने परिवार के लिए और अपने समुदाय के लिए करते हैं। इसमें पर्यावरण शिक्षा, स्थानीय निर्णय लेने में भागीदारी और पृथ्वी की पुनर्जनन क्षमता में बाधा डालने वाले व्यवहारों में बदलाव शामिल हो सकते हैं। और सतत विकास को परिभाषित करने वाले सार्वभौमिक दिशानिर्देशों और मानकों के विपरीत, यह कार्रवाई स्थानीय अनुभव और परिस्थितियों के अनुरूप होती है। प्रत्येक समुदाय का अपना अनूठा इतिहास, भूगोल, संस्कृति और आवश्यकताएं होती हैं, इसलिए विविर बिएन का उनका अनुप्रयोग भी अनूठा होगा। उदाहरण के लिए, स्वदेशी समुदाय के नेता डेविड सांचेज़ कहते हैं कि कोटाकाची की तलहटी में स्थित उनका समुदाय इक्वाडोर सरकार द्वारा पहले साफ की गई भूमि पर वनीकरण कर रहा है।

हालांकि इस दर्शन के कुछ पहलू पश्चिमी प्रणालियों और मानदंडों की आलोचना करते हैं, फिर भी कई पश्चिमी समुदाय पहले से ही विविर बिएन के कुछ सिद्धांतों को अपना चुके हैं। हाल के वर्षों में, पश्चिमी देशों में सामुदायिक केंद्रों, सामुदायिक गतिविधियों और उद्यानों तथा पड़ोस सहायता कार्यक्रमों में अधिक भागीदारी के माध्यम से सामुदायिक कल्याण की ओर रुझान देखा गया है। भाषा विनिमय और सामुदायिक बहुसांस्कृतिक कार्यक्रमों जैसे सांस्कृतिक आदान-प्रदान को बढ़ावा देने से न केवल एकजुटता मजबूत होती है, बल्कि सामुदायिक क्षमता निर्माण में भी मदद मिलती है।

राजनीति के मामले में भी यही बात लागू होती है। सार्वजनिक निर्णय लेने में भागीदारी एक अधिकार होने के साथ-साथ एक जिम्मेदारी भी है, और वास्तविक परिवर्तन लाने के लिए एक सच्ची सहभागी लोकतंत्र प्रणाली अत्यंत महत्वपूर्ण है, जैसे कि कोटाकाची पारिस्थितिक कैंटन अध्यादेश।

इम्बाबुरा ज्वालामुखी के नीचे स्थित कोटाकाची घाटी। तस्वीर: इयान मैकएलिस्टर/अलामी स्टॉक फोटो।

जीवाश्म ईंधन का उपयोग कम करना और प्राकृतिक संसाधनों का आवश्यकतानुसार उपयोग करना अत्यंत सकारात्मक प्रभाव डालता है। पर्यावरण की सीमाओं के भीतर चलने वाली आर्थिक गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करने से अर्थव्यवस्था के सामाजिक और पर्यावरणीय रूप से हानिकारक क्षेत्रों में कमी आती है। सामाजिक और एकजुटता अर्थव्यवस्था (स्थानीय छोटे व्यवसायों, सहकारी समितियों, संगठनों और निष्पक्ष व्यापार समूहों से निर्मित) के माध्यम से सचेत उपभोक्तावाद की ओर बढ़ने से हम वैश्विक बाजार पूंजीवाद से दूर हो जाते हैं।

दैनिक जीवन में इस तरह के व्यवहारिक परिवर्तन पश्चिमी पूंजीवादी समाज की सीमाओं के भीतर सामाजिक और पर्यावरणीय कल्याण प्राप्त करने की संभावना का प्रदर्शन हैं, न कि इसके खिलाफ कोई हमला।

आवश्यकताओं का पुनर्मूल्यांकन

सामाजिक और पारिस्थितिक संकट के इस दौर में, हमें इस बात का पुनर्मूल्यांकन करना पड़ा है कि वास्तव में खुशहाली के लिए हमें किन चीज़ों की आवश्यकता है। इसमें खुशहाली के पश्चिमी आदर्शों और आर्थिक विकास और उपभोग के साथ उनके जुड़ाव को तोड़ना शामिल है। जैसा कि लोपेज़ कहते हैं, “आर्थिक समृद्धि धन का केवल एक प्रकार है, और यह सुखद जीवन प्राप्त करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण धन नहीं है। सामाजिक समृद्धि बहुत महत्वपूर्ण है, साथ ही सांस्कृतिक और पर्यावरणीय समृद्धि भी।” यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम चीजों को कितना महत्व देते हैं।

बुएन विविर समुदाय की ज़रूरतों को समझने के लिए समग्र कारकों पर ध्यान केंद्रित करता है, जैसे परिवार, अच्छा स्वास्थ्य, स्वस्थ वातावरण, अवकाश का समय, समुदाय, समानता, एकजुटता, पहचान और सम्मान। इन ज़रूरतों को पूरा करने में दूसरों के साथ जुड़ाव एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इक्वाडोरियन एंडीज़ के समुदाय सामुदायिक कार्यों और ज्ञान साझाकरण में भाग लेते हैं—जिसे किचवा भाषा में मिंगा कहा जाता है—ताकि पर्यावरण सहित सभी की ज़रूरतों को पूरा किया जा सके। उदाहरण के लिए, पर्यावरण शिक्षा के लिए आयोजित नागरिक मिंगा में 30 निवासी शामिल होते हैं, जिनमें सामुदायिक नेता, सदस्य और परिषद के सदस्य शामिल हैं, ताकि वे अपने स्थानीय पर्यावरण का प्रबंधन कर सकें और सामुदायिक स्तर पर जल गुणवत्ता और जैव विविधता संरक्षण जैसे मुद्दों का समाधान कर सकें।

मई 2020 में विरासत भूमि की सीमाओं पर बातचीत के बाद किचवा परिवार एक साथ भोजन कर रहे हैं। एंडीज पर्वतमाला के इस क्षेत्र में रहने वाले किचवा लोग समझते हैं कि पर्यावरण की देखभाल करना उनके कल्याण के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। तस्वीर: इयान मैकएलिस्टर/अलामी स्टॉक फोटो।

“मिंगा का काम और लोकतांत्रिक जीवन हमें सिखाता है कि हम दूसरों के लिए काम करके जीते हैं,” गार्सिया कहते हैं, और इसकी तुलना तेजी से शहरीकरण हो रही दुनिया और बड़े शहरों से करते हैं, जहाँ आज अक्सर आत्मीयता और आपसी सहयोग का अभाव है। “एकजुटता का भाव लुप्त होता जा रहा है।”

वर्ष 2020 ने इस बात को उजागर किया है कि हमने मानवता की उन महत्वपूर्ण, लेकिन अमूर्त आवश्यकताओं को कम आंका है जिन पर 'बुएन विविर' (स्वस्थ जीवन) का सिद्धांत बल देता है। जैसा कि लोपेज़ बताते हैं, "ऐसी कई अमूर्त चीजें हैं जो सरकार वास्तव में आपको नहीं दे सकती: स्वयं के साथ शांति, समुदायों के साथ शांति, अपने पर्यावरण के साथ शांति।" वे कहते हैं, "यदि आप 'बुएन विविर' के इस विचार को जी रहे हैं, तो आप जानते हैं कि आपके कार्यों से उस शांति की भावना में खलल पड़ेगा, इसलिए आपके द्वारा अनावश्यक चीजों को लेने की संभावना बहुत कम हो जाती है।"

हम समाज के एक महत्वपूर्ण मोड़ पर खड़े हैं। बुएन विविर हमें सामुदायिक और प्रकृति-उन्मुख मानसिकता के माध्यम से परिवार, मित्रों, समुदायों और प्राकृतिक जगत के साथ अपने संबंधों को पोषित करने का अवसर प्रदान करता है। व्यावहारिक स्तर पर, यह हमें दैनिक कार्यों और विकल्पों के माध्यम से यह समझने में मदद करता है कि वास्तव में क्या मायने रखता है, और इन कार्यों और विकल्पों का पर्यावरण और हमारे आसपास के लोगों पर पड़ने वाले प्रभावों पर विचार करना आवश्यक है।

लोपेज़ कहते हैं, "लोग कहते हैं, 'हां, मैं बहुत खुश हूं,' लेकिन यह कल बदल सकता है। अगर अंतर्निहित आध्यात्मिक, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक आधार पर्याप्त रूप से मजबूत नहीं हैं, तो वे बदल जाएंगे।"

यह कहानी एक राजनीतिक शोध परियोजना पर आधारित है। इसलिए, प्रतिभागियों की पहचान गुप्त रखने के लिए छद्म नामों का प्रयोग किया गया है। साक्षात्कार स्पेनिश भाषा में लिए गए और उनका अंग्रेजी में अनुवाद किया गया। इन तस्वीरों में दिखाए गए लोग शोध का हिस्सा नहीं थे।