Une réinitialisation Pour Des Temps Sans précédent

Maria Zambrano* vit dans les hauts plateaux du canton de Cotacachi, en Équateur, qui abrite deux des 36 points chauds de la biodiversité mondiale reconnus internationalement. C'est aussi le foyer d'un peuple profondément attaché à son bien-être social et environnemental. Maria Zambrano est une Équatorienne autochtone Kichwa. Assise à la terrasse d'un café de Cotacachi, cette couturière porte une jupe portefeuille noire et une chemise blanche brodée traditionnelle, qu'elle a elle-même brodée. Les points colorés, explique-t-elle, symbolisent sa terre, illustrant le lien entre les humains et la Pachamama , qu'elle utilise pour désigner la Terre Mère. La Pachamama, dit-elle, est au cœur de tout ce qu'elle fait.

Zambrano et les autres Kichwas qui habitent la forêt de nuages ​​de cette région montagneuse des Andes savent que la destruction de leur environnement aura des conséquences désastreuses sur leur capacité à prospérer. C'est pourquoi ils mènent une lutte constante pour le protéger. Les habitants de Cotacache sont guidés par ce qu'ils appellent « Buen Vivir » en espagnol, ou « sumak kawsay » en kichwa, que l'on pourrait traduire par « la belle vie ». C'est pour eux à la fois une philosophie et un mode de vie.

En réponse directe et critique aux conceptions occidentales du développement durable, le Buen Vivir vise à respecter les droits et les responsabilités des communautés en matière de protection et de promotion de leur bien-être social et environnemental, grâce à une mobilisation citoyenne. Depuis plus de trente ans, les habitants de Cotacache résistent aux opérations minières à grande échelle dans leur région au nom du Buen Vivir, car le caractère destructeur de l'exploitation minière est incompatible avec leur vision d'une réciprocité environnementale.

David Torres, leader de la communauté autochtone locale, explique : « Le Buen Vivir signifie avant tout protéger notre environnement. » Il existe un lien profond entre les individus et la nature, un lien qui fait défaut aux idées politiques mondiales dominantes sur le développement durable et le bien-être, affirme-t-il. Ceci est particulièrement pertinent aujourd’hui, face aux crises sociales et écologiques actuelles. Les enseignements de ce canton andin peuvent contribuer à la transformation des communautés à travers le monde, à un moment où cela est plus nécessaire que jamais.

La réinitialisation

Nous vivons actuellement une crise climatique planétaire, une pandémie mondiale, des soulèvements contre les violences d'État perpétrées contre les populations noires, brunes et autochtones, et un système économique mondial en déliquescence. Les confinements liés à la pandémie ont imposé des changements de mode de vie majeurs : une évolution des habitudes de consommation, une prise de conscience de nos interdépendances profondes avec autrui et l'environnement, et une attention accrue portée aux aspects immatériels de la vie pour améliorer notre bien-être. Jamais auparavant dans la société moderne nous n'avions eu à repenser nos vies avec une telle rapidité et une telle ampleur : notre façon de vivre, nos relations et nos modes de consommation.

C’est précisément là qu’intervient Buen Vivir.

Le Buen Vivir incarne le respect et la réciprocité, la communauté, la solidarité et l'harmonie. Loin d'être une idée nouvelle, elle trouve son origine dans la philosophie autochtone du sumak kawsay. Sa conception actuelle dépasse les interprétations autochtones de la communauté et de l'environnement pour intégrer les idées politiques progressistes, la recherche universitaire contemporaine et les expériences des communautés non autochtones.

Cette approche repose sur trois piliers principaux : le premier, social, évoque l’équité, la solidarité et les droits ; le second, matériel, met l’accent sur la capacité humaine au travail, à la santé et à l’éducation, par opposition à l’accumulation de richesses ; le troisième, spirituel, renvoie à l’idée de transcendance par la nature plutôt que par la religion. Le Buen Vivir est présent dans les communautés autochtones des Andes, son berceau, et a depuis été adopté, à des degrés divers, par des communautés à travers l’Amérique latine.

Dans les sociétés capitalistes occidentales, nous avons tendance à négliger notre profonde interdépendance avec la Terre, au profit d'une croissance économique continue et de l'accumulation de richesses. La nature devient une ressource à exploiter, au lieu d'être un élément à préserver. À l'inverse, le Buen Vivir met l'accent sur le bien-être collectif de l'environnement et de la communauté, ce qui permet aux sociétés de faire face efficacement à des crises telles que le changement climatique et les futures pandémies. Pour les habitants de Cotacache, cela se traduit au quotidien par leur rapport à l'environnement et leur responsabilité envers celui-ci.

Des femmes autochtones préparent le repas lors de la célébration de l'Inti Raymi au pied du volcan « Taita » Imbabura à Iluman, en Équateur, le 25 juin 2017. Inti Raymi, Fête du Soleil en langue quechua, est une ancienne cérémonie spirituelle organisée par l'association Yachak du peuple autochtone Kichwa d'Iluman. Photo de Patricio Realpe/LatinContent/Getty Images.

Zambrano explique : « Pour que nous, peuples autochtones, puissions vivre en harmonie (Buen Vivir), la Terre Mère doit être en bonne santé. » Vivant à proximité de sites miniers, elle témoigne de la destruction massive de l'environnement qui perturbe des écosystèmes fragiles : contamination des sols et de l'eau, déforestation… « Notre Pachamama est malade », dit-elle, ce qui a des répercussions directes sur sa capacité à nourrir sa communauté. Ses récoltes de maïs, par exemple, sont en baisse ces dernières années. Soulignant les effets en cascade de l'exploitation minière, Zambrano ajoute : « Tout cela a bouleversé notre climat. »

Une partie du problème réside dans le fait que l'exploitation minière, selon les habitants de Cotacachi, crée une fracture entre la société et la nature. « Nous faisons partie intégrante de cet écosystème », explique Leandro Garcia, un responsable local. « Nous ne voulons pas nous en exclure. » C'est dans cet esprit que le canton de Cotacachi est devenu le premier « canton écologique » d'Amérique du Sud, suite à un arrêté municipal de 2000.

« Cette idée est née de la mobilisation citoyenne », explique Felipe Lopez, responsable d'une association environnementale locale. « Nous avons convaincu les autorités locales de déclarer un canton écologique. » Cette déclaration constitue une politique environnementale issue de la mobilisation sociale, à l'instar de la résistance contre l'exploitation minière à Cotacachi. L'objectif est de sensibiliser la population locale à l'environnement et de protéger le patrimoine culturel et environnemental de la région en interdisant toute activité économique polluante – y compris l'exploitation minière – sur les quelque 1 700 kilomètres carrés du canton.

Une femme autochtone porte un repas pendant l'Inti Raymi. Cette joyeuse fête, célébrée au solstice d'hiver, dure plusieurs jours. Des processions colorées traversent les villages de montagne en l'honneur du dieu Inti (Soleil), remerciant pour les récoltes et exprimant leur lien profond avec la Terre Mère. Photo : Patricio Realpe/LatinContent/Getty Images.

En accord avec cette approche, les communautés locales du canton créent des alternatives économiques durables, telles que l'écotourisme communautaire, les énergies renouvelables locales et une agriculture biologique et régénératrice à petite échelle, qui respectent le rôle de la nature dans la société. Il existe peu d'autres cantons, comtés ou villes écologiques dans le monde, et les définitions varient. Mais la Chine a pleinement adopté ce concept et a vu se multiplier les éco-cités et les éco-comtés depuis la mise en place d'un programme national en 2003.

En 2008, en opposition frontale à l'agenda néolibéral occidental, des mouvements populaires pour la justice sociale et environnementale ont abouti à des modifications des constitutions équatorienne et bolivienne, intégrant des références explicites au Buen Vivir. Si cette avancée est largement due à la mobilisation des organisations autochtones à travers l'Équateur dans leur lutte de longue date pour le sumak kawsay, les Cotacacheños estiment que la politisation du Buen Vivir s'est muée en un slogan vide de sens plutôt qu'en un hommage à ses principes originaux.

Pour contrer la marchandisation du concept, les habitants de Cotacache ont contribué à l'élaboration de descriptions et de pratiques explicites permettant de définir ce qu'est le Buen Vivir (et ce qu'il n'est pas). Au-delà de sa dimension philosophique andine, le Buen Vivir possède un aspect pragmatique applicable à tout contexte culturel.

Le chemin du bien-être

La philosophie du Buen Vivir est, par définition, utopique : la quête du sublime. C’est ce qu’imaginent nombre de ceux qui recherchent des alternatives au développement durable occidental lorsqu’ils pensent à un monde exempt d’injustices sociales et environnementales. Mais le chemin vers cette utopie est une version nuancée appelée Vivir Bien, qui signifie « bien vivre », ou « ally kawsa y » en kichwa. Le Buen Vivir et le Vivir Bien reposent sur les mêmes idées et principes ; le premier est une aspiration, tandis que le second s’appuie sur un changement de comportement.

Vivir Bien concerne les actions, les décisions et les choix quotidiens que nous faisons pour nous-mêmes, nos familles et nos communautés. Cela peut inclure l'éducation à l'environnement, la participation aux décisions locales et la modification des comportements qui entravent la capacité de régénération de la Terre. Contrairement aux directives et aux critères universels qui définissent le développement durable, cette action est adaptée à l'expérience et aux circonstances locales. Chaque communauté a son histoire, sa géographie, sa culture et ses besoins propres ; son application de Vivir Bien sera donc également unique. David Sanchez, un leader communautaire autochtone, explique par exemple que sa communauté, située au pied des montagnes de Cotacachi, a entrepris le reboisement des terres précédemment défrichées par le gouvernement équatorien.

Bien que certains aspects de cette philosophie critiquent les systèmes et les normes occidentaux, de nombreuses communautés occidentales intègrent déjà certains principes du Vivir Bien. Ces dernières années, on a observé dans les pays occidentaux une orientation vers le bien-être collectif, se traduisant par une plus grande implication dans les centres communautaires, les activités et jardins partagés, ainsi que les programmes d'entraide de proximité. Favoriser les échanges culturels, tels que les échanges linguistiques et les événements multiculturels, renforce non seulement la solidarité, mais contribue également au développement des capacités de la communauté.

Il en va de même pour la politique. La participation à la prise de décision publique est autant un droit qu'un devoir, et une démocratie véritablement participative est essentielle pour créer un véritable changement, comme l'ordonnance sur le canton écologique de Cotacachi.

La vallée de Cotacachi au pied du volcan Imbabura. Photo : Ian McAllister/Alamy Stock Photo.

Réduire la consommation d'énergies fossiles et utiliser les ressources naturelles de manière raisonnée a des effets positifs considérables. Privilégier les activités économiques respectueuses de l'environnement entraîne une décroissance des secteurs économiquement et socialement néfastes. L'adoption d'une consommation responsable, à travers une économie sociale et solidaire (composée de petites entreprises locales, de coopératives, d'associations et de groupes de commerce équitable), nous éloigne du capitalisme de marché mondialisé.

De tels changements de comportement dans la vie quotidienne démontrent qu'il est possible d'atteindre le bien-être social et environnemental au sein d'une société capitaliste occidentale, et non qu'ils constituent une attaque contre celle-ci.

Réévaluation des besoins

En ces temps de crise sociale et écologique, nous avons dû réévaluer ce dont nous avons réellement besoin pour que le bien-être s'épanouisse. Cela implique de déconstruire les idéaux occidentaux de bien-être et leur intrication avec la croissance économique et la consommation. Comme le dit Lopez : « La richesse économique n'est qu'une forme de richesse parmi d'autres, et ce n'est pas la plus importante pour atteindre le Buen Vivir. La richesse sociale est essentielle, tout comme la richesse culturelle et environnementale. » Tout est question de valeur.

Buen Vivir privilégie une approche holistique pour comprendre les besoins d'une communauté, notamment la famille, la santé, un environnement sain, les loisirs, la vie communautaire, l'équité, la solidarité, l'identité et le respect. Le lien social est essentiel pour répondre à ces besoins. Dans les Andes équatoriennes, les communautés participent à des travaux collectifs et au partage des connaissances – appelés « minga » en kichwa – pour répondre aux besoins de tous, y compris ceux liés à l'environnement. La Minga citoyenne pour l'éducation à l'environnement, par exemple, réunit 30 habitants, dont des responsables et des membres de la communauté, ainsi que des conseillers municipaux, afin de gérer leur environnement local et d'aborder des problématiques telles que la qualité de l'eau et la conservation de la biodiversité à l'échelle communautaire.

Des familles kichwa partagent un repas en mai 2020 après avoir négocié les limites de leurs terres ancestrales. Les Kichwa, qui habitent cette région des Andes, considèrent que la préservation de leur environnement est essentielle à leur bien-être. Photo : Ian McAllister/Alamy Stock Photo.

« Le travail Minga et la vie démocratique nous enseignent que l’on vit en agissant pour les autres », explique Garcia, contrastant cela avec notre monde de plus en plus urbanisé et nos grandes villes, où la familiarité et l’entraide sont souvent absentes aujourd’hui. « Le sens de la solidarité se perd. »

L'année 2020 a mis en lumière notre sous-estimation des besoins essentiels, bien qu'immatériels, de l'humanité, que le Buen Vivir souligne. Comme l'explique Lopez : « Il y a beaucoup de choses intangibles qu'un gouvernement ne peut pas vraiment vous donner : la paix intérieure, la paix avec vos communautés, la paix avec votre environnement. » Il ajoute : « Si vous vivez selon les principes du Buen Vivir, vous êtes conscient que vos actions peuvent perturber cet équilibre, et vous êtes donc beaucoup moins susceptible de prendre ce dont vous n'avez pas besoin. »

Nous sommes à un tournant décisif pour notre société. Le Buen Vivir nous offre l'opportunité de nourrir nos relations avec nos familles, nos amis, nos communautés et la nature grâce à une approche communautaire et respectueuse de l'environnement. Concrètement, il nous aide à évaluer ce qui compte vraiment par des actions et des choix quotidiens qui tiennent compte de leur impact sur l'environnement et sur autrui.

« Les gens disent : “Oui, je suis très heureux”, mais cela pourrait changer demain », explique Lopez. « Si les fondements spirituels, sociaux et psychologiques ne sont pas suffisamment solides, ils évolueront. »

Ce récit s'appuie sur un projet de recherche à caractère politique. Par conséquent, des pseudonymes ont été utilisés afin de protéger l'identité des participants. Les entretiens ont été menés en espagnol et traduits en anglais. Les personnes figurant sur ces images n'ont pas participé à cette recherche.