Un Reinicio Para Tiempos Sin Precedentes

María Zambrano* vive en las tierras altas del cantón Cotacachi de Ecuador, hogar de dos de los 36 puntos calientes de biodiversidad reconocidos internacionalmente. También es el hogar de un pueblo firmemente comprometido con su propio bienestar social y ambiental. Zambrano es una indígena ecuatoriana del pueblo Kichwa. Sentada en un café en Cotacachi, la costurera está vestida con una falda cruzada negra y una camisa blanca bordada tradicional, en la que ha realizado todo el bordado. Las puntadas coloridas, explica, son un símbolo de su tierra, representaciones de la conexión entre los humanos y la Pachamama , que ella usa para referirse a la Madre Tierra. Pachamama, dice, está en el corazón de todo lo que hace.

Zambrano y otros kichwas que habitan el bosque nuboso en esta región montañosa de los Andes saben que si se destruye su entorno, esto afectará profundamente su capacidad de prosperar. Por ello, se encuentran enfrascados en una lucha constante para protegerlo. Los cotacacheños se guían por lo que llaman el Buen Vivir en español, o sumak kawsay en kichwa, que se traduce libremente como "la Buena Vida". Para ellos, es tanto una filosofía como una práctica.

Como respuesta directa y crítica a las ideas occidentales de desarrollo sostenible, el Buen Vivir se centra en respetar los derechos y responsabilidades de las comunidades para proteger y promover su propio bienestar social y ambiental impulsando cambios desde la base. Los cotacacheños han luchado contra las operaciones mineras a gran escala en la región durante más de tres décadas en nombre del Buen Vivir, ya que la naturaleza destructiva de la minería contradice su visión de reciprocidad ambiental.

El líder de la comunidad indígena local, David Torres, explica: «El Buen Vivir significa, ante todo, proteger nuestro medio ambiente, por encima de todo». Existe un fuerte sentido de conexión entre nosotros y con el entorno natural que falta en las ideas políticas globales dominantes sobre sostenibilidad y bienestar, afirma Torres. Esto es especialmente pertinente ahora, en medio de las crisis sociales y ecológicas actuales. Las lecciones de este cantón andino pueden aplicarse para ayudar a transformar comunidades de todo el mundo, en un momento en que esto es más necesario que nunca.

El reinicio

Actualmente vivimos en medio de una emergencia climática planetaria, una pandemia global, levantamientos contra la violencia estatal contra las personas negras, morenas e indígenas, y un sistema económico en decadencia en todo el mundo. Los confinamientos por la pandemia han obligado a cambios importantes en nuestro estilo de vida: modificar nuestros hábitos de consumo, darnos cuenta de nuestra profunda conexión con los demás y con el medio ambiente, y centrarnos más en los aspectos no materiales de la vida para fortalecer nuestro bienestar. Nunca antes en la sociedad moderna habíamos tenido que rediseñar nuestras vidas con tanta rapidez y magnitud: cómo las vivimos, cómo nos conectamos y qué y cómo consumimos.

Es precisamente aquí donde entra en juego el Buen Vivir.

El Buen Vivir representa una combinación de respeto y reciprocidad, comunidad, solidaridad y armonía. La idea no es nada novedosa. Si bien tiene su origen en la filosofía indígena del sumak kawsay, su concepción actual trasciende las interpretaciones indígenas de la comunidad y el medio ambiente para incluir políticas progresistas, la investigación académica contemporánea y las experiencias de comunidades no indígenas.

Esta base se sustenta en tres pilares principales: el primero es social, que evoca equidad, solidaridad y derechos; el segundo, material, que enfatiza la capacidad humana para el trabajo, la salud y la educación, en contraposición a la acumulación de riqueza; y el tercero, espiritual, que se refiere a la idea de trascendencia a través de la naturaleza, más que a través de la religión. El Buen Vivir está presente en las comunidades indígenas de los Andes, donde se originó, y desde entonces se ha adoptado en diversos grados en comunidades de toda Latinoamérica.

En la sociedad capitalista occidental, tendemos a ignorar la relación altamente dependiente que tenemos con la Tierra en favor del crecimiento económico continuo y la acumulación de riqueza. La naturaleza se convierte en un recurso para explotar, en lugar de una relación que cuidar. En contraste, el Buen Vivir se centra en el bienestar colectivo tanto del medio ambiente como de la comunidad, lo que puede ayudar a las sociedades a abordar eficazmente crisis como el cambio climático y futuras pandemias. Para los cotacacheños, esto se refleja en la vida cotidiana a través de la forma en que abordan su rol y responsabilidad con el entorno natural.

Mujeres indígenas cocinan la comida durante la celebración del Inti Raymi al pie del volcán “Taita” Imbabura en Iluman, Ecuador, el 25 de junio de 2017. Inti Raymi, Fiesta del Sol en idioma quechua, es una antigua ceremonia espiritual celebrada por la asociación Yachak del pueblo indígena Kichwa de Iluman. Foto de Patricio Realpe/LatinContent/Getty Images.

Zambrano explica: “Para que los indígenas tengamos un Buen Vivir, la Madre Tierra debe gozar de buena salud”. Zambrano vive cerca de operaciones mineras y comparte cómo su masiva destrucción ambiental está alterando ecosistemas frágiles: la contaminación de la tierra y el agua, así como la deforestación. “Nuestra Pachamama está enferma”, dice, y eso repercute directamente en la capacidad de Zambrano para producir alimentos para su comunidad. Sus cosechas de maíz, por ejemplo, han disminuido en los últimos años. Señalando los efectos en cascada de la minería, Zambrano afirma: “Todo esto ha cambiado nuestro clima”.

Parte del problema radica en que la minería, según los cotacacheños, crea una brecha entre la sociedad y la naturaleza. "Somos parte de todo este ecosistema", afirma Leandro García, funcionario del gobierno local. "No queremos excluirnos". Con esa mentalidad, el cantón de Cotacachi se convirtió en el primer "cantón ecológico" de Sudamérica, según lo declaró una ordenanza municipal en el año 2000.

“Esta idea surgió desde la base”, afirma Felipe López, director de una organización ambiental local. “Convencimos al gobierno local [para que declarara un cantón ecológico]”. La declaración es una política ambiental surgida de la movilización social, como la resistencia minera en Cotacachi. El objetivo es promover la conciencia ambiental entre los habitantes y proteger la riqueza cultural y ambiental de la región prohibiendo cualquier actividad económica que contamine el entorno natural, incluida la minería, en los aproximadamente 1700 kilómetros cuadrados (650 millas cuadradas) del cantón.

Una mujer indígena camina con su comida durante el Inti Raymi. La animada celebración, con el solsticio de invierno como punto de partida, se extiende durante varios días. Coloridas procesiones recorren los pueblos de la sierra en honor al dios Inti (Sol), agradeciendo la cosecha y expresando su profunda conexión con la Madre Tierra. Foto de Patricio Realpe/LatinContent/Getty Images.

En consonancia con este enfoque, las comunidades locales del cantón están creando alternativas económicas sostenibles, como el ecoturismo comunitario, la energía renovable local y la agricultura orgánica y regenerativa a pequeña escala, que respetan el papel de la naturaleza en la sociedad. Existen pocos cantones, condados o ciudades ecológicos en el mundo, y las definiciones varían. Sin embargo, China está adoptando plenamente el concepto y ha experimentado una proliferación de ecociudades y ecocondados desde que estableció un programa nacional en 2003.

En 2008, en un desafío directo a la agenda neoliberal occidental, los movimientos de base por la justicia social y ambiental propiciaron cambios en las constituciones ecuatoriana y boliviana para incluir referencias específicas al Buen Vivir. Si bien esto se debió en gran parte a la movilización liderada por organizaciones indígenas de todo Ecuador en su larga lucha por el sumak kawsay, los cotacacheños afirman que la politización del Buen Vivir se ha convertido más en un eslogan vacío que en un reconocimiento a sus principios originales.

Para contrarrestar la mercantilización del concepto, los cotacacheños han contribuido a construir descripciones y prácticas explícitas que pueden ayudar a definir qué es (y qué no es). Más allá de la perspectiva filosófica andina, el Buen Vivir tiene un lado pragmático aplicable a cualquier contexto cultural.

El camino hacia el bienestar

La filosofía del Buen Vivir es, por definición, utópica: la búsqueda de lo sublime. Es lo que imaginan quienes buscan enfoques alternativos al desarrollo sostenible occidental cuando piensan en un mundo libre de injusticias sociales y ambientales. Sin embargo, el camino hacia esa utopía es una versión con matices llamada Vivir Bien, que significa vivir bien, o ally kawsa y en kichwa. Tanto el Buen Vivir como el Vivir Bien se basan en las mismas ideas y principios; solo que el primero es aspiracional, mientras que el segundo se basa en el cambio de comportamiento.

Vivir Bien se centra en las acciones, decisiones y elecciones cotidianas que tomamos para nosotros mismos, nuestras familias y nuestras comunidades. Esto puede incluir educación ambiental, participación en la toma de decisiones locales y la modificación de comportamientos que obstaculizan la capacidad regenerativa de la Tierra. Y a diferencia de las directrices y parámetros universales que definen el desarrollo sostenible, esta acción se adapta a la experiencia y las circunstancias locales. Cada comunidad tiene su propia historia, geografía, cultura y necesidades, por lo que su aplicación del Vivir Bien también será única. David Sánchez, líder comunitario indígena, afirma, por ejemplo, que su comunidad, en las faldas de Cotacachi, ha estado reforestando las tierras previamente desbrozadas por el gobierno ecuatoriano.

Si bien algunos aspectos de la filosofía critican los sistemas y normas occidentales, muchas comunidades occidentales ya incorporan algunos principios del Vivir Bien. En los últimos años, en los países occidentales hemos observado una orientación hacia el bienestar comunitario mediante una mayor participación en centros comunitarios, actividades y huertos comunitarios, y programas de asistencia vecinal. Fomentar el intercambio cultural, como el intercambio de idiomas y los eventos multiculturales comunitarios, no solo fortalece la solidaridad, sino que también contribuye a fortalecer la capacidad comunitaria.

Lo mismo ocurre con la política. Participar en la toma de decisiones públicas es tanto un derecho como una responsabilidad, y una democracia verdaderamente participativa es vital para generar cambios reales, como la Ordenanza del Cantón Ecológico de Cotacachi.

El Valle de Cotacachi, bajo el Volcán Imbabura. Foto de Ian McAllister/Alamy Stock Photo.

Reducir el uso de combustibles fósiles y aprovechar los recursos naturales según sea necesario tiene importantes impactos positivos. Centrarse en actividades económicas que se ajusten a los límites del medio ambiente resulta en un decrecimiento de sectores económicos perjudiciales para la sociedad y el medio ambiente. La transición hacia un consumo consciente a través de una Economía Social y Solidaria (compuesta por pequeñas empresas locales, cooperativas, asociaciones y grupos de comercio justo) nos aleja del capitalismo de mercado global.

Estos cambios de comportamiento en la vida diaria son una demostración de la posibilidad de alcanzar el bienestar social y ambiental dentro de los confines de una sociedad capitalista occidental, más que un ataque contra ella.

Reevaluación de necesidades

En estos tiempos de crisis social y ecológica, hemos tenido que reevaluar qué necesitamos realmente para que florezca el bienestar. Esto implica desmontar los ideales occidentales de bienestar y su vinculación con el crecimiento económico y el consumo. Como dice López: «La riqueza económica es solo un tipo de riqueza, y no es la más importante para alcanzar el Buen Vivir. La riqueza social es muy importante, al igual que la riqueza cultural y ambiental». Se trata de cómo valoramos las cosas.

El Buen Vivir se centra en factores holísticos para comprender las necesidades de una comunidad, como la familia, la salud, un entorno sano, el tiempo libre, la comunidad, la equidad, la solidaridad, la identidad y el respeto. La conexión con los demás es fundamental para satisfacer estas necesidades. Las comunidades de los Andes ecuatorianos participan en el trabajo comunitario y el intercambio de conocimientos —llamado minga en kichwa— para ayudar a abordar las necesidades de todos, incluyendo las ambientales. La Minga Ciudadana para la Educación Ambiental, por ejemplo, reúne a 30 residentes, incluyendo líderes y miembros de la comunidad, y concejales, para gestionar su entorno local y abordar cuestiones como la calidad del agua y la conservación de la biodiversidad a nivel comunitario.

Familias kichwas comparten una comida en mayo de 2020 tras negociar los límites de sus tierras patrimoniales. Los kichwas que habitan esta región de los Andes comprenden que el cuidado del medio ambiente es fundamental para su bienestar. Foto de Ian McAllister/Alamy Stock Photo.

“El trabajo en minga y la vida democrática nos enseñan que vivimos haciendo cosas por los demás”, dice García, contrastándolo con nuestro mundo cada vez más urbanizado y las grandes ciudades, donde la familiaridad y la ayuda mutua a menudo brillan por su ausencia. “Se está perdiendo el tema de la solidaridad”.

El año 2020 ha puesto de relieve que hemos subestimado las necesidades cruciales, aunque inmateriales, de la humanidad que el Buen Vivir enfatiza. Como explica López: «Hay muchas cosas intangibles que un gobierno no puede darte: paz contigo mismo, paz con las comunidades, paz con tu entorno». Añade: «Si vives esta idea del Buen Vivir, eres consciente de que tus acciones perturbarán esa sensación de paz, por lo que es mucho menos probable que aceptes lo que no necesitas».

Nos encontramos en una encrucijada crítica en la sociedad. El Buen Vivir ofrece la oportunidad de nutrir nuestras relaciones con la familia, los amigos, nuestras comunidades y el mundo natural mediante una mentalidad comunitaria y orientada a la naturaleza. En la práctica, nos ayuda a evaluar lo que realmente importa mediante acciones y decisiones diarias que consideran el impacto tanto en el medio ambiente como en quienes nos rodean.

“La gente dice: 'Sí, soy muy feliz', pero eso podría cambiar mañana”, dice López. “Si las bases espirituales, sociales y psicológicas subyacentes no son lo suficientemente sólidas, cambiarán”.

*Esta historia se basa en un proyecto de investigación de carácter político. Por lo tanto, se utilizan seudónimos para proteger la identidad de los participantes. Las entrevistas se realizaron en español y se tradujeron al inglés. Las personas que aparecen en estas imágenes no participaron en la investigación.