Ein Neustart für Beispiellose Zeiten

Maria Zambrano* lebt im Hochland des ecuadorianischen Kantons Cotacachi, der zwei der 36 international anerkannten Biodiversitäts-Hotspots der Welt beherbergt. Hier lebt auch ein Volk, das sich mit großem Engagement für sein soziales und ökologisches Wohlergehen einsetzt. Zambrano gehört dem indigenen Volk der Kichwa in Ecuador an. In einem Café in Cotacachi sitzt die Schneiderin in einem schwarzen Wickelrock und einem traditionellen, bestickten weißen Hemd, das sie selbst bestickt hat. Die farbenfrohen Stickereien, erklärt sie, symbolisieren ihr Land und stellen die Verbindung zwischen Mensch und Pachamama dar, mit der sie Mutter Erde bezeichnet. Pachamama, sagt sie, steht im Mittelpunkt all ihres Tuns.

Zambrano und andere Kichwa, die im Nebelwald dieser Bergregion der Anden leben, wissen, dass die Zerstörung ihrer Umwelt ihr Überleben massiv beeinträchtigen wird. Deshalb kämpfen sie unermüdlich für deren Schutz. Die Cotacacheños orientieren sich an dem, was sie auf Spanisch „Buen Vivir“ oder in ihrer Kichwa-Sprache „sumak kawsay “ nennen, was so viel wie „das gute Leben“ bedeutet. Es ist für sie sowohl Philosophie als auch gelebte Praxis.

Als direkte und kritische Antwort auf westliche Vorstellungen von nachhaltiger Entwicklung steht Buen Vivir für die Achtung der Rechte und Pflichten von Gemeinschaften, ihr soziales und ökologisches Wohlergehen durch basisdemokratische Veränderungen zu schützen und zu fördern. Die Bewohner von Cotacache engagieren sich seit über drei Jahrzehnten im Namen von Buen Vivir gegen großflächige Bergbauprojekte in der Region, da die zerstörerische Natur des Bergbaus ihrem Konzept der ökologischen Gegenseitigkeit widerspricht.

David Torres, ein lokaler Anführer der indigenen Gemeinde, erklärt: „Buen Vivir bedeutet in erster Linie, unsere Umwelt zu schützen – mehr als alles andere.“ Es gebe ein starkes Gefühl der Verbundenheit untereinander und mit der Natur, das in den gängigen globalen politischen Vorstellungen von Nachhaltigkeit und Wohlbefinden fehle, so Torres. Dies sei gerade jetzt, inmitten der aktuellen sozialen und ökologischen Krisen, besonders relevant. Die Lehren aus diesem Andenkanton könnten dazu beitragen, Gemeinschaften weltweit zu verändern – in einer Zeit, in der dies dringender denn je ist.

Der Neustart

Wir befinden uns inmitten einer globalen Klimakrise, einer weltweiten Pandemie, Aufständen gegen staatliche Gewalt gegen Schwarze, People of Color und Indigene sowie eines zusammenbrechenden Wirtschaftssystems weltweit. Die pandemiebedingten Lockdowns haben tiefgreifende Veränderungen unseres Lebensstils erzwungen: veränderte Konsumgewohnheiten, das Bewusstsein unserer engen Verbundenheit untereinander und mit der Umwelt sowie eine stärkere Hinwendung zu den immateriellen Aspekten des Lebens, die unser Wohlbefinden stärken. Nie zuvor in der modernen Gesellschaft mussten wir unser Leben so schnell und umfassend umgestalten: wie wir leben, wie wir miteinander in Verbindung treten und was und wie wir konsumieren.

Genau hier setzt Buen Vivir an.

Buen Vivir steht für eine Verbindung von Respekt und Gegenseitigkeit, Gemeinschaft, Solidarität und Harmonie. Die Idee ist keineswegs neu. Obwohl sie ihren Ursprung in der indigenen Philosophie des Sumak Kawsay hat, geht ihr heutiges Verständnis über indigene Interpretationen von Gemeinschaft und Umwelt hinaus und schließt progressive Politik, aktuelle wissenschaftliche Forschung und die Erfahrungen nicht-indigener Gemeinschaften mit ein.

Dieses Fundament ruht auf drei Säulen: Die erste ist sozialer Natur und steht für Gleichberechtigung, Solidarität und Rechte. Die zweite ist materieller Natur und betont die menschlichen Fähigkeiten zu Arbeit, Gesundheit und Bildung im Gegensatz zur Anhäufung von Reichtum. Die dritte ist spiritueller Natur und bezieht sich auf die Idee der Transzendenz durch die Natur, nicht durch Religion. Buen Vivir ist in den indigenen Gemeinschaften der Anden, wo es seinen Ursprung hat, präsent und wurde seither in unterschiedlichem Maße in Gemeinschaften in ganz Lateinamerika übernommen.

In der westlichen kapitalistischen Gesellschaft neigen wir dazu, unsere enge Verbindung zur Erde zugunsten von kontinuierlichem Wirtschaftswachstum und Vermögensanhäufung zu ignorieren. Die Natur wird zur Ressource, die es auszubeuten gilt, anstatt als Beziehung, die es zu pflegen gilt. Buen Vivir hingegen stellt das kollektive Wohlbefinden von Umwelt und Gemeinschaft in den Mittelpunkt und kann Gesellschaften so helfen, Krisen wie den Klimawandel und zukünftige Pandemien wirksam zu bewältigen. Für die Einwohner von Cotacache zeigt sich dies im Alltag in ihrem Umgang mit ihrer Rolle und Verantwortung für die Natur.

Indigene Frauen kochen das Essen während der Inti Raymi-Feier am Fuße des Vulkans „Taita“ Imbabura in Iluman, Ecuador, am 25. Juni 2017. Inti Raymi, Fest der Sonne in Quechua-Sprache, ist eine alte spirituelle Zeremonie, die von der Yachak-Vereinigung des indigenen Kichwa-Volkes von Iluman abgehalten wird. Foto von Patricio Realpe/LatinContent/Getty Images.

Zambrano erklärt: „Damit wir Indigenen ein gutes Leben führen können, muss Mutter Erde gesund sein.“ Zambrano lebt in unmittelbarer Nähe von Bergbaubetrieben und berichtet, wie deren massive Umweltzerstörung fragile Ökosysteme beeinträchtigt: Boden- und Wasserverschmutzung sowie Abholzung. „Unsere Pachamama ist krank“, sagt sie, und das hat direkte Auswirkungen auf Zambranos Fähigkeit, Nahrungsmittel für ihre Gemeinschaft zu produzieren. Ihre Maisernte beispielsweise ist in den letzten Jahren zurückgegangen. Zambrano verweist auf die weitreichenden Folgen des Bergbaus und sagt: „All das hat unser Klima verändert.“

Ein Teil des Problems besteht laut den Einwohnern von Cotacachi darin, dass der Bergbau eine Kluft zwischen Gesellschaft und Natur schafft. „Wir sind Teil dieses gesamten Ökosystems“, sagt der Lokalpolitiker Leandro Garcia. „Wir wollen uns nicht ausschließen.“ Mit dieser Einstellung wurde der Kanton Cotacachi im Jahr 2000 per Gemeindeverordnung zum ersten „ökologischen Kanton“ Südamerikas erklärt.

„Diese Idee entstand aus der Basis“, sagt Felipe Lopez, Leiter einer lokalen Umweltorganisation. „Wir haben die Lokalregierung überzeugt, einen ökologischen Kanton auszurufen.“ Die Ausrufung ist eine Umweltpolitik, die aus sozialer Mobilisierung hervorgegangen ist, ähnlich dem Widerstand gegen den Bergbau in Cotacachi. Ziel ist es, das Umweltbewusstsein der Bevölkerung zu stärken und den kulturellen und natürlichen Reichtum der Region zu schützen, indem jegliche wirtschaftliche Aktivität, die die Natur verschmutzt – einschließlich des Bergbaus –, auf der Fläche von rund 1.700 Quadratkilometern (650 Quadratmeilen) des Kantons verboten wird.

Eine indigene Frau trägt während des Inti Raymi eine Mahlzeit. Das lebhafte Fest, das zur Wintersonnenwende stattfindet, dauert mehrere Tage. Farbenfrohe Prozessionen ziehen durch die Bergdörfer zu Ehren des Sonnengottes Inti, um für die Ernte zu danken und ihre tiefe Verbundenheit mit Mutter Erde auszudrücken. Foto: Patricio Realpe/LatinContent/Getty Images.

In Anlehnung an diesen Ansatz schaffen die lokalen Gemeinschaften im Kanton nachhaltige wirtschaftliche Alternativen wie gemeinschaftsbasierten Ökotourismus, lokale erneuerbare Energien und kleinbäuerliche ökologische und regenerative Landwirtschaft, die die Rolle der Natur in der hiesigen Gesellschaft respektieren. Weltweit gibt es nur wenige andere ökologische Kantone, Landkreise oder Städte, und die Definitionen variieren. China hingegen setzt das Konzept vollumfänglich um und verzeichnet seit der Einführung eines nationalen Programms im Jahr 2003 eine Vielzahl von Ökostädten und Ökolandkreisen.

Im Jahr 2008 führten Basisbewegungen für soziale und ökologische Gerechtigkeit, als direkte Herausforderung der westlichen neoliberalen Agenda, zu Verfassungsänderungen in Ecuador und Bolivien, die explizite Bezüge zum Konzept des „Buen Vivir“ (Guten Lebens) enthielten. Dies war zwar maßgeblich auf die Mobilisierung indigener Organisationen in Ecuador in ihrem langjährigen Kampf für Sumak Kawsay zurückzuführen, doch die Cotacacheños sagen, dass die Politisierung des „Buen Vivir“ eher zu einer leeren Phrase als zu einer Bewahrung seiner ursprünglichen Prinzipien geworden sei.

Um der Kommerzialisierung des Konzepts entgegenzuwirken, haben die Einwohner von Cotacache dazu beigetragen, explizite Beschreibungen und Praktiken zu entwickeln, die helfen, zu definieren, was es ist (und was nicht). Neben der andinen philosophischen Perspektive besitzt Buen Vivir eine pragmatische Seite, die in jedem kulturellen Kontext anwendbar ist.

Der Weg zum Wohlbefinden

Die Philosophie von Buen Vivir ist per Definition utopisch – das Streben nach dem Erhabenen. Sie entspricht der Vorstellung vieler, die nach alternativen Ansätzen zur nachhaltigen Entwicklung westlichen Stils suchen, wenn sie an eine Welt ohne soziale und ökologische Ungerechtigkeiten denken. Der Weg zu dieser Utopie ist jedoch eine differenziertere Variante namens Vivir Bien, was so viel wie „gut leben“ bedeutet, oder „ally kawsa y“ in Kichwa. Sowohl Buen Vivir als auch Vivir Bien basieren auf denselben Ideen und Prinzipien, nur dass Buen Vivir ein Ideal ist, während Vivir Bien auf Verhaltensänderungen abzielt.

Vivir Bien beschreibt die täglichen Handlungen, Entscheidungen und Wahlmöglichkeiten, die wir für uns selbst, unsere Familien und unsere Gemeinschaften treffen. Dazu gehören Umweltbildung, die Beteiligung an lokalen Entscheidungsprozessen und die Veränderung von Verhaltensweisen, die die Regenerationsfähigkeit der Erde beeinträchtigen. Anders als die universellen Richtlinien und Maßstäbe für nachhaltige Entwicklung ist dieses Handeln auf die lokalen Erfahrungen und Gegebenheiten zugeschnitten. Jede Gemeinschaft hat ihre eigene Geschichte, Geografie, Kultur und Bedürfnisse, daher ist auch ihre Anwendung von Vivir Bien einzigartig. David Sanchez, ein indigener Gemeindevorsteher, berichtet beispielsweise, dass seine Gemeinschaft am Fuße des Cotacachi-Gebirges das Land wiederaufforstet, das zuvor von der ecuadorianischen Regierung gerodet wurde.

Obwohl Aspekte der Philosophie westliche Systeme und Normen kritisieren, integrieren viele westliche Gemeinschaften bereits einige Prinzipien von Vivir Bien. In den letzten Jahren lässt sich in westlichen Ländern eine stärkere Hinwendung zum Gemeinwohl beobachten, die sich in einer größeren Beteiligung an Gemeindezentren, Gemeinschaftsaktivitäten und -gärten sowie Nachbarschaftshilfeprogrammen äußert. Die Förderung des kulturellen Austauschs, beispielsweise durch Sprachaustausch und multikulturelle Veranstaltungen, stärkt nicht nur den Zusammenhalt, sondern trägt auch zum Aufbau von Gemeinschaftskapazitäten bei.

Genauso verhält es sich auch mit der Politik. Die Beteiligung an öffentlichen Entscheidungsprozessen ist sowohl ein Recht als auch eine Pflicht, und eine wahrhaft partizipative Demokratie ist unerlässlich für die Herbeiführung echter Veränderungen, wie beispielsweise der Ökologischen Kantonsverordnung von Cotacachi.

Das Cotacachi-Tal unterhalb des Vulkans Imbabura. Foto: Ian McAllister/Alamy Stock Photo.

Die Reduzierung des Verbrauchs fossiler Brennstoffe und die bedarfsgerechte Nutzung natürlicher Ressourcen haben starke positive Auswirkungen. Die Konzentration auf umweltverträgliche Wirtschaftstätigkeiten führt zu einem Rückgang sozial und ökologisch schädlicher Wirtschaftszweige. Der Wandel hin zu einem bewussten Konsum durch eine Sozial- und Solidarwirtschaft (bestehend aus lokalen Kleinunternehmen, Genossenschaften, Vereinen und Fair-Trade-Gruppen) entfernt uns vom globalen Marktkapitalismus.

Solche Verhaltensänderungen im Alltag sind ein Beweis für die Möglichkeit, soziales und ökologisches Wohlbefinden innerhalb der Grenzen einer westlichen kapitalistischen Gesellschaft zu erreichen, und kein Angriff auf diese.

Bedarfsanalyse

In Zeiten sozialer und ökologischer Krisen mussten wir neu bewerten, was wir wirklich für ein gedeihliches Wohlbefinden benötigen. Dies erfordert die Dekonstruktion westlicher Wohlbefindensideale und ihrer Verstrickung mit Wirtschaftswachstum und Konsum. Wie Lopez sagt: „Wirtschaftlicher Wohlstand ist nur eine Art von Wohlstand und nicht der wichtigste für ein gutes Leben. Sozialer Wohlstand ist ebenso wichtig wie kultureller und ökologischer Wohlstand.“ Es geht darum, wie wir Dinge wertschätzen.

Buen Vivir konzentriert sich auf ganzheitliche Faktoren, um die Bedürfnisse einer Gemeinschaft zu verstehen, wie Familie, Gesundheit, eine gesunde Umwelt, Freizeit, Gemeinschaft, Gleichberechtigung, Solidarität, Identität und Respekt. Die Verbindung zu anderen ist ein wichtiger Bestandteil der Bedürfnisbefriedigung. Gemeinschaften in den ecuadorianischen Anden beteiligen sich an gemeinschaftlicher Arbeit und Wissensaustausch – im Kichwa-Sprachraum „Minga “ genannt –, um den Bedürfnissen aller, einschließlich der Umwelt, gerecht zu werden. Die Bürger-Minga für Umwelterziehung beispielsweise bringt 30 Einwohner zusammen, darunter Gemeindevorsteher, Gemeindemitglieder und Ratsmitglieder, um ihre lokale Umwelt zu verwalten und Themen wie Wasserqualität und Biodiversitätsschutz auf Gemeindeebene anzugehen.

Kichwa-Familien teilen im Mai 2020 eine Mahlzeit, nachdem sie die Grenzen ihres angestammten Landes ausgehandelt haben. Die Kichwa, die diese Region der Anden bewohnen, wissen, dass der Schutz der Umwelt wesentlich für ihr Wohlergehen ist. Foto: Ian McAllister/Alamy Stock Photo.

„Die Arbeit und das demokratische Leben der Minga lehren uns, dass wir leben, indem wir für andere da sind“, sagt Garcia und stellt dies unserer zunehmend urbanisierten Welt und den Großstädten gegenüber, wo Vertrautheit und gegenseitige Hilfe heute oft fehlen. „Das Thema Solidarität geht verloren.“

Das Jahr 2020 hat deutlich gemacht, dass wir die grundlegenden, aber immateriellen Bedürfnisse der Menschheit, die Buen Vivir so betont, unterschätzt haben. Wie Lopez erklärt: „Es gibt viele immaterielle Dinge, die ein Staat einem nicht wirklich geben kann: inneren Frieden, Frieden mit der Gemeinschaft, Frieden mit der Umwelt.“ Er sagt: „Wer nach den Prinzipien von Buen Vivir lebt, ist sich bewusst, dass sein Handeln diesen Frieden stören kann, und neigt daher viel weniger dazu, sich Dinge anzueignen, die er nicht braucht.“

Wir befinden uns an einem entscheidenden Wendepunkt unserer Gesellschaft. Buen Vivir bietet die Möglichkeit, unsere Beziehungen zu Familie, Freunden, unserer Gemeinschaft und der Natur durch eine gemeinschaftliche und naturnahe Denkweise zu stärken. Ganz praktisch hilft es uns, durch unser tägliches Handeln und unsere Entscheidungen, die Auswirkungen auf die Umwelt und unsere Mitmenschen berücksichtigen, zu erkennen, was wirklich zählt.

„Die Leute sagen: ‚Ja, ich bin sehr glücklich‘, aber das kann sich morgen schon ändern“, sagt Lopez. „Wenn die zugrunde liegenden spirituellen, sozialen und psychologischen Grundlagen nicht stark genug sind, werden sie sich verändern.“

*Diese Geschichte basiert auf einem Forschungsprojekt mit politischem Schwerpunkt. Daher werden Pseudonyme verwendet, um die Identität der Teilnehmenden zu schützen. Die Interviews wurden auf Spanisch geführt und ins Englische übersetzt. Die abgebildeten Personen waren nicht Teil der Studie.