نهر ناطق، مطر ناطق

هل اللغات إذن مجرد مجموعة من الكلمات والنحو والدلالات؟ أود أن أراها أحيانًا كبذور وأحيانًا كحقول - حية كالعقول والألسنة والحناجر والأجساد والهواء الذي تمر به؛ تنبت، وتتجذر، وتثمر، وتتطور كالكائنات الحية. ولكنها أيضًا تحتضن مساحة، وتتوسع كأرض فريدة من نوعها للإدراك. جغرافيا غير مادية تستضيف دراما بشرية وغير بشرية. وسيط حي، فضاء لغوي. في هذه القطعة المؤثرة، ينسج الكاتب والمعلم م. يوفان حكايات تسلط ضوءًا خافتًا على التنوع اللغوي في الهند، ويربطها بقصص مماثلة من جميع أنحاء العالم. ماذا يعني لمستقبل الجنس البشري الحفاظ على ثراء لغاتنا المتعددة؟ كيف تربط اللغة الروح بحكمة الأرض؟

كُتبت خصيصاً لـ Vikalp Sangam ونُشرت أصلاً في 22 ديسمبر 2020

"في عقيدتنا لا وجود للجنة أو النار"، هكذا تحدثت مايالمت ليبتشا في برلمان جاناتا - وهو برلمان شعبي هندي عُقد عبر الإنترنت هذا العام بسبب جائحة كوفيد-19. كانت شبكة اتصالها متقطعة، فهي تقيم في الجبال. أنصتُ باهتمام وحاولتُ فهم ما تقوله. تنتمي مايالمت إلى قبيلة ليبتشا في شمال سيكيم، وهي من بين السكان المحليين الذين يناضلون ضد مشروع سد تيستا في ولايتها. في البرلمان الافتراضي، شرحت كيف أدى بناء السدود المتتالي على مجاري المياه في مجتمعها إلى تهجير أفرادها وتدمير غاباتها.

كتبتُ إلى مايالمت لاحقًا، مُعربًا لها عن إعجابي الشديد بالقصة التي روتها عن ثقافتها، لكنني لم أستوعبها تمامًا. فأكملتها لي عبر البريد الإلكتروني قائلةً: "جميع الأنهار والجبال والبحيرات مقدسة جدًا لدى شعب ليبتشا. نحن نعبد نهر رونغيونغ (أحد روافد نهر تيستا) ونؤمن بأنه أقدس أنهار سيكيم. يعتقد شعب ليبتشا أن أرواحهم بعد الموت تعود إلى بومزو ليانغ عبر نهر رونغيونغ، إلى سفوح جبال كانغشينجونغا".

قضيت الأسبوع التالي أبحث وأقرأ كل ما أستطيع عن ثقافة شعب ليبتشا. لقد أُسرتُ بشدة بكيفية تداخل روحانية القبيلة مع بيئة أرضهم وجغرافيتها. بدأت أنظر إلى احتجاجات مايالمايت ومجتمعها بنظرة مختلفة. لم تكن حملتهم من أجل الأنهار والغابات فحسب، بل كانت نضالًا من أجل هويتهم وقدسيتهم وذواتهم.

في الفلكلور الليبتشا، تبلغ قصة الحب العاصفة بين نهري رونغيونغ ورانجيت ذروتها باتحادهما في نهر تيستا ( أسنان سوثا) ، نهر سيكيم المانح للحياة. قصة نشأتهما ليست مجردة، تحدث في مكان ما في سماء سماوية. ففي نشأتهما، من بين العديد من الروايات المتوارثة، خلقت إيتبومو (الأم العظيمة) أول رجل وامرأة من الليبتشا من ثلج نقي من جبل كانغشينجونغا. بعد الموت، يعتقدون أن أرواحهم تجوب أنهارهم عكس التيار وتستقر في الجبل مرة أخرى. وبصفتي غريبًا عن قبيلتهم، لا يسعني إلا أن ألاحظ كيف تبدو دورة حياتهم الثقافية شبيهة جدًا بالدورة الهيدرولوجية هنا - مستحضرة التحولات بين الجبل والنهر والثلج والحياة. ثقافة الليبتشا غنية بالإشارات الجبلية والنهرية. تسون تعني الالتقاء أو الاتحاد، أن يلتقيا كالأنهار ( أ-تسون تعني ملتقى الأنهار). Un-ti تعني الانتفاخ أو الزيادة مثل النهر. Kyok تعني الانحناء مثل النهر.

إليكم دعاءً من لغة ليبتشا –

Ado Bryan run-nyo run-nyit su-re zon ma-ta-o.

(ليُحتفى باسمك كما احتفى بنهرَي رونغيونغ ورانجيت).

جبل كانغشينجونغا كما يُرى من بيلينغ، سيكيم.

في عام ٢٠١٢، كشفت ورقة بحثية نُشرت في وقائع الأكاديمية الوطنية للعلوم عن اكتشافٍ بالغ الأهمية. كتبتها إل جيه غورينفلو وزملاؤها، بعنوان "التزامن بين التنوع اللغوي والبيولوجي في بؤر التنوع البيولوجي والمناطق البرية الشاسعة". استنتجت الورقة حقيقةً بسيطةً، وهي أنه أينما وُجد التنوع البيولوجي مرتفعًا في العالم، وُجد التنوع اللغوي والثقافي مرتفعًا أيضًا، والعكس صحيح. كما أن بؤر التنوع البيولوجي في العالم هي أيضًا أكثر الأماكن تنوعًا لغويًا. إن ثراء اللغة وثراء الحياة في كل مكان على وجه الأرض، متلازمان بشكلٍ عميق، كلٌّ بطريقته المعقدة. وأشارت بعض الدراسات اللاحقة إلى أن العوامل المناخية والبيئية نفسها تؤثر على كليهما. وفي أماكن أخرى، تتشارك الحياة واللغة في علاقات تبادلية رائعة وعلاقات متبادلة مباشرة.

كتبت ديبرا أوتاسيا كرول، الصحفية من قبيلة زولون سالينان في أمريكا الوسطى، عن عودة سلحفاة هونو ، أو السلحفاة البحرية الخضراء كما تُعرف في هاواي، بشكلٍ استثنائي في ثمانينيات القرن الماضي بعد انخفاض أعدادها بشكلٍ كبير على سواحل هاواي. جاء ذلك بعد إحياء اللغة الهاوائية المحلية في المدارس، عقب إلغاء قانون حظرها. وقد ارتبطت مكانة السلحفاة ودورها الرمزي في المخيلة الثقافية للناس بالروابط الدلالية للغتهم الأم. وعندما عادت إلى المدارس وحياة الناس، حفّزت جهودًا استثنائية في مجال الحفاظ على البيئة. توجد حول العالم العديد من القصص المشابهة عن انقراض الحياة واللغة معًا، وفي الوقت نفسه، قصص عن إحياءهما معًا. ولا شك أن هناك المزيد مما لم يُكتشف بعد.

هل اللغات إذن مجرد مجموعة من الكلمات والنحو والدلالات؟ أود أن أراها أحيانًا كبذور وأحيانًا كحقول - حية كالعقول والألسنة والحناجر والأجساد والهواء الذي تمر به؛ تنبت، وتتجذر، وتثمر، وتتطور كالكائنات الحية. ولكنها أيضًا تحتضن مساحة، وتتوسع كأرض إدراك فريدة. جغرافيا غير مادية تستضيف دراما بشرية وغير بشرية. وسيط حي، فضاء لغوي.

في لغتي ميثو وميدو ، وهما لهجتان لقبيلة إيدو ميشمي في وادي ديبانغ بولاية أروناتشال براديش، تكاد كل جوانب بيئتهم تنبض بالحياة وتمارس فاعلية. كلمة "خينو" تعني الأرواح في لغة الإيدو . فـ "خينو " النهر هو "بيكا"، و "خينو " التلال هو "غولو"، و"خي-با" الوديان العميقة، و"آشا " الأشجار الضخمة، و" أبو-ميشو " الأرض، و"إيبا-سايا" الغابة، وهكذا. تفلت الأرواح من إدراكنا المادي، وتتجاوز حدود العقل. لكن شعب ميشمي يُضمّن هذا الاختلاف في بيئتهم وعالمهم في حديثهم اليومي. توجد ممارسات واحتفالات وطقوس فريدة من نوعها هنا، تهدف إلى استرضاء هذا التفاعل الذي يتجاوز حدود البشر، والاعتراف به، والإقرار به باستمرار.

في أقصى الشمال، عند سفوح جبل ساغارماثا (جبل إيفرست) في نيبال، يعيش شعب سونواري ، المعروفون بمعرفتهم الإثنوبوتانية المذهلة في جبال الهيمالايا. في معتقداتهم، يُعتبر الخيزران كائنًا روحيًا بين النباتات والكائنات الحية الأخرى. فهو كائن حي، سواء كان نباتًا أو جمادًا، وله جنس محايد. تُطلق قبيلة سونواري على الخيزران اسم "لاوا"، وهو أيضًا اسم القدرة الشامانية على "التواصل" بين العوالم - المادية والروحية، الحية والأسلاف. يتبعون في الغالب عبادة الأسلاف، والخيزران بالنسبة لهم قناة وجسر في المعاني المادية والمجازية والروحية. يُزرع الخيزران ويُستخدم في البناء والحرف اليدوية وقنوات الري والأواني وغيرها. كما أنه جزء من جميع الطقوس التي يؤديها "الناسو" ( شامان القبيلة، والذي قد يكون ذكرًا - " بوينبو" - أو أنثى - " نغيامي "). تُسهّل الأنواع المختلفة والهياكل المختلفة للخيزران التفاعلات المختلفة بين العالم الحي والعالم "الآخر". يُعدّ المذبح المنزلي، أو ما يُعرف بـ 𠘓𠘢𠘨𠘢، بناءً من الخيزران يُشبه الخزانة، ويُستخدم كنافذة للصلاة لأجداد العائلة. أما المذبح الجماعي الكبير المصنوع من الخيزران، 𠘊𠘩𠘢𠘯𠘥𠘪، فيُمثّل مدخلاً إلى الإلهة الأم. وهو مركزٌ للعديد من الطقوس والاحتفالات التي تُقام لدعم نمو النباتات وتعزيز تماسك المجتمع القروي. عند الوفاة، يحمل نعشٌ من الخيزران (𠘥𠘶ð ˜ð ˜´ð ˜©ð ˜ª) المتوفى ويرافقه إلى القبر. ويُعتقد أنه وسيلةٌ أساسيةٌ لنقل الروح إلى عالم الأجداد.

أهتم بقوة الكلمات واللغة في حماية الحياة والناس والبيئات، وإضفاء الحيوية عليها، والحفاظ على كرامتها، على الرغم من أن الأنظمة اللغوية كانت ضرورية تاريخيًا في التقسيم، والإذلال، والتلاعب، والقمع. فعلى سبيل المثال، ظلت نظرية الطبقات الاجتماعية في الهند حيةً ومتداولةً في الكلمات والنصوص على مدى ألفين وخمسمائة عام. إن البنى الاجتماعية التي تُجرّد الإنسان من إنسانيته وتُميّز ضده متأصلةٌ في اللغات، ومن خلالها تتغلغل عميقًا في وعينا.

وأنا مهتم أيضًا بقوة الكلمات بمعناها السحري، إن جاز التعبير، حيث يُعرَّف السحر جزئيًا بأنه القدرة على دخول عوالم إدراكية جديدة، وفتح آفاق أخرى، وتوسيع مداركنا العاطفية والحسية والفكرية. لنتأمل في الأمر – الكلمات بالنسبة لنا تمتد من علو السماء إلى عمق المحيط. هناك العديد من العمليات والظواهر الحقيقية، ولكن لا يمكن إدراكها بشكل كامل، فاللغة تساعد العقل على استقراءها وتقريبها من واقعنا المادي. مشاعر اللطف والحب، على سبيل المثال – تجاه شخص آخر، تجاه حياة أخرى. لا يمكنني بأي حال من الأحوال أن أعرف ما معنى أن أكون شجرة، أو حتى إنسانًا آخر. إن المفردات التي تستمد من هذه التجربة الحسية وتغذيها، تجعل المشهد الداخلي حتى للكائنات المختلفة يكتسب وضوحًا وعمقًا في داخلنا. وكما قال ساحر حكيم في سلسلة هاري بوتر: "الكلمات، في رأيي المتواضع، هي مصدرنا الأكثر ثراءً للسحر".

يمكن القول إن الإحساس بالزمن هو استقراء ذهني. من الصعب التفكير في الزمن دون مفرداته المرتبطة به واستخدام الأزمنة. أحد أفلام الخيال العلمي المفضلة لدي هو "الوصول"، حيث يتحدث الكائنات الفضائية المسالمة التي تأتي إلى الأرض لغة دائرية تبدأ اللغوية - بطلة الفيلم - بتعلمها تدريجيًا. وهذا يُمكّنها من تجربة الماضي والحاضر والمستقبل في آنٍ واحد. أحيانًا، يكون مفهوم الزمن الفريد لمجتمع ما متجذرًا في البيئة والثقافة. على سبيل المثال، في مجتمعات صيد الأسماك في خليج غومسو بكوريا الجنوبية، يرتبط الزمن ارتباطًا وثيقًا بحركة المد والجزر. تتبع معظم الساعات والتقاويم حول العالم حركة القمر والشمس. لكن أيام صيادي غومسو لها أسماء بديلة تصف تغيرات المد والجزر اليومية، ويتبع تقويمهم دورة مدتها 15 يومًا - نظام 𠘔𠘶ð ˜ð ˜µð ˜µð ˜¢ð ˜¦ - وهو نظام زمني للمد والجزر - يمتد بين أدنى مد (𠘫𠘰𠘨𠘦𠘶𠘮) وأعلى مد (𠘴𠘢𠘳𠘪). يعيشون ويخططون لفترات زمنية وإيقاعات ساحلية مدتها 6 ساعات، و12 ساعة، و24 ساعة، و50 دقيقة. فكرهم ولغتهم وزمنهم مرتبطون ارتباطًا وثيقًا بالساحل.

يصف الكاتب البريطاني البارز في مجال الطبيعة، روبرت ماكفارلين، اللغة بأنها "قوة جيولوجية". وبناءً على ذلك، يمكن القول إن الأرض وتأثيرها يُنتجان اللغة على صورتها. فهي تُنبت باستمرار رؤيةً، ومجالًا للإدراك والمعرفة، ربما يُجسد الطريقة التي يرغب بها المكان أن يُرى ويُنتمي إليها . في مقالتها "معجم المناظر الطبيعية"، تقتبس المصورة أراتي كومار راو من راعي غنم في صحراء ثار وصفه للغته الأم قائلًا: " Yeh drishya ka roop hai, bhasha nahi" (هذا مظهر الأرض، وليس لغة).

تُعتبر اللغة، كما نعرفها ونختبرها، قدرةً بشريةً فريدة. وربما هي أكثر من ذلك. لعلها رابطةٌ بيئيةٌ فريدةٌ تجمع بين الإنسان وكوكب الأرض. ليست قدرةً منعزلةً لنوعٍ بشري، بل علاقةٌ متكاملة. نجد طرقًا للتعبير من خلال البيئة، لكن الأماكن والبيئات أيضًا تجد طرقًا للتعبير من خلالنا.

في مارس 2019، انطلق طلاب الصف التاسع في مدرسة سونغلاينز فارم (التي أشارك في إدارتها) إلى قرية فيلابوثور في كانشيبورام، تاميل نادو، حيث يقع حرم مدرستنا. على مدار يومين، تجول الطلاب في مجموعات صغيرة، وتفاعلوا مع سكان القرية، وأجروا مقابلات معهم - من مزارعين ومعلمين وأعضاء مجلس محلي وشيوخ ومربي ماشية وسكان محليين وغيرهم. تعلمنا الكثير عن القرية ومجتمعها، ووطدنا علاقات جديدة مع محيطنا. روت لنا إحدى السيدات المسنات قصة تسمية القرية. فكلمة "فيلاي " في اللغة التاميلية تعني "أبيض"، و" بوتو" تعني "تل النمل الأبيض". قالت: "قبل عقود طويلة، لم نكن نستطيع حتى تجفيف ملابسنا على الأرض العارية هنا، فقد كان النمل الأبيض يلتهمها. كنا نضع الأرز المسلوق في أركان كوخنا الأربعة لإطعامها". وكان لكل معبد في القرية، ومعظمها مخصص لعبادة الإلهة أمان، تل نمل أبيض بداخله. أو بالأحرى، تم بناء المعابد مع دمج مستعمرات النمل الأبيض.

كان يُطلق على الخزان القريب من مركز القرية اسم " بويغاي". وهو مصطلح يُطلق على المسطح المائي الذي يزخر بزهر اللوتس والزنابق، ويتمتع بجمال طبيعي خلاب. كانت النساء يصطففن على درجاته صباحًا حاملات براميل بلاستيكية زاهية الألوان لجلب الماء. وفي فترة ما بعد الظهر، كانت الماشية تُساق إليه للشرب. أما "سينغاي" ، فكان مسطحًا مائيًا يستقبل كميات كبيرة من الرواسب، وتُغطى سطحه بنبات عدس الماء. إليكم بعض المصطلحات الأخرى الشائعة الاستخدام لوصف المسطحات المائية في هذا الجزء من ولاية تاميل نادو، وهي منطقة تتمتع فيها المجتمعات الزراعية بتقاليد عريقة في مجال حفظ المياه وإدارتها .

بونغوكينارو – تتغذى جيداً من نبع متدفق.

ثيباكولام – خزان معبد مع ممر مرصوف على طول السور.

سوناي – بركة طبيعية في الجبل.

كوندو – بركة طبيعية كبيرة تستخدم للاستحمام.

إيري - بحيرة اصطناعية تُستخدم كمجمع لمياه الأمطار والري، وهي محددة بسد من ثلاث جهات وجانب واحد مفتوح للتجميع.

آزيكينارو – نبع أو بئر مياه عذبة يقع بالقرب من شاطئ البحر

أوروني - خزان لمياه الشرب

كوميزي – بئر منحوتة في الصخر، تتغذى من نبع

بعد السفر بضع مئات من الأميال شمال شرق تاميل نادو، نصل إلى كارناتاكا. لم نعد في السهول، بل أصبحت الأرض متعرجة بفعل جبال غاتس الغربية وغاباتها المطيرة. في معجم كيساموار، يوثق أولال ناراسينغا راو مفردات اللغة الكنادية من مختلف المواضيع واللهجات. إليكم بعض الكلمات التي تصف المطر في اللغة الكنادية، وهي لغة تُعتبر فيها العديد من الظواهر الكونية مرادفة لفترات المطر، حيث يستدل الناس على طبيعتها من سماء الليل .

بدار – مطر قصير ومفاجئ.

𠘔ð ˜-ð ˜ð ˜¦ – المطر.
𠘈𠘯𠘦𠘬ð ˜ð ˜ð ˜ð ˜¶ – حائل .
ð ˜ˆð ˜¥ð ˜¥ð ˜ – أمطار غزيرة.
ð ˜'ð ˜ð ˜ð ˜ – عاصفة حائل.
ð ˜'ð ˜ð ˜¥ð ˜ª – دش مستمر.
𠘛𠘶𠘯ð ˜μ𠘶𠘳𠘶 – رذاذ.
𠘚𠘰𠘯𠘦 – مطر خفيف ولطيف.
ð ˜ ð ˜°ð ˜¯ð ˜¤ð ˜¶ – دش غير متوقع.
ð ˜ ð ˜¢ð ˜¥ð ˜¢ – أمطار كافية لجعل الأرض صالحة للزراعة.
ð ˜ ð ˜ªð ˜®ð ˜¬ð ˜ – متجمد.

بعض المصطلحات الكونية –

𠘔𠘳𠘪𠘨𠘢𠘴𠘪𠘳𠘢 – أمطار من 5 إلى 18 يونيو، مما يشير إلى بداية الرياح الموسمية الجنوبية الغربية (وأيضًا نجم بولوكس وفترة ذروته).

𠘈𠘳𠘥𠘳𠘢 – أمطار من 19 يونيو إلى 2 يوليو، مما يشير إلى انطلاق الرياح الموسمية الجنوبية الغربية (وأيضًا نجم منكب الجوزاء وفترة ذروته).

𠘗𠘶𠘴𠘩𠘺𠘢 – أمطار من 17 إلى 30 يوليو، عندما يتم زرع الحمص والمانجو؛ زخات مطر توقظ الآفات (وأيضًا نجم دلتا قنطورس وفترة ذروته).

بحيرة فيلابوثور إيري (بحيرة اصطناعية محاطة بسدود من ثلاث جهات وجانب واحد مفتوح للتجميع)، شريان الحياة لقرية فيلابوثور.

في قارة بعيدة جغرافيًا، ولكن في تشابه مثير للاهتمام مع لغات الليبتشا والميشمي ومزارعي تاميل نادو، تتسم العديد من لغات السكان الأصليين الأستراليين بمركزية جغرافية عميقة. ففي لغة غوغو ييميثير، التي يتحدث بها السكان الأصليون في شمال كوينزلاند، لا توجد كلمات تدل على "اليسار" و"اليمين"، وهي كلمات تُعتبر "مركزية ذاتية" بالمعنى الحرفي للكلمة. إذ تستخدم هذه اللغة الاتجاهات الأصلية فقط ( غونغا، جيبا، ناغا، وغوا - وهي تقريبًا الشمال والجنوب والشرق والغرب، ولكنها تختلف قليلًا في اتجاه رياحها الموسمية). ويُعتبر كوكب الأرض مرجعهم الأساسي في جميع تواصلاتهم. وتُعد الاتجاهات الأصلية من أوائل الأشياء التي يتعلمها أطفال السكان الأصليين. وفي سن مبكرة جدًا، تُعرف قدراتهم الاستثنائية في الملاحة والذاكرة المكانية والوعي، فضلًا عن شعورهم بالانتماء إلى الأرض، وتعاطفهم، وشعورهم بالانتماء إلى الكائنات الحية الأخرى.

في جلساتي مع الأطفال الصغار في مدرستي، أحاول محاكاة هذه الفلسفة الأصلية. نقوم ببعض الأنشطة التي تتطلب تحديد الاتجاهات الأصلية. إحدى هذه الألعاب، التي يتقنها الأطفال بشكلٍ مدهش، هي أن يُعصبوا أعينهم ويُرشدهم صديقٌ في أرجاء الفصل الدراسي أو جزء من الحرم الجامعي باستخدام الاتجاهات الأصلية فقط. قبل ذلك، يقضون وقتًا في ضبط أنفسهم - على الأصوات والروائح وأنماط الضوء القادمة من اتجاهات مختلفة والتي قد ترشدهم في غياب الرؤية.

لا تحمل هذه الأساليب الكلامية داخل هذه المجتمعات مجرد كلمات، بل تحمل قيمًا واستعارات ومعارف ووجهات نظر. إنها تحمل قصصًا، وكما قال الشاعر النيجيري بن أوكري: "القصص هي الخزان الخفي للقيم؛ غيّر القصص التي يعيش بها الأفراد أو الأمم، وستغيرهم هم أنفسهم". ومن الأمثلة البارزة على قول أوكري حكايات أنانسي الشعبية، التي تعود أصولها إلى شعب أشانتي في أفريقيا. أما أنانسي، فهو عنكبوت مخادع وبطل شعبي. يكسر القواعد باستمرار، وهو عنكبوت لا يتقيد بالمعايير الاجتماعية، وبارع في اللغة والتلاعب بالألفاظ، وهو ما يستخدمه للتغلب على خصومه. خلال تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي، التي بدأت في القرن السادس عشر، عندما نقل الأوروبيون ملايين الأفارقة إلى جامايكا لإجبارهم على العمل في المزارع، رافقت الحكاياتُ الناسَ. وتطورت هذه الحكايات لتشمل واقع العبودية والأسر. ألهمت مغامرات أنانسي الأفارقةَ أعمالَ مقاومة لإضعاف هياكل الهيمنة في هذه المزارع. وأصبح العنكبوت رمزًا للمعارضة، واستعارةً للعصيان، ووسيلةً لتذكر الوطن.

إن شبكة هذه الأجزاء اللاواعية المختلفة من الكلام، بطريقة ما، لا تنفصل عن مكانها، وتتغير تمامًا عند فصلها. وكما قال ديفيد أبرام: "إن الأرض المحلية بالنسبة لهم هي أساس المعنى الخطابي؛ فإجبارهم على الخروج من بيئتهم الأصلية يعني إسكاتهم، أو جعل كلامهم بلا معنى". فاللغة هي نقطة التقاء الوعي الجماعي والطبيعة في منطقة ما. ولذلك فهي تحمل دائمًا في طياتها، وتؤكد، وتنقل هوية بيئية ما لشعبها، متداخلة بقوة مع هويتهم الاجتماعية والثقافية. أتذكر كلمات لادو سيكاكا، زعيم قبيلة دونغريا كونده في أوديشا. في خطاب ألقاه في حملة ضد شركة التعدين العملاقة فيدانتا في تلال نيامغيري، قال لادو: "قتل الجبل هو قتلنا". والجدير بالذكر أن كلماته، حتى عند ترجمتها من لغة كوي، لم تفرق أبدًا بين الجبال وشعبه. كانت جميعها حياة واحدة – وجودية حقيرة وميتة بالنسبة لشركة تعدين جشعة، تعتبر التلال مجرد "بوكسيت" و"مادة خام" و"إمكانات نمو" وغيرها من المصطلحات الرنانة للنهب. في حلقة نقاش عُقدت مؤخرًا، استمعتُ بالصدفة إلى الناشطة الشابة المذهلة من قبيلة أديفاسي، أرتشانا سورينغ. تحدثت عن قبيلة خاديا التي تنتمي إليها، وكيف أن ألقاب العشائر المختلفة تُشير إلى الصخور والأنهار والنباتات والطيور وغيرها من الكائنات التي تسكن أرضها، مُشكّلةً هوية شعبها.

كتب آرني نايس عن مجتمع اللابيين في النرويج عندما مثلوا أمام المحكمة بتهمة تنظيم مظاهرات "غير قانونية" عند بناء سد على نهرهم. ولدهشة المحكمة، أكد الأهالي أن النهر المعني "هو" أنفسهم، وأن الوحدة الروحية مع النهر كانت واقعهم المعيش.

تتشارك اللغة والوعي والمكان علاقةً غامضةً في العقل البشري، تتجذر وتنمو وتندمج في بعضها البعض بطرقٍ عجيبةٍ وغير مفهومةٍ تمامًا. تستطيع الكلمات أن تُغير اتساع نطاق حواسنا وتجاربنا، وأحيانًا بقوةٍ تُغذي بها الحواس ما نتحدث به ونصفه. يتبادر إلى الذهن هنا مئاتٌ من كلمات كيغو (كلمات الفصول) في أشكال الشعر الياباني التقليدي. فهي تستحضر كل فصلٍ ومظاهره، والاستجابات الطبيعية والبشرية له، والتجارب الداخلية المرتبطة به بدقةٍ متناهية، تملأ أيام السنة العابرة بالدهشة وشغف الوجود. يقول اللغوي الهندي العظيم جي إن ديفي: "كل لغةٍ هي رؤيةٌ كاملةٌ وفريدةٌ للعالم". وهو يُعرب في كثيرٍ من كتاباته عن أسفه لأن الهند، وهي شبه قارةٍ متنوعةٌ لغويًا بطبيعتها، تُصبح مقبرةً للغات بسبب طريقة تقسيم الدول وكيفية عمل الأنظمة السياسية. إن التجانس، أو أحادية الثقافة بأشكالها المتعددة في المجتمع البشري، هو أحد أكبر أشكال العنف في عصرنا. هل تعدُّ تعدد الرؤى العالمية أمرًا مهمًا؟ هل ثمة حاجة إلى طرق متعددة للرؤية والمعرفة، وإلى مجالات إدراكية متعددة؟ متى تصبح هذه الطرق غير ضرورية؟ ولمن؟ في محاضرة أخرى، يروي ديفي قصة آسرة عن كيفية استشعار قبائل جزر أندامان لتسونامي المحيط الهندي عام ٢٠٠٤ قبل وقوعه بوقت طويل، وتوجههم إلى مناطق مرتفعة، رغم أن المجتمع الحضري قد وصفهم بالقبائل "البدائية". يقول: "لديهم كلمات تمكنهم من استشعار مختلف أنماط الأمواج. قالوا: 'المحيط غاضب علينا'، وصعدوا التلال تائبين".

خلال الانتفاضة الشعبية العظيمة في المكسيك، حركة زاباتيستا، كان من بين شعارات الشعب: "العالم الذي نريده هو عالم تتسع فيه عوالم عديدة". والأرض الحية، بطبيعتها، هي كذلك. مكان ساحر. فسيفساء متدفقة نابضة بالحياة من النظم البيئية والواقع. عالم من عوالم عديدة.

مراجع -

– كاريزما ك. ليبتشا، "الدين والثقافة والهوية: دراسة مقارنة عن شعب ليبتشا في دزونغو وكاليمبونغ وإيلام"، جامعة نورث إيسترن هيل، 2013.

– بيما وانغتشوك، الليبتشا واحتجاجهم على هيدل، نشرة علم التبت، 2007.

– جي بي ماينوارينغ، قاموس لغة ليبتشا، برلين، 1898.

– LJ Gorenflo et al, 'Co-occurrence of lingistic and biological diversity in diversity hotspots and high wilderness area', Proceedings of the National Academy of Sciences, 2012.

– اللغات المهددة بالانقراض، والبيئات المهددة بالانقراض • ذا ريفيليتور

– مريدول تشاكرافورتي وبرنالي بيزبارواه، أخلاقيات وممارسات مجتمع إيدو ميشمي: إيغو ونظام المعتقدات، دراسة القبائل الصغيرة في أروناتشال براديش، 2018.

– فيرنر إم. إيغلي، حياة وجنس الأشياء المصنوعة من الخيزران في ثقافة سونوار، شرق نيبال، جامعة ولاية بنسلفانيا، 2016.

– سوك جيونغ جو، المد والجزر والوقت: المعرفة التقليدية للصيادين الكوريين عن مولتاي في خليج جومسو، 2014.

– روبرت ماكفارلين، المعالم، هاميش هاميلتون، 2015.

– معجم مصطلحات المناظر الطبيعية – بييبلي

– النظام البيئي للتعلم | فيكالب سانغام

- نخيران، نير إزوثو (تاميل)، كادودي، 2020.

– أولال ناراسينجا راو، معجم كيساموار للكلمات الكانادية، الخدمات التعليمية الآسيوية، 1985.

– جون ب. هافيلاند، غوغو ييميثير والاتجاهات الأساسية، إيثوس ، مارس 1998.

– بن أوكري، الطريق الجائع، أنكور، 1993.

– إميلي زوبيل مارشال، أنانسي الحدي: رمز النظام والفوضى استكشاف لجذور أنانسي بين شعب أشانتي في غانا، مجلة كاريبين الفصلية، 2007.

– ديفيد أبرام، سحر الحس، دار بنغوين للنشر، 1996.

– (5) زعيم دونجريا كونده لادو سيكاكا – يوتيوب

– (5) تغير المناخ والبنية التحتية ومعارف السكان الأصليين: وجهات نظر من الهند (25 نوفمبر 2020) الجزء 1 – يوتيوب

– آرني نايس، علم بيئة الحكمة، دار بنجوين للنشر، 2008.

– هارو شيراني، اليابان وثقافة الفصول الأربعة، إعادة التفكير في الطبيعة في اليابان، إديزيوني، 2017.

– جي إن ديفي، بعد فقدان الذاكرة، أورينت بلاك سوان، 1993.

– (5) الجبر: جي إن ديفي – يوتيوب

تواصل مع المؤلف