Hablando Del río, Hablando De La Lluvia

¿Son acaso los idiomas solo una colección de palabras, sintaxis y semántica? Me gustaría verlos a veces como semillas y otras como campos, tan vivos como las mentes, lenguas, gargantas, cuerpos y el aire que los atraviesan; germinando, echando raíces, dando fruto, evolucionando como seres vivos. Pero también albergando un espacio, expandiéndose como una tierra singular de percepción. Una geografía no física que acoge el drama humano y no humano. Un medio vivo, un paisaje del habla. En este evocador texto, el escritor y profesor M. Yuvan entrelaza anécdotas que iluminan la diversidad lingüística de la India y teje historias similares de todo el mundo. ¿Qué significa para el futuro de la especie humana mantener viva la riqueza de nuestros múltiples idiomas? ¿Cómo une el lenguaje el alma con la sabiduría de la Tierra?

Escrito especialmente para Vikalp Sangam y publicado originalmente el 22 de diciembre de 2020.

«En nuestra fe no hay cielo ni infierno», dijo Mayalmit Lepcha en el Parlamento Janata, un parlamento popular indio que se celebró virtualmente este año debido a la COVID-19. Su conexión a internet es inestable. Se encuentra en las montañas. La escucho atentamente e intento comprender lo que dice. Mayalmit pertenece a la tribu Lepcha del norte de Sikkim y es una de las personas que luchan sobre el terreno contra el proyecto de la represa del río Teesta en su estado. En el parlamento virtual, explica cómo la construcción sucesiva de represas en los ríos de su comunidad ha desplazado a su gente y diezmado sus bosques.

Más tarde le escribí a Mayalmit, diciéndole que me había impresionado mucho la historia que me contó sobre su cultura, pero que no la había comprendido del todo. Ella me la completó por correo electrónico: «Todos los ríos, montañas y lagos son muy sagrados para los lepchas. Adoramos y creemos que el río Rongyoung (un afluente del río Teesta) es el más sagrado de los ríos de Sikkim. Los lepchas creen que, después de morir, su alma viaja de regreso a Poomzoo Lyang a través del río Rongyoung, hasta las faldas del Khangchendzonga».

Pasé la semana siguiente investigando y leyendo todo lo que pude sobre la cultura Lepcha. Me cautivó profundamente cómo la espiritualidad de la tribu se entrelazaba con la ecología y la geografía de su tierra. Empecé a ver las protestas de Mayalmit y su comunidad desde una perspectiva diferente. No luchaban simplemente por los ríos y los bosques, sino por su identidad, su sacralidad, por sí mismos.

En el folclore Lepcha, el amor tempestuoso y tumultuoso entre los ríos Rongyoung y Rangeet culmina en su unión como Teesta ( Tetas-Sutha) , el río que da vida a Sikkim. Su historia de génesis no es abstracta, que ocurre en algún lugar celestial. En su génesis, entre muchas versiones transmitidas de generación en generación, Itbumu 'La gran madre' creó al primer hombre y mujer Lepcha con nieve pura del monte Khangchendzonga. Después de la muerte, creen que sus almas recorren sus ríos río arriba y vuelven a descansar en la montaña. Siendo un forastero en su tribu, no puedo evitar notar cómo su ciclo de vida cultural parece tan similar al ciclo hidrológico aquí, invocando las transformaciones entre montaña, río, nieve y vida. La cultura Lepcha es rica en referencias a montañas y ríos. Tsun significa encontrarse o unirse, ser confluentes como los ríos ( a-tsun es confluencia de ríos). Un-ti significa hincharse o aumentar como un río. Kyok debe tener forma curva como un río.

Aquí hay una bendición Lepcha –

Ado bryan run-nyo run-nyit su-re zon ma-ta-o.

(Que tu nombre sea celebrado como los ríos Rongyoung y Rangeet).

El monte Khangchendzonga visto desde Pelling, Sikkim.

En 2012, un artículo publicado en las Actas de la Academia Nacional de Ciencias reveló un hallazgo trascendental. Escrito por L.J. Gorenflo y sus colegas, se tituló «Coocurrencia de diversidad lingüística y biológica en puntos críticos de biodiversidad y áreas silvestres de gran altitud». Partía de una premisa fundamental: dondequiera que la biodiversidad fuera elevada en el mundo, la diversidad lingüística y cultural también lo era, y viceversa. Los puntos críticos de biodiversidad del mundo eran, además, los lugares con mayor diversidad lingüística. La riqueza del lenguaje y la riqueza de la vida en todo el planeta estaban profundamente interrelacionadas, cada una a su manera compleja. Estudios posteriores sugirieron que los mismos factores climáticos y ambientales influyen en ambas. En otros lugares, la vida y el lenguaje comparten maravillosas reciprocidades y relaciones mutuas directas.

Debra Utacia Krol, periodista de la tribu Xolon Salinan de Centroamérica, ha escrito sobre cómo la Honu , o tortuga verde en hawaiano, experimentó un extraordinario resurgimiento en la década de 1980 tras su drástica disminución en las costas hawaianas. Esto ocurrió después de que el idioma hawaiano local se reintrodujera en las escuelas, tras la derogación de una ley que lo prohibía. El papel totémico de la tortuga y su lugar en el imaginario cultural de la gente se mantenían unidos por los vínculos semánticos de su lengua materna. Su regreso a las escuelas y a la vida de las personas impulsó extraordinarios esfuerzos de conservación. En todo el mundo existen varias historias similares de extinción conjunta de la vida y el idioma, aunque también historias de resurgimiento conjunto. Y seguramente hay muchas más por descubrir.

¿Son, entonces, los lenguajes simplemente una colección de palabras, sintaxis y semántica? Me gustaría verlos a veces como semillas y otras como campos, tan vivos como las mentes, las lenguas, las gargantas, los cuerpos y el aire que los atraviesan; germinando, echando raíces, dando fruto, evolucionando como seres vivos. Pero también albergando un espacio, expandiéndose como una tierra singular de percepción. Una geografía no física que acoge el drama humano y no humano. Un medio vivo, un paisaje del habla.

En Mithu y Midu , los dialectos de la tribu Idu Mishmi del valle de Dibang, Arunachal Pradesh, casi todos los aspectos de su paisaje están animados y poseen capacidad de acción. Khinu es la palabra para espíritus en el idioma Idu . El Khinu del río es Beka, el Khinu de las colinas es Golo, Khe-pa – de profundos desfiladeros, Asha – de grandes árboles, Apu-mishu – de la tierra, Epa-saya de bosque, y así sucesivamente. Los espíritus escapan a nuestra objetivación, eluden la materialidad, escapan al intelecto. Pero los Mishmi incorporan esta alteridad de su paisaje, de su mundo, en su habla cotidiana. Prácticas, ceremonias y rituales únicos de este lugar existen para apaciguar, reconocer y honrar constantemente esta participación más allá de lo humano.

Más al norte, en las faldas del Sagarmatha (Monte Everest) en Nepal, vive el pueblo Sunuwari , conocido por su extraordinario conocimiento etnobotánico del Himalaya. En su fe, el bambú es un ser psicológico entre la vegetación y las formas de vida. Es animado, ya sea planta u objeto, y posee género andrógino. La palabra que usa la tribu Sunuwari para bambú es Lawa, pero también designa la facultad chamánica de "abrir un túnel" entre mundos: el físico y el espiritual, el de los vivos y el ancestral. Practican principalmente el culto a los ancestros, y para ellos el bambú es un conducto, un puente en los sentidos material, metafórico y espiritual. Se cultiva y se utiliza para la construcción, la artesanía, los canales de irrigación, los utensilios, etc. También forma parte de todos los rituales realizados por los Naso ( chamanes de la tribu, que pueden ser hombres —poinbo— o mujeres —ngyami— ). Las diferentes especies y estructuras de bambú facilitan distintas interacciones entre el mundo de los vivos y el "otro". El altar doméstico es una construcción de bambú con forma de armario, que actúa como una ventana para la oración a los ancestros de la familia. El gran altar comunitario hecho de bambú sirve como puerta de entrada a la diosa madre. Es el centro de muchos rituales y celebraciones en torno al mantenimiento del crecimiento de las plantas y la solidaridad de la comunidad del pueblo. En la muerte, un féretro de bambú transporta a la persona y la acompaña a la tumba. Se cree que es un vehículo crucial que lleva el alma al reino ancestral.

Me interesa el poder de las palabras y el lenguaje para proteger, dar vida y dignificar la vida, las personas y los ecosistemas, aunque los sistemas lingüísticos también han sido históricamente necesarios para dividir, degradar, manipular y reprimir. La epistemología del sistema de castas en la India, por ejemplo, se ha transmitido y mantenido viva a través de palabras y textos durante los últimos dos mil quinientos años. Las construcciones sociales que deshumanizan y discriminan están arraigadas en los lenguajes, a través de los cuales pueden penetrar profundamente en nuestra conciencia.

También me interesa el poder de las palabras en un sentido mágico, si se me permite decirlo así, definiendo la magia, en parte, como la capacidad de acceder a nuevos reinos de percepción, de abrir otros mundos, de expandir nuestros ámbitos emocionales, sensoriales e intelectuales. Pensándolo bien, las palabras abarcan para nosotros la altura del cielo, la profundidad del océano. Hay tantos procesos y fenómenos reales que, sin embargo, nunca se pueden experimentar de una manera determinada; el lenguaje ayuda a la mente a extrapolarlos y a traerlos casi a nuestra realidad corpórea. Sentimientos de bondad y amor, por ejemplo, hacia otra persona, hacia otra vida. No hay forma de que yo pueda saber lo que significa ser un árbol, ni siquiera otro ser humano. Un vocabulario que se nutre de esta experiencia sentida, hace que el paisaje interior de incluso una entidad diferente adquiera claridad y profundidad en uno mismo. Como dijo un sabio mago en la saga de Harry Potter: «Las palabras son, en mi humilde opinión, nuestra fuente más inagotable de magia».

También se puede decir que la percepción del tiempo es una extrapolación mental. Es difícil pensar en el tiempo sin su léxico asociado y el uso de los tiempos verbales. Una de mis películas de ciencia ficción favoritas es «La llegada», donde los benévolos extraterrestres que llegan a la Tierra hablan un lenguaje circular que la lingüista —la protagonista de la película— comienza a aprender poco a poco. Esto le permite experimentar simultáneamente el pasado, el presente y el futuro. A veces, la particular percepción de la temporalidad para una comunidad también puede estar arraigada ecológica y culturalmente. Por ejemplo, en las comunidades pesqueras de la bahía de Gomso, en Corea del Sur, el tiempo está profundamente marcado por las mareas. La mayoría de los relojes y calendarios del mundo siguen los movimientos lunisolares. Pero los días de los pescadores de Gomso tienen nombres alternativos que describen los cambios diarios de las mareas, y su calendario sigue un "ciclo de 15 días" – un sistema de mareas – que se extiende entre una marea muerta (𠘫𠘰𠘨𠘦𠘶𠘮) y una marea viva (𠘴𠘢𠘳𠘪). Viven y planifican en intervalos y ritmos costeros de 6 horas, 12 horas, 24 horas y 50 minutos. Su pensamiento, lenguaje y temporalidad son profundamente litorales.

El eminente escritor británico sobre la naturaleza, Robert Macfarlane, define el lenguaje como una «fuerza geológica». Y, como corolario de esto, se puede decir que la tierra y su influencia dan origen al lenguaje a su imagen y semejanza. Constantemente genera una visión, un campo de percepción, una cognición que tal vez pueda contener la forma en que un lugar desea ser visto y pertenecer . En su ensayo «El glosario del paisaje», la fotógrafa Arati Kumar Rao cita a un pastor del desierto de Thar que le describe su lengua materna: « Yeh drishya ka roop hai, bhasha nahi» (Esta es la manifestación de la tierra, no un idioma).

El lenguaje, tal como lo definimos y experimentamos, se considera una capacidad exclusivamente humana. Quizás sea algo más que eso. Tal vez sea un vínculo ecológico único que compartimos con el planeta. No una capacidad aislada de una especie, sino una relación. Encontramos maneras de comunicarnos a través del entorno, pero los lugares y los entornos también encuentran maneras de comunicarse a través de nosotros.

En marzo de 2019, en la Escuela Agrícola Songlines (de la que formo parte), los alumnos de noveno grado visitaron la aldea de Vellaputhur, en Kanchipuram, Tamil Nadu, donde se encuentra nuestro campus. Durante dos días, los niños, en pequeños grupos, caminaron, interactuaron y entrevistaron a los habitantes de la aldea: agricultores, maestros, miembros del consejo local, ancianos, ganaderos, jefes de familia, etc. Aprendimos mucho sobre la aldea y su comunidad, y creamos nuevos lazos con nuestro entorno. Una anciana nos contó la historia del nombre de la aldea. Vellai, en tamil, significa "blanco" y Putthu , "termitero". "Hace muchas décadas, ni siquiera podíamos secar la ropa en el suelo. Las termitas la devoraban", nos dijo. "Guardábamos arroz hervido en las cuatro esquinas de nuestra choza para alimentarlas". Cada templo de la aldea, la mayoría dedicados a la diosa Amman, tenía un termitero en su interior. O mejor dicho, se construían templos que incorporaban termiteros.

El estanque cerca del centro del pueblo se llamaba Poigai. Era la palabra para un cuerpo de agua con lotos, lirios y una belleza estética general. Las mujeres se alineaban en sus escalones por las mañanas con bidones de plástico brillantes para sacar agua. El ganado era llevado allí para beber por las tardes. Sengai, por otro lado, era un cuerpo de agua que recibía mucha escorrentía de sedimentos y tenía su superficie cubierta de lenteja de agua. Aquí hay algunas palabras más para cuerpos de agua de uso común en esta parte de Tamil Nadu, una región donde las comunidades agrícolas tienen una larga tradición de sistemas de conservación y gestión del agua :

Pongukinaru – Bien alimentado por un manantial burbujeante.

Theppakkulam – Estanque del templo con un sendero pavimentado a lo largo del parapeto.

Sunai: una piscina natural en la montaña.

Kundu: gran piscina natural utilizada para bañarse.

Eri es un lago artificial destinado a la captación de agua de lluvia y para riego, delimitado por un dique en tres de sus lados y un lado abierto para la captación de agua.

Aazhikkinaru – Un manantial o pozo de agua dulce que se encuentra cerca de la costa.

Ooruni – depósito de agua potable

Kumizhi: un pozo excavado en la roca, alimentado por un manantial.

Viajando unos cientos de millas al noreste de Tamil Nadu, se llega a Karnataka. Ya no estamos en las llanuras. El terreno está profundamente surcado por los Ghats occidentales y sus selvas tropicales húmedas. En el glosario de Kisamwar, Ullal Narasinga Rao documenta un léxico kannada de diversos temas y dialectos. Aquí hay algunas palabras para lluvia en kannada, una lengua en la que muchos eventos cósmicos son sinónimos de períodos de lluvia para que la gente pueda predecir su naturaleza a partir del cielo nocturno :

Bedar – una lluvia corta e impetuosa.

𠘔𠘢-ð ˜ð ˜¦ – Lluvia.
𠘈𠘯𠘦𠘬𠘢ð ˜ð ˜ð ˜¶ – Salve.
𠘈𠘥𠘥𠘢 – Lluvias intensas.
ð ˜'𠘢ð ˜ð ˜ – Tormenta de granizo.
ð ˜'𠘢𠘥𠘪 – una lluvia continua.
𠘛𠘶𠘯𠘵𠘶𠘳𠘶 – llovizna.
𠘚𠘰𠘯𠘦 – lluvia suave y ligera.
ð ˜ ð ˜°ð ˜¯ð ˜¤ð ˜¶ – una lluvia inesperada.
ð ˜ ð ˜¢ð ˜¥ð ˜¢ – lluvias suficientes para que la tierra sea apta para la siembra.
ð ˜ ð ˜ªð ˜®ð ˜¢ð ˜¬ð ˜¢ – Aguanieve.

Algunos términos cósmicos –

𠘔𠘳𠘪𠘨𠘢𠘴𠘪𠘳𠘢 – lluvia del 5 al 18 de junio, que marca la llegada del monzón del suroeste (también la estrella Pólux y su período cenit).

𠘈𠘳𠘥𠘳𠘢 – lluvias del 19 de junio al 2 de julio, que marcan el estallido del monzón del suroeste (también la estrella Betelgeuse y su período cenit).

𠘗𠘶𠘴𠘩𠘺𠘢 – lluvia del 17 al 30 de julio, cuando se siembran el garbanzo y el mango; chubascos que despiertan las plagas (también la estrella delta Centauri y su período cenit).

El lago Vellaputhur Eri (un lago artificial con diques en tres de sus lados y un lado abierto para la captación de agua), es la arteria vital del pueblo de Vellaputhur.

En un continente geográficamente distante, pero con una interesante similitud con los lepcha, los mishmi y los agricultores de Tamil Nadu, varias lenguas aborígenes australianas son profundamente geocéntricas. En la lengua guugu yimithirr, hablada por los indígenas del norte de Queensland, no existen palabras para «izquierda» y «derecha», lo que la convierte en una lengua «egocéntrica». Utiliza exclusivamente los puntos cardinales ( Gungga, Jiba, Naga y Guwa , que representan aproximadamente el norte, el sur, el este y el oeste, aunque con una ligera variación en la orientación de sus vientos estacionales). Su origo (marco de referencia) es la Tierra en toda su comunicación. Los puntos cardinales son una de las primeras cosas que aprenden los niños aborígenes. Desde muy temprana edad, se sabe que sus habilidades de navegación, memoria espacial y percepción son excepcionales, al igual que su sentimiento de pertenencia a la tierra, su empatía y su parentesco con otras formas de vida.

En mis sesiones con niños pequeños en mi escuela, intento replicar esta filosofía aborigen. Realizamos varias actividades que requieren orientación con los puntos cardinales. Un juego que los niños dominan sorprendentemente bien consiste en que, con los ojos vendados, un amigo los guíe por el aula o parte del campus utilizando únicamente los puntos cardinales. Antes de esto, dedican tiempo a orientarse, prestando atención a los sonidos, olores y patrones de luz que provienen de diferentes direcciones y que pueden guiarlos en ausencia de visión.

Estas formas de hablar dentro de estas comunidades conllevan no solo palabras, sino también valores, metáforas, conocimiento y formas de ver. Llevan historias, y en palabras del poeta nigeriano Ben Okri: “las historias son el depósito secreto de valores; cambia las historias por las que viven los individuos o las naciones, y puedes cambiar a los individuos y las naciones mismas”. Un ejemplo relevante para la afirmación de Okri son los cuentos populares Anansi originarios del pueblo Asante en África. 𠘈𠘯𠘢𠘯𠘴𠘪 es una araña embaucadora y un héroe popular. Un rompedor de reglas en serie, un arácnido sin restricciones de normas sociales y un maestro del lenguaje y los juegos de palabras, que usa para superar a sus adversarios. A través del comercio transatlántico de esclavos, que comenzó en el siglo XVI, cuando los europeos transportaron a millones de africanos a Jamaica para que trabajaran en las plantaciones, los relatos de Anansi viajaron con la gente. Estos relatos se transformaron para incluir las realidades de la esclavitud y el cautiverio. Anansi y sus aventuras inspiraron actos de resistencia por parte del pueblo africano para debilitar las estructuras de dominación en estas plantaciones. La araña se convirtió en un símbolo de disidencia, una metáfora de la insubordinación y una forma de recordar la patria.

La intrincada red de estas diversas partes subliminales del discurso es, en cierto modo, inseparable de su contexto, y deja de ser la misma al separarse. Parafraseando a David Abram: «Para ellos, la Tierra local es la matriz misma del significado discursivo; obligarlos a abandonar su ecología nativa es dejarlos sin habla, o hacer que su discurso carezca de sentido». El lenguaje se encuentra en la confluencia del paisaje mental y geográfico colectivo de una región. Por ello, siempre conlleva, afirma y transmite una identidad ecológica, en alguna forma, de las personas que lo hablan, tan fuertemente entrelazada con una identidad social y cultural. Recuerdo las palabras de Lado Sikaka, líder de la tribu Dongria Kondh en Odisha. En un discurso de campaña contra el gigante minero Vedanta en las colinas de Niyamgiri, Lado afirma: «Matar la montaña es matarnos a nosotros». Cabe destacar que sus palabras, incluso traducidas del kui, nunca establecen una distinción entre las montañas y su pueblo. Todas ellas representaban una sola vida: una ontología despreciable y muerta para una empresa minera que consideraba las colinas como «bauxita», «materia prima», «potencial de crecimiento» y otros términos rimbombantes para el saqueo. En una reciente mesa redonda, tuve la oportunidad de escuchar a la increíble joven activista adivasi Archana Soreng. Habló sobre la tribu Khadia a la que pertenecía y cómo los diferentes apellidos de los distintos clanes hacían referencia a rocas, ríos, plantas, aves y otros habitantes de su tierra, conformando así la identidad de su pueblo.

Arne Naess escribió sobre la comunidad lapona de Noruega cuando declararon ante el tribunal acusados ​​de manifestaciones «ilegales» en una presa que se construía en su río. Para perplejidad del tribunal, los lapones afirmaron que el río en cuestión era ellos mismos. Una profunda conexión espiritual con el río era su realidad cotidiana.

Lenguaje, conciencia y lugar comparten una misteriosa relación en la mente humana, arraigándose, creciendo y fusionándose entre sí de maneras extrañas y aún poco comprendidas. Las palabras pueden cambiar la amplitud de nuestra percepción sensorial y nuestra experiencia, a veces con la misma fuerza con la que la percepción sensorial nutre lo que decimos y describimos. Los cientos y cientos de palabras Kigo (palabras de las estaciones) en las formas tradicionales de la poesía japonesa son un ejemplo que viene a la mente. Evocan cada estación y sus manifestaciones, las respuestas naturales y humanas a ella y las experiencias internas asociadas con ellas con tal detalle, llenando los días del año de asombro y una intensa vitalidad. El gran lingüista indio G. N. Devy afirma que «cada idioma es una cosmovisión completa y única». En muchos de sus escritos lamenta cómo la India, un subcontinente naturalmente diverso y plural desde el punto de vista lingüístico, se está convirtiendo en un cementerio de lenguas debido a la división de los estados y al funcionamiento de los sistemas políticos. La homogeneización, el monocultivo en sus numerosas formas en la sociedad humana, es una de las mayores violencias de nuestro tiempo. ¿Son importantes las múltiples cosmovisiones? ¿Se necesitan muchas formas de ver y conocer, muchos ámbitos de percepción? ¿Cuándo dejan de ser necesarios? ¿Y para quién? En otra charla, Devy narra la fascinante historia de cómo las tribus de las islas Andamán presentieron el tsunami del Océano Índico de 2004 mucho antes de que ocurriera y se refugiaron en terrenos elevados, a pesar de que la sociedad urbana las ha catalogado como tribus «primitivas». «Tienen palabras que les permiten percibir las diferentes texturas de las olas», relata. «Dijeron que “el océano está enojado con nosotros” y subieron a las colinas en señal de arrepentimiento».

Durante el gran levantamiento indígena en México, el movimiento zapatista, una de las declaraciones del pueblo fue: «El mundo que queremos es un mundo en el que quepan muchos mundos». La Tierra viva es, por naturaleza e intrínsecamente, un lugar así. Un lugar mágico. Un mosaico infinitamente vívido y fluido de ecologías y realidades. Un mundo de muchos mundos.

Referencias –

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Lenguas en peligro de extinción, ecologías en peligro de extinción • El Revelador

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– Un glosario de paisajes – Peepli

– El ecosistema del aprendizaje | Vikalp Sangam

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– David Abram, El hechizo de lo sensual, Penguin, 1996.

– (5) Líder Dongria Kondh Lado Sikaka – YouTube

– (5) Cambio climático, infraestructura y conocimiento de los Adivasi: perspectivas desde la India (25 de noviembre de 2020) Parte 1 – YouTube

– Arne Naess, Ecología de la sabiduría, Penguin, 2008.

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– GN Devy, After Amnesia, Orient Blackswan, 1993.

– (5) Álgebra: GN Devy – YouTube

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