Говорящая река, говорящий дождь

«Являются ли языки просто набором слов, синтаксиса и семантики? Иногда мне хотелось бы видеть их как семена, а иногда как поля — живые, как умы, языки, горла, тела и воздух, через которые они проходят; прорастающие, пускающие корни, приносящие плоды, эволюционирующие подобно живым существам. Но также занимающие пространство, расширяющиеся, как уникальная земля восприятия. Нефизическая география, вмещающая в себя человеческую и нечеловеческую драму. Живая среда, речевой ландшафт». В этом проникновенном произведении писатель и преподаватель М. Юван накладывает друг на друга анекдоты, которые проливают небольшой, но яркий свет на языковое разнообразие Индии, и вплетает похожие истории со всего мира. Что значит для будущего человеческого вида сохранение богатства наших многочисленных языков? Как язык связывает Душу с мудростью Земли?

Текст написан специально для фестиваля Викалп Сангам и впервые опубликован 22 декабря 2020 года.

«В нашей вере нет ни рая, ни ада», — заявила Маялмит Лепча в парламенте Джаната — индийском народном парламенте, который в этом году проходил онлайн из-за COVID-19. Ее связь с сетью нестабильна. Она находится в горах. Я внимательно слушаю и пытаюсь понять, что она говорит. Маялмит — из племени Лепча в Северном Сиккиме, и она входит в число тех, кто борется против проекта строительства плотины на реке Тиста в своем штате. В виртуальном парламенте она объясняет, как последовательное перекрытие водотоков ее общины привело к перемещению ее народа и уничтожению лесов.

Позже я написала Маялмит, сообщив, что была поражена рассказом о своей культуре, но не совсем поняла его. Она дополнила его в электронном письме: «Все реки, горы и озера очень священны для лепча. Мы поклоняемся и верим, что река Ронгйонг (приток реки Тиста) является самой священной среди рек Сиккима. Лепча верят, что после смерти их душа возвращается в Пумзу Льянг через реку Ронгйонг, к предгорьям Кхангчендзонги».

Следующую неделю я посвятила поиску и изучению всего, что могла найти о культуре лепча. Меня глубоко захватило то, как духовность племени переплетается с экологией и географией их земли. Теперь я начала видеть протесты Маялмит и ее общины в другом свете. Они боролись не просто за реки и леса. Это была борьба за свою идентичность, за сакральное, за самих себя.

В фольклоре лепча бурная, неистовая любовь между реками Ронгйонг и Рангит достигает кульминации в их объединении в Тисту ( Тит-Сута) , животворящую реку Сиккима. История их сотворения мира не является абстрактной, происходящей где-то в неземном раю. В одной из многочисленных передающихся из поколения в поколение версий, Итбуму , «Великая мать», создала первых мужчину и женщину лепча из чистого снега с горы Кхангчендзонга. После смерти они верят, что их души пересекают реки вверх по течению и снова обретают покой в ​​горах. Будучи посторонним человеком в этом племени, я не могу не отметить, насколько их культурный жизненный цикл похож на местный гидрологический цикл – он отражает трансформации между горой, рекой, снегом и жизнью. Культура лепча богата отсылками к горам и рекам. Цун означает встречаться или соединяться, сливаться, как реки ( а-цун – слияние рек). Un-ti означает разбухать или увеличиваться, как река. Kyok означает изгибаться, как река.

Вот благословение народа лепча –

Адо Брайан беги-ньо беги-ньит су-ре зон ма-та-о.

(Да будет имя твое прославлено подобно рекам Ронгён и Рангит).

Гора Кхангчендзонга, вид из Пеллинга, Сикким.

В 2012 году в журнале Proceedings of the National Academy of Sciences была опубликована статья, содержащая важное открытие. Статья, написанная Л. Дж. Горенфло и его коллегами, называлась «Совместное существование лингвистического и биологического разнообразия в очагах биоразнообразия и высокогорных районах дикой природы». В ней был сделан вывод об одном простом факте: везде, где в мире высокое биоразнообразие, высокое и лингвистическое, и культурное разнообразие, и наоборот. Очаги биоразнообразия в мире также являются наиболее лингвистически разнообразными местами. Богатство языка и богатство жизни повсюду на Земле глубоко синонимы, каждый по-своему. В последующих публикациях было высказано предположение, что одни и те же климатические и экологические факторы влияют на оба явления. В других местах жизнь и язык демонстрируют удивительную взаимосвязь и прямые взаимные отношения.

Дебра Утасия Крол, журналистка из племени Ксолон Салинан в Центральной Америке, написала о том, как гавайская морская черепаха Хону (или Зелёная морская черепаха) совершила необычайное возрождение в 1980-х годах после массового сокращения численности на гавайском побережье. Это произошло после того, как местный гавайский язык был возрожден в школах после отмены закона, запрещавшего его использование. Тотемная роль и место черепахи в культурном сознании людей были связаны смысловыми узами их родного языка. Когда она вернулась в школы и жизнь людей, это подстегнуло необычайные усилия по сохранению вида. По всему миру существует множество подобных историй о совместном исчезновении жизни и языка, но в то же время и историй о совместном возрождении. И, безусловно, таких историй ещё много.

Значит ли это, что языки — это всего лишь набор слов, синтаксиса и семантики? Иногда мне хотелось бы видеть их как семена, а иногда как поля — живые, как умы, языки, горла, тела и воздух, через которые они проходят; прорастающие, пускающие корни, приносящие плоды, эволюционирующие подобно живым существам. Но также занимающие пространство, расширяющиеся, как уникальная земля восприятия. Нефизическая география, вмещающая в себя драму человеческих и нечеловеческих существ. Живая среда, речевой ландшафт.

В диалектах миту и миду племени иду-мишми из долины Дибанг в Аруначал-Прадеше почти каждый аспект их ландшафта одушевлен и обладает собственной волей. Кхину — это слово, обозначающее духов в языке иду . Кхину реки — это Бека, Кхину холмов — Голо, Кхе-па — глубоких ущелий, Аша — больших деревьев, Апу-мишу — земли, Эпа-сая — леса и так далее. Духи ускользают от нашего объективирования, избегают материальности, ускользают от разума. Но мишми включают эту инаковость своего ландшафта, своего мира, в свою повседневную речь. Уникальные для этого места практики, церемонии и ритуалы существуют для того, чтобы умиротворить, признать и постоянно осознавать это потустороннее участие.

Дальше на север, у подножия Сагарматхи (горы Эверест) в Непале, живут сунувари , известные своими феноменальными этноботаническими знаниями о Гималаях. В их вере бамбук является психологическим существом среди другой растительности и форм жизни. Он одушевлён, будь то растение или предмет, и имеет андрогинный пол. Слово, используемое племенем сунувари для обозначения бамбука, — Лава, но это также слово, обозначающее шаманскую способность «прокладывать туннель» между мирами — физическим и духовным, живым и родовым. Они преимущественно поклоняются предкам, и бамбук для них является проводником, мостом в материальном, метафорическом и духовном смыслах. Его выращивают и используют для строительства, ремесел, ирригационных каналов, посуды и т. д. Он также является частью всех ритуалов, совершаемых Насо ( шаманами племени, которые могут быть мужчинами — поинбо или женщинами — нгьями ). Различные виды и структуры бамбука способствуют различным взаимодействиям между живым и «иным» миром. Домашний алтарь (или «домовой алтарь») представляет собой бамбуковую конструкцию, похожую на шкаф, которая служит окном для молитв предкам семьи. Большой общественный алтарь из бамбука (или «Шу») служит вратами к богине-матери. Он является центром многих ритуалов и праздников, связанных с поддержанием роста растений и солидарностью деревенской общины. После смерти человека несет бамбуковый носилки (или «бамбуковые носилки»), сопровождающие его в могилу. Считается, что это важное средство передвижения, доставляющее душу в царство предков.

Меня интересует сила слов и языка в защите, оживлении и придании достоинства жизни, людям и экологии, хотя языковые системы исторически также были необходимы для разделения, унижения, манипулирования и подавления. Эпистемология кастовой системы в Индии, например, сохранялась и поддерживалась в словах и текстах на протяжении последних двух с половиной тысячелетий. Социальные конструкции, которые дегуманизируют и дискриминируют, заложены и передаются через языки, посредством которых они могут глубоко проникать в наше сознание.

Меня также интересует сила слов в магическом смысле, если можно так выразиться, отчасти определяя магию как способность проникать в новые сферы восприятия, открывать другие миры, расширять наши эмоциональные, чувственные и интеллектуальные горизонты. Подумайте об этом – слова для нас простираются до высоты неба, до глубины океана. Многие процессы и явления реальны, но никогда не могут быть восприняты определенным образом, и язык помогает разуму экстраполировать их и почти перенести в нашу телесную реальность. Например, чувства доброты и любви – к другому человеку, к другой жизни. Я никак не могу знать, что значит быть деревом или даже другим человеком. Словарь, который черпает вдохновение из этого переживаемого опыта и подпитывает его, позволяет внутреннему миру даже другого существа обрести ясность и глубину. Как сказал мудрый волшебник из серии книг о Гарри Поттере: «Слова, по моему скромному мнению, – наш самый неисчерпаемый источник магии».

Ощущение времени тоже можно назвать ментальной экстраполяцией. Трудно представить время без связанного с ним лексикона и использования времен. Один из моих любимых научно-фантастических фильмов — «Прибытие», где доброжелательные инопланетяне, прибывшие на Землю, говорят на циклическом языке, который лингвистка — главная героиня фильма — постепенно начинает изучать. Это позволяет ей одновременно переживать прошлое, настоящее и будущее. Иногда уникальное ощущение времени для сообщества может быть также обусловлено экологическими и культурными особенностями. Например, в рыбацких общинах залива Гомсо в Южной Корее время сильно зависит от приливов и отливов. Большинство часов и календарей по всему миру следуют за лунно-солнечными движениями. Однако дни рыбаков Гомсо имеют альтернативные названия, описывающие ежедневные приливные изменения, а их календарь следует «15-дневному циклу» — системе приливов и отливов, охватывающей период между малым приливом (малым приливом) и большим приливом (большим приливом). Они живут и планируют свою жизнь в рамках прибрежных ритмов, составляющих 6 часов, 12 часов, 24 часа и 50 минут. Их мышление, язык и темпоральность глубоко связаны с прибрежной зоной.

Выдающийся британский писатель-натуралист Роберт Макфарлейн называет язык «геологической силой». И, как следствие, можно сказать, что земля и её влияние порождают язык по своему образу и подобию. Она постоянно формирует видение, поле восприятия, познания, которое, возможно, определяет то, как место хочет, чтобы его видели и к кому оно принадлежит . В своём эссе «Глоссарий ландшафта» фотограф Арати Кумар Рао цитирует пастуха из пустыни Тар, описывающего ей свой родной язык: « Yeh drishya ka roop hai, bhasha nahi» (Это проявление земли, а не язык).

Язык в том виде, в котором мы его определяем и воспринимаем, считается уникальной человеческой способностью. Возможно, это нечто большее. Может быть, это уникальная экологическая связь, разделяющая человечество и планету. Не изолированная способность вида, а целая взаимосвязь. Мы находим способы говорить через окружающую среду, но места, окружающая среда тоже находят способы говорить через нас.

В марте 2019 года в фермерской школе Songlines (в управлении которой я принимаю участие) ученики 9-го класса отправились в деревню Веллапутхур, Канчипурам, Тамилнад, где расположен наш кампус. В течение двух дней дети небольшими группами ходили, общались и брали интервью у жителей деревни – фермеров, учителей, членов панчаята, старейшин, скотоводов, домовладельцев и так далее. Мы многое узнали о деревне и ее сообществе и установили новые связи с окружающей средой. Одна пожилая женщина рассказала нам историю названия деревни. Веллаи на тамильском языке означает «белый», а « Путту» – «термитник». «Много десятилетий назад мы даже не могли высушить одежду на голой земле. Термиты ее уничтожали», – рассказала она. «Мы хранили вареный рис в четырех углах нашей хижины, чтобы кормить их». В каждом храме деревни, большинство из которых посвящены богине Амман, находился термитник. Вернее, храмы строились с использованием термитников.

Водоём в центре деревни назывался Пойгай. Так называли водоём, покрытый лотосами, лилиями и отличающийся общей эстетической красотой. По утрам женщины выстраивались у его ступеней с яркими пластиковыми бочками, чтобы набрать воды. Днём сюда пасли скот для питья. Сенгай же, напротив, представлял собой водоём, куда попадало много осадочных пород, а его поверхность была покрыта ряской. Вот ещё несколько слов, обозначающих водоёмы, которые широко используются в этой части Тамил Наду, регионе, где фермерские общины имеют давнюю традицию сохранения и управления водными ресурсами :

Понгукинару – хорошо питается бьющим ключом из источника.

Теппаккулам – храмовый пруд с вымощенной дорожкой вдоль парапета.

Сунай – природный бассейн в горах.

Кунду – большой природный бассейн, используемый для купания.

Эри – искусственное озеро, предназначенное для сбора дождевой воды и орошения, ограниченное с трех сторон дамбой, а одна сторона открыта для сбора воды.

Аажиккинару – источник пресной воды или колодец, расположенный недалеко от морского берега.

Ооруни – резервуар для питьевой воды

Кумижи – высеченный в скале колодец, питаемый источником.

Проехав несколько сотен миль на северо-восток от Тамил Наду, мы попадаем в Карнатаку. Мы больше не на равнине. Местность изрезана глубокими складками Западных Гхатов и влажными тропическими лесами. В словаре Кисамвара Уллал Нарасинга Рао приводит лексику каннада, охватывающую различные темы и диалекты. Вот несколько слов для обозначения дождя на каннада, языке, в котором многие космические события синонимичны периодам дождя, и люди предсказывают его природу по ночному небу –

Бедар – короткий и внезапный дождь.

𠘔𠘢-ð ˜ð ˜¦ – Дождь.
𠘈𠘯𠘦𠘬𠘢ð ˜ð ˜ð ˜¶ – Радуйся.
𠘈𠘥𠘥𠘢 – Сильный дождь.
ð ˜'𠘢ð ˜ð ˜ – Град.
ð ˜'𠘢𠘥𠘪 – продолжающийся ливень.
ð ˜ð ˜¶ð ˜¯ð ˜µð ˜¶ð ˜³ð ˜¶ – морось.
𠘚𠘰𠘯𠘦 – легкий, слабый дождь.
ð ˜ ð ˜°ð ˜¯ð ˜¤ð ˜¶ – неожиданный ливень.
ð ˜ ð ˜¢ð ˜¥ð ˜¢ – достаточное количество осадков, чтобы сделать Землю пригодной для посева.
ð ˜ ð ˜ªð ˜®ð ˜¢ð ˜¬ð ˜¢ – Слякоть.

Некоторые космические термины –

𠘔𠘳𠘪𠘨𠘢𠘴𠘪𠘳𠘢 – дожди с 5 по 18 июня, знаменующие начало юго-западного муссона (также звезда Поллукс и ее зенитный период).

𠘈𠘳𠘥𠘳𠘢 – дождь с 19 июня по 2 июля, знаменующий начало юго-западного муссона (а также звезду Бетельгейзе и период ее зенита).

𠘗𠘶𠘴𠘩𠘺𠘢 – дождь с 17 по 30 июля, когда сеют нут и манго; ливни, пробуждающие вредителей (также звезда дельта Центавра и период ее зенита).

Озеро Веллапутхур Эри (искусственное озеро с насыпями с трех сторон и одной стороной, открытой для водосбора) — жизненно важный источник воды для деревни Веллапутхур.

На географически отдалённом континенте, но, что интересно, подобно лепча, мишми и земледельцам Тамил Наду, несколько австралийских аборигенских языков глубоко «геоцентричны». В языке гуугу йимитирр, на котором говорят коренные жители Северного Квинсленда, нет слов для обозначения «левой» и «правой», которые были бы, так сказать, «эгоцентричными». Он использует исключительно стороны света ( Гунга, Джиба, Нага и Гува – приблизительно Север, Юг, Восток и Запад, но с небольшим смещением в зависимости от сезонных ветров). Их Ориго (система отсчёта) – Земля во всём их общении. Стороны света – одна из первых вещей, которым учатся дети аборигенов. И очень рано становится известно об их исключительных способностях к навигации, пространственной памяти и осознанию, а также об их чувстве принадлежности к земле, эмпатии и родстве с другими формами жизни.

На занятиях с младшими детьми в моей школе я стараюсь воспроизвести эту исконную философию. Мы проводим несколько занятий, требующих ориентации по сторонам света. Одна из таких игр, в которой дети, как ни странно, преуспевают, — это игра с завязанными глазами, когда друг ведет их по классу или части кампуса, ориентируясь только по сторонам света. Перед этим они тратят время на самонастройку — на звуки, запахи и световые узоры, исходящие из разных направлений, которые могут помочь им ориентироваться в отсутствие зрения.

В этих сообществах люди говорят не только словами, но и ценностями, метафорами, знаниями и взглядами на мир. Они несут в себе истории, и, по словам нигерийского поэта Бена Окри, «истории — это тайный кладезь ценностей; измените истории, которыми живут отдельные люди или нации, и вы сможете изменить самих людей и нации». Одним из ярких примеров высказывания Окри являются народные сказки об Ананси, происходящие от народа Асанте в Африке. Ананси — это паук-трикстер и народный герой. Серийный нарушитель правил, паук, не ограниченный социальными нормами, мастер языка и игры слов, которые он использует, чтобы одержать верх над своими противниками. В ходе трансатлантической работорговли, начавшейся в XVI веке, когда европейцы переправляли миллионы африканцев на Ямайку, чтобы заставить их работать на плантациях, истории путешествовали вместе с людьми. В своих пересказах они трансформировались, включая в себя реалии рабства и плена. Ананси и его приключения вдохновили африканский народ на акты сопротивления, направленные на ослабление господства в этих плантаторских государствах. Паук стал символом несогласия, метафорой неповиновения и способом помнить о родине.

Сплетение этих различных подсознательных частей речи в некотором смысле неотделимо от своего места и уже не то же самое, когда они разделены. Если позаимствовать слова Дэвида Абрама: «местная Земля для них — это сама матрица дискурсивного смысла; вырвать их из родной экологии — значит лишить их дара речи или сделать их речь бессмысленной». Язык находится на стыке коллективного ментального ландшафта и ландшафта региона. И поэтому он всегда несет в себе, утверждает и передает экологическую идентичность той или иной формы людей, которые на нем говорят, так же сильно и тесно переплетенную с социальной и культурной идентичностью. Я помню слова Ладо Сикаки, ​​лидера племени Донгрия Кондх в Одише. В речи, произнесенной в поддержку борьбы с горнодобывающим гигантом Vedanta в холмах Ниямгири, Ладо говорит: «Убить гору — значит убить нас». Что еще более примечательно, его слова, даже в переводе с языка куи, никогда не проводят различия между горами и его народом. Все они были одной жизнью – онтологией, весьма презренной и мертвой для корпоративной горнодобывающей компании, для которой холмы были «бокситами», «сырьем», «потенциалом роста» и другими высокопарными терминами для обозначения грабежа. На недавней панельной дискуссии мне довелось послушать удивительную молодую активистку из числа коренных народов, Арчану Соренг. Она рассказала о племени Кхадиа, к которому принадлежала, и о том, как разные фамилии разных кланов означали скалы, реки, растения, птиц и других обитателей ее земли, формируя идентичность ее народа.

Арне Несс писал о лапландской общине Норвегии, когда они выступили в суде по обвинению в «незаконных» демонстрациях у строящейся плотины на их реке. К недоумению суда, люди утверждали, что река, о которой идёт речь, «и есть» они сами. Духовное единство с рекой было их повседневной реальностью.

Язык, сознание и место связаны в человеческом разуме таинственной взаимосвязью, укореняясь, развиваясь, сливаясь друг с другом странным и малопонятным образом. Слова могут изменить широту нашего восприятия и опыта, иногда так же сильно, как чувственное восприятие питает то, что мы говорим и описываем. Здесь на ум приходят сотни и сотни слов киго (слова времен года) в традиционной японской поэзии. Они с такой детализацией передают каждое время года и его проявления, естественные и человеческие реакции на них, а также связанные с ними внутренние переживания, наполняя проходящие дни года удивлением и остротой бытия. Великий индийский лингвист Г.Н. Деви говорит, что «каждый язык — это целостное и уникальное мировоззрение». В своих многочисленных произведениях он сетует на то, как Индия, естественно лингвистически разнообразный и плюралистический субконтинент, превращается в языковое кладбище из-за разделения штатов и функционирования политических систем. Гомогенизация, монокультурация в ее многочисленных формах в человеческом обществе — одно из величайших злодеяний нашего времени. Важны ли многие мировоззрения? Необходимо ли множество способов видеть и познавать, множество сфер восприятия? Когда они перестают быть необходимыми? И для кого? В другом выступлении Деви рассказывает захватывающую историю о том, как племена Андаманских островов предчувствовали цунами в Индийском океане 2004 года задолго до его начала и поднялись на возвышенность, хотя городское общество называет их «примитивными» племенами. «У них есть слова, которые позволяют им ощущать различные текстуры волн», — рассказывает он. «Они сказали: „Океан на нас зол“, и в покаянии поднялись на холмы».

Во время великого восстания коренного населения Мексики, движения сапатистов, одним из заявлений народа было: «Мы хотим видеть мир, в котором поместится множество миров». Живая Земля по своей природе и сути является именно таким местом. Волшебным местом. Бесконечно яркой и изменчивой мозаикой экосистем и реальностей. Миром множества миров.

Ссылки –

– Харизма К. Лепча, «Религия, культура и идентичность: сравнительное исследование лепча из Дзонгу, Калимпонга и Илама», Северо-Восточный горный университет, 2013.

– Пема Вангчук, Лепча и их гидропротест, Бюллетень тибетологии, 2007.

– Г. Б. Мейнваринг, Словарь языка лепча, Берлин, 1898.

– Л. Дж. Горенфло и др., «Совместное проявление лингвистического и биологического разнообразия в зонах с высокой биоразнообразием и высокогорных районах дикой природы», Труды Национальной академии наук, 2012.

– Исчезающие языки, исчезающие экосистемы • Откровение

– Мридул Чакраворти и Барнали Безбаруа, Этика и практика общины Иду Мишми: Игу и система верований, Исследование малых племен в Аруначал-Прадеше, 2018.

– Вернер М. Эгли, Жизнь и гендерная принадлежность бамбуковых предметов в культуре Сунувар, Восточный Непал, Университет штата Пенсильвания, 2016.

– Сук Чон Джо, «Прилив и время: традиционные знания корейских рыбаков о мульттэ в заливе Гомсо», 2014.

– Роберт Макфарлейн, «Достопримечательности», издательство Hamish Hamilton, 2015.

– Ландшафтный глоссарий – Пипли

– Экосистема обучения | Викалп Сангам

– Нахиран, Нир Эжуту (тамильский), Кадоди, 2020.

- Уллал Нарасинга Рао, Кисамварский глоссарий слов каннада, Азиатские образовательные службы, 1985.

– Джон Б. Хэвиленд, «Гугу Йимитирр и кардинальные направления», Ethos , март 1998 г.

– Бен Окри, «Голодная дорога», Anchor, 1993.

– Эмили Зоубел Маршалл, «Пограничный Ананси: символ порядка и хаоса. Исследование корней Ананси среди ашанти в Гане», Caribbean Quarterly, 2007.

– Дэвид Абрам, «Очарование чувственности», Penguin, 1996.

– (5) Лидер Донгрия Конд Ладо Сикака – YouTube

– (5) Изменение климата, инфраструктура и знания коренных народов: перспективы из Индии (25 ноября 2020 г.) Часть 1 – YouTube

– Арне Несс, «Экология мудрости», Penguin, 2008.

– Харуо Ширане, «Япония и культура четырех времен года: переосмысление природы в Японии», Edizioni, 2017.

– Г.Н. Деви, «После амнезии», Orient Blackswan, 1993.

– (5) Алгебра: Г. Н. Деви – YouTube

Связаться с автором