Rio Que fala, Chuva Que Fala

"Seriam as línguas apenas uma coleção de palavras, sintaxe e semântica? Eu gostaria de vê-las, às vezes, como sementes e, outras vezes, como campos — vivos como as mentes, línguas, gargantas, corpos e o ar por onde passam; germinando, criando raízes, dando frutos, evoluindo como seres. Mas também ocupando espaço, expandindo-se como uma terra única de percepção. Uma geografia não física que abriga o drama humano e não humano. Um meio vivo, uma paisagem da fala." Nesta obra evocativa, o escritor e professor M. Yuvan entrelaça anedotas que lançam uma pequena e brilhante luz sobre a diversidade linguística da Índia e tece histórias semelhantes de todo o mundo. O que significa para o futuro da espécie humana manter viva a riqueza de nossas múltiplas línguas? Como a linguagem conecta a Alma à sabedoria da Terra?

Escrito especialmente para Vikalp Sangam e publicado originalmente em 22 de dezembro de 2020.

“Na nossa fé não existe céu nem inferno”, disse Mayalmit Lepcha no Parlamento Janata – um parlamento popular indiano que aconteceu online este ano, por conta da Covid. Sua conexão é instável. Ela está nas montanhas. Eu escuto atentamente e tento entender o que ela está dizendo. Mayalmit é da tribo Lepcha, no norte de Sikkim, e está entre as pessoas que lutam no terreno contra o projeto da barragem de Teesta em seu estado. No parlamento virtual, ela explica como a construção sucessiva de barragens nos cursos d'água de sua comunidade deslocou seu povo e devastou suas florestas.

Mais tarde, escrevi para Mayalmit, dizendo-lhe que fiquei impressionado com a história que ela narrou sobre sua cultura, mas que não a havia compreendido completamente. Ela a completou por e-mail: “Todos os rios, montanhas e lagos são muito sagrados para os Lepchas. Nós veneramos e acreditamos que o rio Rongyoung (um afluente do rio Teesta) é o mais sagrado entre os rios de Sikkim. Os Lepchas acreditam que, após a morte, suas almas retornam a Poomzoo Lyang pelo rio Rongyoung, até o sopé de Khangchendzonga”.

Passei a semana seguinte pesquisando e lendo tudo o que podia sobre a cultura Lepcha. Fiquei profundamente cativada pela forma como a espiritualidade da tribo se entrelaçava com a ecologia e a geografia de suas terras. Comecei a ver os protestos de Mayalmit e sua comunidade sob uma nova perspectiva. Eles não estavam lutando apenas pelos rios e florestas. Era uma luta por sua identidade, por sua sacralidade, por si mesmos.

No folclore Lepcha, o amor tempestuoso e tumultuoso entre os rios Rongyoung e Rangeet culmina em sua união como Teesta ( Teeth-Sutha) , o rio que dá vida a Sikkim. Sua história de origem não é abstrata, acontecendo em algum lugar em um paraíso sobrenatural. Em sua origem, entre muitas versões transmitidas oralmente, Itbumu, "a grande mãe", criou o primeiro homem e a primeira mulher Lepcha com neve pura do Monte Khangchendzonga. Após a morte, eles acreditam que suas almas percorrem seus rios rio acima e retornam para descansar na montanha. Sendo um forasteiro em sua tribo, não posso deixar de notar como seu ciclo de vida cultural parece tão semelhante ao ciclo hidrológico aqui – evocando as transformações entre montanha, rio, neve e vida. A cultura Lepcha é rica em referências a montanhas e rios. Tsun significa encontrar ou unir, confluir como rios ( a-tsun significa confluência de rios). Un-ti significa inchar ou aumentar como um rio. Kyok deve ser curvado como um rio.

Eis uma bênção Lepcha –

Ado bryan run-nyo run-nyit su-re zon ma-ta-o.

(Que seu nome seja celebrado como os rios Rongyoung e Rangeet).

Monte Khangchendzonga visto de Pelling, Sikkim.

Em 2012, um artigo publicado nos Anais da Academia Nacional de Ciências (Proceedings of the National Academy of Sciences) apresentou uma descoberta profunda. Escrito por L.J. Gorenflo e colegas, o artigo, intitulado "Co-ocorrência da diversidade linguística e biológica em hotspots de biodiversidade e áreas selvagens de altitude", concluiu um fato simples: onde quer que a biodiversidade fosse alta no mundo, a diversidade linguística e cultural também era alta, e vice-versa. Os hotspots de biodiversidade do mundo também eram os lugares com maior diversidade linguística. A riqueza da linguagem e a riqueza da vida em toda a Terra eram profundamente sinônimas, cada uma à sua maneira complexa. Algumas publicações subsequentes sugeriram que os mesmos fatores climáticos e ambientais influenciam ambas. Em outros lugares, a vida e a linguagem compartilham reciprocidades maravilhosas e relações mútuas diretas.

Debra Utacia Krol, jornalista da tribo Xolon Salinan, na América Central, escreveu sobre como a tartaruga-verde ( Honu , em havaiano) fez um retorno extraordinário na década de 1980, após seu declínio acentuado no litoral havaiano. Isso ocorreu depois que o idioma havaiano foi reintroduzido nas escolas, após a revogação de uma lei que o proibia. O papel totêmico da tartaruga e sua posição no imaginário cultural das pessoas estavam atrelados aos laços semânticos de sua língua materna. Quando a tartaruga retornou às escolas e à vida das pessoas, impulsionou esforços extraordinários de conservação. Ao redor do mundo, existem diversas histórias semelhantes de coextinção da vida e da língua, embora também existam histórias de co-ressurreição. E certamente há muitas outras a serem descobertas.

Seriam as línguas, então, apenas uma coleção de palavras, sintaxe e semântica? Eu gostaria de vê-las, às vezes, como sementes e, outras vezes, como campos – vivos como as mentes, línguas, gargantas, corpos e o ar por onde passam; germinando, criando raízes, dando frutos, evoluindo como seres. Mas também ocupando espaço, expandindo-se como uma terra única de percepção. Uma geografia não física que abriga o drama humano e não humano. Um meio vivo, uma paisagem da fala.

Em Mithu e Midu , os dialetos da tribo Idu Mishmi do Vale de Dibang, em Arunachal Pradesh, quase todos os aspectos de sua paisagem são animados e exercem ação. Khinu é a palavra para espíritos na língua Idu . O Khinu do rio é Beka, o Khinu das colinas é Golo, Khe-pa – dos desfiladeiros profundos, Asha – das grandes árvores, Apu-mishu – da terra, Epa-saya da floresta e assim por diante. Os espíritos escapam à nossa objetificação, iludem a materialidade, escapam ao intelecto. Mas os Mishmi incluem essa alteridade de sua paisagem, de seu mundo, em sua fala cotidiana. Práticas, cerimônias e rituais, únicos aqui, existem para apaziguar, reconhecer e constantemente reafirmar essa participação que transcende o humano.

Mais ao norte, no sopé do Sagarmatha (Monte Everest) no Nepal, vive o povo Sunuwari , conhecido por seu fenomenal conhecimento etnobotânico no Himalaia. Em sua fé, o bambu é um ser psicológico entre outras vegetações e formas de vida. É animado, seja como planta ou objeto, e possui gênero andrógino. A palavra para bambu na tribo Sunuwari é Lawa, mas também se refere à faculdade xamânica de "transitar" entre os mundos – o físico e o espiritual, o vivo e o ancestral. Eles seguem predominantemente o culto aos ancestrais, e o bambu para eles é um conduto, uma ponte nos sentidos material, metafórico e espiritual. É cultivado e usado na construção, artesanato, canais de irrigação, utensílios, etc. Também faz parte de todos os rituais realizados pelos Naso ( xamãs da tribo, que podem ser homens – poinbo, ou mulheres – ngyami ). Diferentes espécies e estruturas de bambu facilitam diferentes interações entre o mundo dos vivos e o "outro" mundo. O altar doméstico (𠘓𠘢𠘨𠘢) é uma construção de bambu semelhante a um armário, que funciona como uma janela para orações aos ancestrais da família. O altar comunitário (𠘊𠘩𠘢𠘯𠘥𠘪), um grande altar comunitário feito de bambu, serve como portal para a deusa mãe. É o centro de muitos rituais e celebrações relacionados à manutenção do crescimento das plantas e à solidariedade da comunidade da aldeia. Na morte, um esquife de bambu (𠘥𠘶ð ˜ð ˜´ð ˜©ð ˜ª) carrega a pessoa e a acompanha até a sepultura. Acredita-se que seja um veículo crucial que leva a alma ao reino ancestral.

Interesso-me pelo poder das palavras e da linguagem para proteger, dar vida e dignificar a vida, as pessoas e os ecossistemas, embora os sistemas linguísticos também tenham sido historicamente necessários para dividir, degradar, manipular e suprimir. A epistemologia das castas na Índia, por exemplo, foi perpetuada e mantida viva por meio de palavras e textos durante os últimos dois milênios e meio. Construções sociais que desumanizam e discriminam estão arraigadas e são transmitidas pelas línguas, por meio das quais podem penetrar profundamente em nossa consciência.

E também me interesso pelo poder das palavras num sentido mágico, por assim dizer, definindo magia, em parte, como a capacidade de entrar em novos reinos de percepção, de abrir outros mundos, de expandir nossos domínios emocionais, sensuais e intelectuais. Pense bem: as palavras, para nós, abrangem a altura do céu, a profundidade do oceano. Tantos processos, tantos fenômenos que são reais, mas que jamais podem ser experimentados de uma determinada maneira; a linguagem ajuda a mente a extrapolar e a trazê-los quase para a nossa realidade corpórea. Sentimentos de bondade e amor, por exemplo, por outra pessoa, por outra vida. Não há como eu saber o que significa ser uma árvore, ou mesmo outro ser humano. Um vocabulário que se nutre dessa experiência sentida e a alimenta faz com que a paisagem interior, mesmo de uma entidade diferente, adquira clareza e profundidade dentro de nós. Como disse um sábio mago na série Harry Potter: "As palavras são, na minha não tão humilde opinião, a nossa fonte mais inesgotável de magia".

A percepção do tempo também pode ser considerada uma extrapolação mental. É difícil pensar no tempo sem o léxico associado e o uso dos tempos verbais. Um dos meus filmes de ficção científica favoritos é "A Chegada", no qual os alienígenas benevolentes que vêm à Terra falam uma língua circular que a linguista – a protagonista do filme – começa a aprender aos poucos. Isso permite que ela experimente simultaneamente o passado, o presente e o futuro. Às vezes, a percepção única da temporalidade para uma comunidade também pode estar enraizada em fatores ecológicos e culturais. Por exemplo, nas comunidades pesqueiras da baía de Gomso, na Coreia do Sul, o tempo é profundamente influenciado pelas marés. A maioria dos relógios e calendários ao redor do mundo segue os movimentos lunissolares. Mas os dias dos pescadores de Gomso têm nomes alternativos que descrevem as mudanças diárias das marés, e seu calendário segue um "ciclo de 15 dias" – um sistema de marés (tempo de maré) – que se estende entre uma maré de quadratura (maré de sizígia) e uma maré de sizígia. Eles vivem e planejam em períodos e ritmos costeiros de 6 horas, 12 horas, 24 horas e 50 minutos. Seu pensamento, linguagem e temporalidade são profundamente litorâneos.

O renomado escritor britânico de natureza, Robert Macfarlane, chama a linguagem de "força geológica". E, como corolário disso, pode-se dizer que a terra e sua influência dão origem à linguagem à sua imagem. Ela continuamente dá à luz uma visão, um campo de percepção, de cognição – que talvez possa conter a maneira como um lugar quer ser visto e como quer ser percebido . Em seu ensaio, o Glossário da Paisagem, a fotógrafa Arati Kumar Rao cita um pastor no deserto de Thar descrevendo sua língua materna para ela: " Yeh drishya ka roop hai, bhasha nahi" (Esta é a manifestação da terra, não uma língua).

A linguagem, da forma como a definimos e vivenciamos, é considerada uma capacidade exclusivamente humana. Talvez seja um pouco mais do que isso. Talvez seja uma ligação ecológica singular compartilhada entre a humanidade e o planeta. Não uma capacidade isolada de uma espécie, mas uma relação. Encontramos maneiras de nos comunicar através do ambiente, mas os lugares, os ambientes, também encontram maneiras de se comunicar através de nós.

Em março de 2019, na Escola-Fazenda Songlines (da qual sou um dos responsáveis), os alunos do 9º ano foram até a vila de Vellaputhur, em Kanchipuram, Tamil Nadu, onde fica nosso campus. Durante dois dias, as crianças, em pequenos grupos, caminharam, interagiram e entrevistaram os moradores da vila – agricultores, professores, membros do conselho da aldeia (panchayat), anciãos, criadores de gado, chefes de família e assim por diante. Aprendemos muito sobre a vila e sua comunidade e criamos novos laços com o ambiente ao nosso redor. Uma senhora idosa nos contou a história do nome da vila. Vellai, em tâmil, significa "branco" e " Putthu" significa "cupinzeiro". "Há muitas décadas, não podíamos nem secar nossas roupas no chão aqui. Os cupins acabavam com elas", disse ela. "Guardávamos arroz cozido nos quatro cantos da nossa cabana para alimentá-los". Cada templo da vila, a maioria dedicado à deusa Amman, tinha um cupinzeiro em seu interior. Ou melhor, os templos foram construídos incorporando cupinzeiros.

O reservatório perto do centro da aldeia era chamado de Poigai. Era a palavra para um corpo d'água com lótus, lírios e uma beleza estética geral. As mulheres faziam fila em seus degraus pela manhã com tambores de plástico coloridos para tirar água. O gado era levado para beber água à tarde. Sengai, por outro lado, era um corpo d'água que recebia muito escoamento de sedimentos e tinha sua superfície coberta de lentilha-d'água. Aqui estão mais algumas palavras para corpos d'água de uso comum nesta parte de Tamil Nadu, uma região onde as comunidades agrícolas têm uma longa tradição de sistemas de conservação e gestão da água :

Pongukinaru – Bem abastecido por uma nascente borbulhante.

Theppakkulam – Tanque do templo com um caminho pavimentado ao longo do parapeito.

Sunai – uma piscina natural na montanha.

Kundu – grande piscina natural usada para banho.

Eri – um lago artificial criado para captar água da chuva e para irrigação, definido por um dique em três lados e um lado aberto para captação.

Aazhikkinaru – Uma nascente ou poço de água doce localizado próximo à beira-mar.

Ooruni – reservatório de água potável

Kumizhi – um poço escavado na rocha, alimentado por uma nascente.

Viajando algumas centenas de quilômetros a nordeste de Tamil Nadu, chega-se a Karnataka. Não estamos mais nas planícies. O terreno é profundamente recortado pelos Gates Ocidentais e suas florestas tropicais úmidas. No glossário de Kisamwar, Ullal Narasinga Rao documenta um léxico canarês de vários assuntos e dialetos. Aqui estão algumas palavras para chuva em canarês, uma língua na qual muitos eventos cósmicos são sinônimos de períodos de chuva, permitindo que as pessoas prevejam sua natureza a partir do céu noturno –

Bedar – uma chuva curta e impetuosa.

𠘔𠘢-ð ˜ð ˜¦ – Chuva.
𠘈𠘯𠘦𠘬𠘢ð ˜ð ˜ð ˜¶ – Salve.
𠘈𠘥𠘥𠘢 – Chuva forte.
ð ˜'𠘢ð ˜ð ˜ – Tempestade de granizo.
ð ˜'𠘢𠘥𠘪 – um banho contínuo.
𠘛𠘶𠘯𠘵𠘶𠘳𠘶 – chuvisco.
𠘚𠘰𠘯𠘦 – chuva leve e suave.
ð ˜ ð ˜°ð ˜¯ð ˜¤ð ˜¶ – uma chuva inesperada.
ð ˜ ð ˜¢ð ˜¥ð ˜¢ – chuvas suficientes para tornar a Terra adequada para a semeadura.
ð ˜ ð ˜ªð ˜®ð ˜¢ð ˜¬ð ˜¢ – Granizo.

Alguns termos cósmicos –

𠘔𠘳𠘪𠘨𠘢𠘴𠘪𠘳𠘢 – chuva de 5 a 18 de junho, marcando o início da monção do sudoeste (também a estrela Pollux e seu período de zênite).

𠘈𠘳𠘥𠘳𠘢 – chuva de 19 de junho a 2 de julho, marcando o início da monção do sudoeste (também a estrela Betelgeuse e seu período zenital).

𠘗𠘶𠘴𠘩𠘺𠘢 – chuva de 17 a 30 de julho, quando se semeia grão-de-bico e manga; chuvas que despertam pragas (também a estrela delta Centauri e seu período de zênite).

O lago Vellaputhur Eri (um lago artificial com diques em três lados e um lado aberto para captação de água) é vital para a vila de Vellaputhur.

Em um continente geograficamente distante, mas com uma interessante semelhança aos Lepcha, Mishmi e aos agricultores de Tamil Nadu, diversas línguas aborígenes australianas são profundamente "geocêntricas". Na língua Guugu Yimithirr, falada pelos povos indígenas do norte de Queensland, não existem palavras para "esquerda" e "direita", o que a torna, por assim dizer, "autocentrada". Ela utiliza exclusivamente os pontos cardeais ( Gungga, Jiba, Naga e Guwa – aproximadamente Norte, Sul, Leste e Oeste, mas com uma ligeira variação na orientação dos ventos sazonais). Seu Órigo (referencial) é a Terra em toda a sua comunicação. Os pontos cardeais são uma das primeiras coisas que as crianças aborígenes aprendem. E, desde muito cedo, suas habilidades de navegação, memória espacial e percepção são reconhecidamente excepcionais, assim como seu sentimento de pertencimento à terra, empatia e afinidade com outras formas de vida.

Nas minhas sessões com crianças mais novas na minha escola, tento replicar essa filosofia aborígine. Realizamos algumas atividades que exigem orientação pelos pontos cardeais. Uma dessas brincadeiras, na qual as crianças se saem surpreendentemente bem, consiste em serem vendadas e guiadas pela sala de aula ou por parte do campus por um amigo, usando apenas os pontos cardeais. Antes disso, elas dedicam um tempo para se calibrarem — aos sons, cheiros e padrões de luz vindos de diferentes direções que podem guiá-las na ausência da visão.

Essas formas de expressão dentro dessas comunidades carregam não apenas palavras, mas também valores, metáforas, conhecimento e perspectivas. Elas carregam histórias e, nas palavras do poeta nigeriano Ben Okri, “as histórias são o reservatório secreto de valores; mude as histórias pelas quais indivíduos ou nações vivem e você poderá mudar os próprios indivíduos e nações”. Um exemplo relevante para a afirmação de Okri são os contos populares de Anansi, originários do povo Ashanti, na África. Anansi é uma aranha trapaceira e herói popular. Um transgressor contumaz, um aracnídeo livre das normas sociais e mestre da linguagem e dos jogos de palavras – que ele usa para levar a melhor sobre seus adversários. Por meio do tráfico atlântico de escravos, a partir do século XVI, quando os europeus enviaram milhões de africanos para a Jamaica para trabalharem em plantações, contos viajaram com o povo. Essas narrativas se transformaram para incluir as realidades da servidão e do cativeiro. Anansi e suas aventuras inspiraram atos de resistência por parte do povo africano, visando enfraquecer as estruturas de dominação nessas plantações. A aranha tornou-se um símbolo de dissidência, uma metáfora para a insubordinação e uma forma de lembrar a terra natal.

A complexa rede dessas várias partes subliminares da fala é, de certa forma, inseparável do seu contexto, e deixa de ser a mesma quando separadas. Parafraseando David Abrams: “a Terra local é, para eles, a própria matriz do significado discursivo; forçá-los a sair de sua ecologia nativa é deixá-los sem fala – ou tornar sua fala sem sentido”. A linguagem está na confluência da paisagem mental e da paisagem coletiva de uma região. E assim, ela sempre carrega consigo, afirma e transmite, de alguma forma, uma identidade ecológica do povo que a fala, tão forte quanto e entrelaçada com uma identidade social e cultural. Lembro-me das palavras de Lado Sikaka, um líder da tribo Dongria Kondh em Odisha. Em um discurso de campanha contra a gigante mineradora Vedanta nas colinas de Niyamgiri, Lado disse: “matar a montanha é matar a nós”. Mais notavelmente, suas palavras, mesmo traduzidas do Kui, nunca estabelecem uma distinção entre as montanhas e seu povo. Todos eles eram uma só vida – uma ontologia bastante desprezível e morta para uma empresa de mineração que via as colinas como "bauxita", "matéria-prima", "potencial de crescimento" e outros termos pomposos para pilhagem. Em um recente painel de discussão, tive a oportunidade de ouvir a incrível jovem ativista Adivasi, Archana Soreng. Ela falou sobre a tribo Khadia, à qual pertencia, e como os diferentes sobrenomes de cada clã representavam rochas, rios, plantas, pássaros e outros habitantes de sua terra, formando a identidade de seu povo.

Arne Naess escreveu sobre a comunidade lapônica da Noruega quando eles depuseram em tribunal sob a acusação de manifestações "ilegais" contra a construção de uma barragem em seu rio. Para perplexidade do tribunal, o povo afirmou que o rio em questão "era" eles mesmos. Uma união espiritual com o rio era a sua realidade vivida.

Linguagem, consciência e lugar compartilham uma relação misteriosa na mente humana, enraizando-se, crescendo e fundindo-se uns nos outros de maneiras estranhas e pouco compreendidas. As palavras podem alterar a amplitude de nossa percepção sensorial e experiência, às vezes tão fortemente quanto a percepção sensorial nutre o que falamos e descrevemos. As centenas e centenas de palavras Kigo (palavras das estações) nas formas tradicionais da poesia japonesa são um exemplo disso. Elas evocam cada estação e suas manifestações, as respostas naturais e humanas a elas e as experiências internas a elas associadas com tamanha riqueza de detalhes, preenchendo os dias do ano com admiração e uma intensa vivência. O grande linguista indiano G.N. Devy afirma que “cada língua é uma visão de mundo completa e única”. Ele lamenta, em grande parte de seus escritos, como a Índia, um subcontinente naturalmente diverso e plural em termos linguísticos, está se tornando um cemitério de línguas devido à forma como os estados estão sendo divididos e como os sistemas políticos funcionam. A homogeneização, a monocultura em suas inúmeras formas na sociedade humana, é uma das maiores violências de nossa época. Será que múltiplas visões de mundo são importantes? Será que muitas formas de ver e conhecer, muitos domínios de percepção, são necessários? Quando é que deixam de ser necessários? E para quem? Em outra palestra, Devy conta a fascinante história de como as tribos das Ilhas Andaman pressentiram o tsunami do Oceano Índico de 2004 muito antes do evento e se dirigiram para terrenos mais altos, embora a sociedade urbana as tenha rotulado como tribos "primitivas". "Eles têm palavras que lhes permitem sentir as diferentes texturas das ondas", narra ele. "Disseram que 'o oceano está zangado connosco' e subiram as montanhas em sinal de penitência."

Durante a grande revolta indígena no México, o movimento zapatista, uma das declarações feitas pelo povo foi: “O mundo que queremos é um mundo onde muitos mundos caibam”. A Terra viva é, naturalmente, intrinsecamente, um lugar assim. Um lugar mágico. Um mosaico infinitamente vívido e fluido de ecologias e realidades. Um mundo de muitos mundos.

Referências –

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– Línguas em Perigo, Ecologias em Perigo • O Revelador

– Mridul Chakravorty e Barnali Bezbaruah, Ética e Práticas da Comunidade Idu Mishmi: Igu e o Sistema de Fé, Estudo de Tribos Minoritárias em Arunachal Pradesh, 2018.

– Werner M. Egli, A Vida e o Gênero dos Objetos de Bambu na Cultura Sunuwar, Nepal Oriental, Universidade Estadual da Pensilvânia, 2016.

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– Um Glossário de Paisagens – Peepli

– O Ecossistema da Aprendizagem | Vikalp Sangam

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– (5) Líder Dongria Kondh Lado Sikaka – YouTube

– (5) Mudanças Climáticas, Infraestrutura e Conhecimento Adivasi: Perspectivas da Índia (25 de novembro de 2020) Parte 1 – YouTube

– Arne Naess, Ecologia da Sabedoria, Penguin, 2008.

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– GN Devy, After Amnesia, Orient Blackswan, 1993.

– (5) Álgebra: GN Devy – YouTube

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