語る川、語る雨

「言語とは、単語、構文、そして意味論の単なる集合体なのでしょうか？ 私は言語を、時には種子、時には畑のように見たいのです。心、舌、喉、体、そして空気のように、言語が通過する中で生き生きと。発芽し、根を張り、実を結び、まるで生き物のように進化していく。しかし同時に、空間を持ち、独特の知覚の地のように広がっていく。人間と非人間のドラマを宿す非物理的な地理。生きた媒体、言語風景。」この感動的な作品の中で、作家であり教師でもあるM・ユーヴァンは、インドの言語的多様性に小さな光を当てる逸話を重ね、世界中の同様の物語を織り交ぜています。多様な言語の豊かさを維持することは、人類の未来にとって何を意味するのでしょうか？言語はどのように魂を地球の叡智に結びつけるのでしょうか？

Vikalp Sangamのために特別に執筆され、2020年12月22日に初公開されました。

「私たちの信仰には天国も地獄もありません」と、マヤルミット・レプチャ氏はジャナタ議会で語った。ジャナタ議会は、今年は新型コロナウイルス感染症の影響でオンラインで開催されたインドの人民議会だ。彼女のネットワークは不安定だ。彼女は山中にいる。私は彼女の話に耳を傾け、何を言っているのか理解しようと努めた。マヤルミット氏は北シッキム州のレプチャ族出身で、州内のティスタ川ダム建設計画に反対する現地の闘士の一人だ。彼女はオンライン議会で、コミュニティの水路が次々とダム建設されたことで、人々が移住を余儀なくされ、森林が壊滅的な被害を受けた経緯を説明した。

後日、マヤルミットさんに手紙を書き、彼女が語る文化の話に畏敬の念を抱いたものの、完全には理解できなかったと伝えました。彼女はメールで続きを書いてくれました。「レプチャ族にとって、すべての川、山、湖はとても神聖なものです。私たちは、ロンヨン川（ティスタ川の支流）がシッキムの川の中で最も神聖な川だと崇拝し、信じています。レプチャ族は、死後、魂はロンヨン川を通ってプームズー・リャンに還り、カンチェンジュンガの麓に辿り着くと信じています。」

次の一週間、私はレプチャ文化についてできる限り調べ、読みふけりました。部族の精神性が、彼らの土地の生態系や地理とどのように織り交ぜられているかに、私は深く魅了されました。そして、マヤルミットと彼女のコミュニティの抗議活動を、以前とは違う視点で見るようになりました。彼らはただ川や森を守るためだけに活動していたのではありません。それは、自分たちのアイデンティティ、神聖さ、そして自分自身を守るための戦いだったのです。

レプチャ族の民間伝承では、ロンヨン川とランギート川の激しく激しい愛は、シッキムの生命を与える川であるティースタ（ティース・スータ）として合流することで最高潮に達します。この2つの川の起源の物語は抽象的なものではなく、どこかこの世の天国で起こる出来事です。数多く伝えられた起源の物語の中で、イトブム「偉大なる母」は、カンチェンジュンガ山の純粋な雪で最初のレプチャの男女を創りました。死後、魂は川を遡り、再び山に安らぎを得ると彼らは信じています。私は彼らの部族の部外者として、彼らの文化的ライフサイクルが、ここの水文学的サイクルと非常によく似ていることに気づかずにはいられません。山、川、雪、そして人生の変化を呼び起こすのです。レプチャ文化には、山や川に関する言及が豊富にあります。ツンは出会う、加わる、川のように合流する（アツンは川の合流点です）。ウンティは川のように膨らんだり増加したりすること。キョクは川のように曲がること。

レプチャの祝福の言葉です。

アド・ブライアン・ランニョ・ランニイット・ス・レ・ゾン・マ・タ・オ。

（あなたの名前がロンヨン川とランギート川のように称えられますように）。

シッキム州ペリンから見たカンチェンジュンガ山。

2012年、米国科学アカデミー紀要（Proceedings of the National Academy of Sciences）に掲載された論文で、重要な発見がなされました。LJ・ゴレンフロ氏らによるこの論文は、「生物多様性ホットスポットと高原生地域における言語的多様性と生物的多様性の共存」と題されていました。この論文は、ある単純な事実を推測していました。それは、世界中で生物多様性が高い場所では、言語的多様性と文化的多様性も高く、その逆もまた同様であるということです。世界の生物多様性ホットスポットは、言語的に最も多様な場所でもありました。地球上のあらゆる場所における言語の豊かさと生命の豊かさは、それぞれ複雑な形で深く同義語となっています。その後のいくつかの文献では、同じ気候要因と環境要因が両方に影響を与えていることが示唆されています。他の場所では、生命と言語は驚くべき相互関係と直接的な相互関係を共有しています。

中米ショロン・サリナン族のジャーナリスト、デブラ・ウタシア・クロル氏は、ハワイ語で「ホヌ」 （アオウミガメ）と呼ばれるウミガメが、ハワイ沿岸で激減した後、1980年代に驚異的な復活を遂げた経緯について記しています。これは、ハワイ語の使用を禁じる法律が撤廃され、現地のハワイ語が学校で復活した直後のことでした。ウミガメが持つトーテム的な役割と、人々の文化的想像力における位置づけは、母語の意味的な結びつきによって支えられていました。ホヌが学校や人々の生活に戻ったことで、並外れた保護活動が促進されました。世界中には、生命と言語の共滅という物語が数多くありますが、同時に共存する物語も存在します。そして、きっと他にも発見されていない物語はたくさんあるでしょう。

では、言語とは単なる単語、統語論、そして意味論の寄せ集めなのだろうか？私は言語を、時には種子、時には畑のように捉えたい。心、舌、喉、体、そしてそれらが通過する空気のように、言語は生きている。発芽し、根を伸ばし、実を結び、まるで生き物のように進化する。しかし同時に、空間を保持し、独自の知覚の地のように広がっていく。人間と非人間のドラマを宿す、非物理的な地理。生きた媒体、言語風景。

アルナーチャル・プラデーシュ州ディバン渓谷に住むイドゥ・ミシュミ族の方言であるミトゥ語とミドゥ語では、彼らの風景のほぼあらゆる側面が生き生きとしており、主体性を発揮している。イドゥ語で精霊を意味する言葉は「キヌ」である。川のキヌはベカ、丘のキヌはゴロ、深い峡谷のキヌはケーパ、大木のキヌはアシャ、大地のキヌはアプ・ミシュ、森のキヌはエパ・サヤなどである。精霊は私たちの客観化を逃れ、物質性を逃れ、知性を逃れる。しかし、ミシュミ族は、自分たちの風景、自分たちの世界のこうした異質性を日常会話の中に取り入れている。この地域特有の慣習、儀式、儀礼は、こうした人間を超えた関与を鎮め、認め、常に認識するために存在している。

さらに北、ネパールのサガルマータ（エベレスト）の麓には、ヒマラヤ山脈における驚異的な民族植物学の知識で知られるスヌワリ族が暮らしています。彼らの信仰において、竹は他の植物や生命体と同様に、心理的な存在です。植物であれ物体であれ、竹は生命を持ち、両性具有の性を持っています。スヌワリ族の言葉で竹は「ラワ」ですが、これはシャーマン的な能力、つまり物質界と精神界、現世と祖先界の間を「トンネル」のように行き来する能力を表す言葉でもあります。彼らは主に祖先崇拝を信仰しており、彼らにとって竹は物質的、比喩的、そして精神的な意味での導管、橋渡しなのです。竹は栽培され、建築、工芸、灌漑用水路、調理器具などに利用されます。また、ナソ族（部族のシャーマン。男性はポインボ、女性はンギャミ）が行うあらゆる儀式にも用いられます。竹の種類や構造によって、生と「あの世」との関わり方は異なります。 𠘓𠘢𠘨𠘢 または家庭祭壇は、戸棚のような竹製の構造で、家族の先祖への祈りを捧げる窓のような役割を果たします。𠘊𠘩𠘢𠘯𠘥𠘪 は、竹で作られた大きな共同祭壇で、母なる女神への入り口の役割を果たします。ここは、植物の成長を促し、村のコミュニティの結束を象徴する多くの儀式や祝賀行事の中心となっています。人が亡くなると、𠘥𠘶ð ˜ð ˜´ð ˜©ð ˜ª (竹の棺台) が人を乗せ、墓まで付き添います。魂を先祖の領域へ運ぶ重要な乗り物だと信じられています。

私は、言葉と言語が生命、人々、そして生態系を守り、鮮やかにし、尊厳を与える力に興味を持っています。しかし、言語システムは歴史的に、分断、貶め、操作、抑圧にも不可欠なものでした。例えばインドにおけるカーストの認識論は、過去2500年の間、言葉とテキストによって受け継がれ、生き続けてきました。人間性を奪い、差別するような社会構造は、言語に埋め込まれ、受け継がれ、言語を通して私たちの意識の奥深くに浸透していくのです。

そして私は、魔法的な意味での言葉の力にも興味を持っています。そう表現できるならば、魔法とは、新たな知覚の領域に入り込み、別の世界を開き、感情的、官能的、そして知的な領域を広げる能力と定義できるかもしれません。考えてみれば、私たちにとって言葉は空の高さから海の深さまで広がっています。実在するものの、特定の方法では決して経験できない多くのプロセスや現象を、言語は精神が推論し、肉体的な現実に近づけるのを助けてくれます。例えば、他人、他の命に対する優しさや愛情の感情。木であること、あるいは他の人間であることの意味を、私には知る術はありません。こうした感じられた経験から引き出し、それを糧にする語彙は、たとえ異なる存在であっても、その内面の風景を自分自身の中に明晰さと深みへと導きます。ハリー・ポッターシリーズに登場する賢い魔法使いが言ったように、「言葉は、私の謙虚ではない意見ではありますが、私たちにとって最も尽きることのない魔法の源です」。

時間の感覚もまた、精神的な外挿と言えるでしょう。時間に関する語彙や時制を抜きにして考えることは困難です。私のお気に入りのSF映画の一つに『メッセージ』があります。地球にやってきた善良なエイリアンたちは循環的な言語を話し、主人公である言語学者はそれをゆっくりと習得していきます。これにより、彼女は過去、現在、そして未来を同時に体験することができます。あるコミュニティ特有の時間感覚は、生態学的にも文化的にも根付いている場合があります。例えば、韓国のゴムソ湾の漁村では、時間は潮汐の影響を大きく受けます。世界中のほとんどの時計やカレンダーは、太陰太陽運動に従っています。しかし、ゴムソの漁師たちの日々は、日々の潮汐の変化を表す別名で呼ばれており、彼らの暦は「15日周期」、つまり𠘔𠘶ð ˜ð ˜µð ˜µð ˜¢ð ˜¦ システム（潮汐時刻）に従っており、小潮（𠘫𠘰𠘨𠘦𠘶𠘮）と大潮（𠘴𠘢𠘳𠘪）の間を巡ります。彼らは6時間、12時間、24時間、50分という海岸線のリズムに合わせて生活し、計画を立てます。彼らの思考、言語、そして時間性は、沿岸地域に深く根ざしています。

英国の著名な自然作家ロバート・マクファーレンは、言語を「地質学的力」と呼んでいます。そしてこれに付随して、土地とその影響力は、土地のイメージに言語を生み出すと言えるでしょう。土地は絶えずビジョン、知覚、認知の場を生み出します。それはおそらく、ある場所がいかに見られたいか、そしてどのように属したいかという希望を支えているのかもしれません。写真家のアラティ・クマール・ラオは、エッセイ『風景用語集』の中で、タール砂漠の羊飼いが母国語について語る言葉を引用しています。「これは土地の現れであり、言語ではない」 （これは土地の現れであり、言語ではない）。

私たちが定義し、経験してきた言語は、人間特有の能力だと考えられています。もしかしたら、それ以上の何かかもしれません。人類と地球が共有する、独特の生態学的絆なのかもしれません。特定の種族に特有の能力ではなく、関係性です。私たちは環境を通して話す方法を見つけますが、場所や環境もまた、私たちを通して話す方法を見つけるのです。

2019年3月、ソングラインズ・ファームスクール（私も運営に携わっています）の9年生が、キャンパスがあるタミル・ナードゥ州カンチプラムのヴェラプトゥール村を訪れました。2日間にわたり、子どもたちは少人数のグループに分かれて村を歩き、農民、教師、パンチャーヤット（村議会）のメンバー、長老、家畜飼育者、世帯主など、村の人々と交流し、インタビューを行いました。私たちは村とそのコミュニティについて多くのことを学び、周囲の人々と新たな絆を築きました。ある老婦人が村の名前の由来を教えてくれました。タミル語でヴェライは「白」、プットゥーは「シロアリ塚」を意味します。「何十年も前は、ここの裸地で服を乾かすことさえできませんでした。シロアリに食べられてしまうんです」と彼女は話してくれました。「小屋の四隅にご飯を炊いて、シロアリに食べさせていました」村の各寺院（ほとんどが女神アマンを祀る寺院）には、シロアリ塚が設けられていた。というか、寺院はシロアリを組み込んで建てられたのだ。

村の中心近くにある貯水池はポイガイと呼ばれていました。蓮やユリ、そして美しい景観が広がる水域を表す言葉です。女性たちは朝になると、明るい色のプラスチック製のドラム缶を手に、その階段に並んで水を汲んでいました。午後には牛が水飲み場としてここに放牧されていました。一方、センガイは堆積物が多く流れ込む水域で、表面はウキクサで覆われていました。タミル・ナードゥ州のこの地域では、農民社会が水資源の保全と管理に長い伝統を持つため、水域を表す言葉としてよく使われています。

ポンギナル –湧き出る泉が豊かに湧き出る。

テッパクラム –欄干に沿って舗装された道がある寺院の池。

スナイ –山の中の天然のプール。

クンドゥ –入浴に使用される大きな天然プール。

エリ –雨水や灌漑用の集水域として作られた人造湖。3 つの側面が堤防で囲まれ、1 つの側面が集水域として開放されています。

Aazhikkinaru –海岸近くに発生する淡水の泉または井戸

オオルニ –飲料水タンク

クミジ –泉から水が供給される岩を掘った井戸

タミル・ナードゥ州から北東に数百マイル進むと、カルナータカ州に到着します。もはや平野ではありません。西ガーツ山脈とその湿潤な熱帯雨林によって地形は深く刻まれています。キサムワール用語集では、ウラル・ナラシンガ・ラオが様々な分野や方言のカンナダ語の語彙を収録しています。カンナダ語では、多くの天体現象が雨期と同義語とされ、人々は夜空から雨の様相を占っています。

ベダル –短く激しい雨。

𠘔𠘢-ð ˜ð ˜ã – 雨。
ð ˜^ð ˜￣ð ˜|ð ˜з𠘢ð ˜ð ˜ð ˜¶ – あられ。
ð ˜^𠘥𠘥𠘢 – 大雨。
ð ˜'𠘢ð ˜ð ˜ – あられの嵐。
ð ˜'𠘢𠘥ð ˜è – 降り続くシャワー。
𠘛𠘶ð ˜￣𠘵𠘶𠘳𠘶 – 霧雨。
𠘚𠘰𠘯𠘦 – 穏やかな、小雨。
ð ˜ ð ˜°ð ˜￣𠘤𠘶 – 予期せぬにわか雨。
ð ˜ ð ˜¢ð ˜¥ð ˜¢ – 地球が種まきに適した状態になるのに十分な雨。
ð ˜ ð ˜ème𠘮𠘢ð ˜з𠘢 – みぞれ。

いくつかの宇宙用語 –

𠘔𠘳𠘪𠘨𠘢𠘴𠘪𠘳𠘢 – 6 月 5 日から 18 日まで雨が降り、南西モンスーンの到来を示します (また、ポルックスとその天頂期間も始まります)。

𠘈𠘳𠘥𠘳𠘢 – 6月19日から7月2日まで雨が降り、南西モンスーンの爆発的な発生を示します（また、ベテルギウスとその天頂期も発生します）。

𠘗𠘶𠘴𠘩𠘺𠘢 – 7 月 17 日から 30 日まで雨が降り、豆やマンゴーが植えられます。にわか雨により害虫が発生します (また、ケンタウルス座デルタ星とその天頂期にも雨が降ります)。

ヴェラプトゥール エリ (三方に堤防があり、一面が集水域になっている人造湖) は、ヴェラプトゥール村の生命線です。

地理的に遠い大陸ですが、レプチャ族、ミシュミ族、タミル・ナドゥ州の農民と興味深い類似点を持つオーストラリアのいくつかの先住民言語は、根底から「地理中心主義」です。北クイーンズランドの先住民が話すグーグ・イミティル語には、「左」と「右」を表す言葉はなく、いわば「自己中心的」です。この言語では、純粋に方位（グンガ、ジバ、ナガ、グワ– おおよそ東西南北ですが、季節風の向きがわずかにずれています）を使用します。彼らのオリゴ（基準フレーム）は、すべてのコミュニケーションにおいて地球です。方位は、アボリジニの子供たちが最初に学ぶことの一つです。そして非常に早い段階から、彼らのナビゲーション能力、空間記憶と認識は並外れていることが知られています。また、土地への帰属意識、他の生命への共感と親族意識も同様です。

私の学校で低学年の子どもたちとセッションをする際、私はこの先住民の哲学を再現しようと努めています。方位を意識する必要があるアクティビティをいくつか行います。子どもたちが驚くほど上手にこなすゲームの一つは、目隠しをされた状態で、友達に方位だけを使って教室や校内を案内してもらうというものです。その前に、子どもたちは視覚がない状況でも、様々な方向から聞こえてくる音、匂い、光のパターンなど、自分自身の方向感覚を測る時間を取ります。

これらのコミュニティにおける話し方は、言葉だけでなく、価値観、比喩、知識、そしてものの見方をも伝えます。それらは物語をも伝えます。ナイジェリアの詩人ベン・オクリの言葉を借りれば、「物語は価値観の秘密の貯蔵庫である。個人や国家が生きる物語を変えれば、個人や国家そのものを変えることができる」のです。オクリの言葉を端的に表す例として、アフリカのアシャンティ族に由来するアナンシの民話が挙げられます。𠘈𠘯𠘢𠘯𠘴𠘪は、トリックスターの蜘蛛であり、民話の英雄です。規則を次々と破り、社会規範にとらわれないクモ形類であり、言葉遊びの達人であり、それらを使って敵を圧倒します。 16世紀に始まった大西洋奴隷貿易によって、ヨーロッパ人は何百万人ものアフリカ人をジャマイカに送り込み、プランテーションで働かせました。𠘈𠘯𠘢𠘯𠘴𠘪 物語は人々と共に旅をしました。物語は語り継がれる中で、奴隷制や監禁の現実も織り交ぜられるようになりました。アナンシとその冒険は、アフリカの人々に抵抗運動を促し、プランテーション支配体制における支配構造を弱めようとしました。蜘蛛は反抗の象徴、不服従のメタファー、そして故郷を思い出す手段となりました。

こうした様々な潜在的品詞の網目構造は、ある意味では場所と切り離すことのできないものであり、切り離された時点でもはや同じものではなくなる。デイヴィッド・エイブラムの言葉を借りれば、「彼らにとって、地元の地球はまさに言説的意味の母体である。彼らを本来の生態系から追い出すことは、彼らを言葉を失わせること、あるいは彼らの言葉を無意味にすることである」。言語は、ある地域の集合的な心象風景と景観の合流点にある。したがって、言語は常に、それを話す人々の何らかの形態の生態学的アイデンティティを、社会的・文化的なアイデンティティと同等に強く、かつ織り交ぜて、内包し、肯定し、伝える。オリッサ州ドングリア・コンド族のリーダー、ラド・シカカの言葉を覚えている。ニヤムギリ丘陵で鉱山大手ヴェーダーンタ社に反対する演説の中で、ラドは「山を殺すことは私たちを殺すこと」と述べた。さらに注目すべきは、彼の言葉は、クイ語から翻訳されたとしても、山と彼の人々を区別するものではないということだ。彼ら全員が一つの命だった。丘陵地帯を「ボーキサイト」「原材料」「成長の可能性」といった、高尚な略奪品とみなす企業鉱山会社にとって、それは実に卑劣で死んだ存在論だった。最近のパネルディスカッションで、私は素晴らしい若きアディヴァシ活動家、アルチャナ・ソレングの話を聞く機会に恵まれた。彼女は自分が属するカディア族について、そして氏族によって異なる姓が、岩、川、植物、鳥、そして彼女の土地に住む他の生き物たちを意味し、それが彼女の民族のアイデンティティを形成していると語った。

アルネ・ネスは、ノルウェーのラップランド人コミュニティが、自分たちの川に建設中のダムを前に「違法」なデモを行ったとして法廷で証言した時のことを記している。裁判所を困惑させたのは、人々が問題の川は「自分たちそのもの」であると主張したことだ。川との精神的な一体感こそが、彼らの生きた現実だった。

言語、意識、そして場所は、人間の心の中で神秘的な関係を共有し、奇妙でほとんど理解されていない方法で根を張り、成長し、互いに溶け合っています。言葉は私たちの感覚と経験の広がりを変え、時には感覚知覚が私たちの言葉や描写を育むのと同じくらい強く変化させます。ここで思い浮かぶのは、日本の伝統的な詩歌に使われる何百もの季語です。季語は、それぞれの季節とその現れ、それに対する自然と人間の反応、そしてそれらに関連する内的経験を、非常に繊細に呼び起こし、過ぎゆく日々を驚きと鋭い存在の感覚で満たします。偉大なインドの言語学者、G・N・デヴィは、「それぞれの言語は完全で独自の世界観である」と述べています。彼は多くの著作の中で、言語的に多様で多様な亜大陸であるインドが、国家の分断や政治体制の仕組みにおいて、いかに言語の墓場と化しつつあるかを嘆いています。人間社会における様々な形態の均質化、単一文化化は、現代における最大の暴力の一つです。多くの世界観は重要なのでしょうか？多様な見方や認識の方法、多様な知覚領域は必要なのだろうか？いつ必要でなくなるのだろうか？そして、それは誰にとって必要なのだろうか？別の講演でデヴィは、2004年のインド洋津波を、都市社会から「原始的」な部族とレッテルを貼られながらも、アンダマン諸島の部族が津波発生のかなり前にそれを察知し、高台に避難したという興味深い話を語る。「彼らは波の質感の違いを感知できる言葉を持っている」と彼は語る。「彼らは『海は私たちに怒っている』と言い、悔い改めの気持ちで丘を登っていったのです」

メキシコの先住民による大規模な蜂起、サパティスタ運動において、人々が唱えた宣言の一つに「私たちが望む世界とは、多くの世界が調和する世界である」というものがありました。生きている地球は、まさに自然と本質的にそのような場所なのです。魔法のような場所。限りなく鮮やかで流動的な生態系と現実のモザイク。多世界からなる世界。

参考文献 –

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–風景用語集 – Peepli

–学習のエコシステム | Vikalp Sangam

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– （5）気候変動、インフラ、そしてアディヴァシの知識：インドからの視点（2020年11月25日）パート1 – YouTube

– アルネ・ネス『知恵の生態学』ペンギン社、2008年。

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– GNデヴィ『アフター・アムネジア』オリエント・ブラックスワン、1993年。

– (5) 代数: GN Devy – YouTube

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