बोलती नदी, बोलती बारिश

तो क्या भाषाएँ महज़ शब्दों, वाक्य रचना और अर्थों का संग्रह हैं? मैं कभी-कभी उन्हें बीजों के रूप में और कभी-कभी खेतों के रूप में देखना चाहता हूँ—जीवंत, जैसे कि वे मन, जीभ, गला, शरीर और हवा जिनसे वे गुज़रती हैं; अंकुरित होती हैं, जड़ें जमाती हैं, फल देती हैं, प्राणियों की तरह विकसित होती हैं। लेकिन साथ ही, एक अद्वितीय बोधभूमि की तरह स्थान भी धारण करती हैं, फैलती हैं। एक गैर-भौतिक भूगोल जो मानवीय और गैर-मानवीय नाटकों का घर है। एक जीवंत माध्यम, एक वाणी-परिदृश्य। इस भावपूर्ण रचना में, लेखक और शिक्षक एम. युवान भारत की भाषाई विविधता पर प्रकाश डालने वाले किस्सों को परत दर परत प्रस्तुत करते हैं और दुनिया भर की ऐसी ही कहानियों को इसमें पिरोते हैं। हमारी अनेक भाषाओं की समृद्धि को जीवित रखना मानव जाति के भविष्य के लिए क्या मायने रखता है? भाषा किस प्रकार आत्मा को पृथ्वी के ज्ञान से जोड़ती है?

यह लेख विशेष रूप से विकल्प संगम के लिए लिखा गया था और मूल रूप से 22 दिसंबर, 2020 को प्रकाशित हुआ था।

“हमारे धर्म में न स्वर्ग है और न नरक”, यह बात मायालमित लेपचा ने जनता संसद में कही – कोविड महामारी के कारण इस वर्ष ऑनलाइन आयोजित भारतीय जन संसद में। उनका नेटवर्क ठीक से काम नहीं कर रहा था। वह पहाड़ों में थीं। मैंने उनकी बातें ध्यान से सुनीं और समझने की कोशिश की। मायालमित उत्तरी सिक्किम की लेपचा जनजाति से हैं और अपने राज्य में तीस्ता बांध परियोजना के खिलाफ ज़मीनी स्तर पर विरोध प्रदर्शन कर रहे लोगों में से एक हैं। वर्चुअल संसद में उन्होंने बताया कि कैसे उनके समुदाय के जलमार्गों पर लगातार बांध बनने से उनके लोग विस्थापित हुए हैं और उनके जंगल नष्ट हो गए हैं।

मैंने बाद में मायालमित को पत्र लिखकर बताया कि मैं उनकी संस्कृति के बारे में बताई गई कहानी से बहुत प्रभावित हुई, लेकिन उसे पूरी तरह समझ नहीं पाई। उन्होंने मुझे ईमेल पर पूरी कहानी भेजी – “सभी नदियाँ, पहाड़ और झीलें लेपचा लोगों के लिए बहुत पवित्र हैं। हम रोंगयोंग नदी (तीस्ता नदी की एक सहायक नदी) की पूजा करते हैं और मानते हैं कि सिक्किम की नदियों में यह सबसे पवित्र है। लेपचा लोगों का मानना ​​है कि मरने के बाद उनकी आत्मा रोंगयोंग नदी के रास्ते पूमजू ल्यांग, खंगचेंदज़ोंगा की तलहटी में वापस जाती है।”

मैंने अगला सप्ताह लेप्चा संस्कृति के बारे में जितना हो सके उतना खोजने और पढ़ने में बिताया। मैं इस बात से बहुत प्रभावित हुआ कि कैसे इस जनजाति की आध्यात्मिकता उनकी भूमि की पारिस्थितिकी और भूगोल से गहराई से जुड़ी हुई थी । अब मुझे मायालमित और उसके समुदाय के विरोध प्रदर्शन एक अलग नज़रिए से दिखने लगे। वे केवल नदियों और जंगलों के लिए ही अभियान नहीं चला रहे थे। यह उनकी पहचान, उनकी पवित्रता और उनके अस्तित्व के लिए संघर्ष था।

लेपचा लोककथाओं में, रोंगयोंग और रंगीत नदियों के बीच तूफानी और उमंग भरे प्रेम का अंत सिक्किम की जीवनदायिनी नदी तीस्ता ( टीथ-सुथा) के रूप में उनके मिलन से होता है। उनकी उत्पत्ति की कहानी कोई काल्पनिक कथा नहीं है, जो किसी अलौकिक स्वर्ग में घटित हुई हो। उनकी उत्पत्ति की कई प्रचलित कहानियों में से एक यह है कि इटबूमू 'महान माता' ने खंगचेंदज़ोंगा पर्वत की शुद्ध बर्फ से पहले लेपचा पुरुष और स्त्री की रचना की थी। उनका मानना ​​है कि मृत्यु के बाद उनकी आत्माएं नदियों के ऊपर की ओर यात्रा करती हैं और फिर से पर्वत में विश्राम करती हैं। उनकी जनजाति से बाहर होने के नाते, मैं यह देखे बिना नहीं रह सकता कि उनका सांस्कृतिक जीवन चक्र यहाँ के जल चक्र से कितना मिलता-जुलता है - पर्वत, नदी, बर्फ और जीवन के बीच परिवर्तनों को दर्शाता है। लेपचा संस्कृति पर्वतीय और नदी संबंधी संदर्भों से समृद्ध है। त्सुन का अर्थ है मिलना या जुड़ना, नदियों की तरह संगम होना ( अ-त्सुन का अर्थ है नदी संगम)। उन-ति का अर्थ है नदी की तरह फूलना या बढ़ना। क्यॉक का अर्थ है नदी की तरह घुमावदार होना।

यह एक लेपचा आशीर्वाद है –

एडो ब्रायन रन-न्यो रन-न्यित सु-रे ज़ोन मा-ता-ओ।

(आपका नाम रोंगयोंग और रंगीत नदियों की तरह मनाया जाए)।

सिक्किम के पेलिंग से माउंट कंचनजंगा का दृश्य।

2012 में, नेशनल एकेडमी ऑफ साइंसेज की प्रोसीडिंग्स में प्रकाशित एक शोध पत्र ने एक महत्वपूर्ण खोज की। एल.जे. गोरेनफ्लो और उनके सहयोगियों द्वारा लिखित इस शोध पत्र का शीर्षक था 'जैव विविधता हॉटस्पॉट और उच्च वन्य क्षेत्रों में भाषाई और जैविक विविधता का सह-अस्तित्व'। इसमें एक सरल तथ्य का अनुमान लगाया गया था - कि विश्व में जहाँ कहीं भी जैव विविधता अधिक है, वहाँ भाषाई और सांस्कृतिक विविधता भी अधिक है, और इसका विपरीत भी सत्य है। विश्व के जैव विविधता हॉटस्पॉट सबसे अधिक भाषाई विविधता वाले स्थान भी थे। पृथ्वी पर हर जगह भाषा की समृद्धि और जीवन की समृद्धि अपने-अपने जटिल तरीकों से एक दूसरे से गहराई से जुड़ी हुई हैं। कुछ बाद के साहित्य ने सुझाव दिया कि समान जलवायु और पर्यावरणीय कारक दोनों को प्रभावित करते हैं। अन्य स्थानों पर, जीवन और भाषा अद्भुत पारस्परिकता और प्रत्यक्ष आपसी संबंध साझा करते हैं।

मध्य अमेरिका की ज़ोलोन सालिनन जनजाति की पत्रकार डेब्रा उटासिया क्रोल ने लिखा है कि हवाईयन भाषा में होनू या हरे समुद्री कछुए ने हवाई तटों पर अपनी भारी गिरावट के बाद 1980 के दशक में असाधारण वापसी की। यह तब हुआ जब स्थानीय हवाईयन भाषा को स्कूलों में फिर से शुरू किया गया, क्योंकि उस पर लगे प्रतिबंध को रद्द कर दिया गया था। कछुए की प्रतीकात्मक भूमिका और लोगों की सांस्कृतिक कल्पना में उसका स्थान उनकी मातृभाषा के अर्थों से जुड़ा हुआ था। जब यह स्कूलों और लोगों के जीवन में वापस आया, तो इसने संरक्षण के असाधारण प्रयासों को गति दी। दुनिया भर में जीवन और भाषा के एक साथ विलुप्त होने की कई ऐसी कहानियां हैं, हालांकि साथ ही साथ उनके पुनर्जीवन की कहानियां भी हैं। और निश्चित रूप से अभी और भी कई कहानियां खोजी जानी बाकी हैं।

तो क्या भाषाएँ महज़ शब्दों, वाक्य रचना और अर्थों का संग्रह हैं? मैं कभी-कभी उन्हें बीजों के रूप में और कभी-कभी खेतों के रूप में देखना चाहता हूँ – सजीव, जैसे मन, जीभ, गला, शरीर और हवा जिनसे वे गुज़रते हैं; अंकुरित होते हुए, जड़ें जमाते हुए, फल देते हुए, प्राणियों की तरह विकसित होते हुए। लेकिन साथ ही, एक अद्वितीय बोधभूमि की तरह स्थान धारण करते हुए, विस्तार करते हुए। एक गैर-भौतिक भूगोल जो मानवीय और गैर-मानवीय नाटकों का घर है। एक सजीव माध्यम, एक वाणी-परिदृश्य।

अरुणाचल प्रदेश के दिबांग घाटी में रहने वाली इदु मिशमी जनजाति की बोलियाँ , मिथु और मिदु , में उनके भूदृश्य का लगभग हर पहलू सजीव और क्रियाशील प्रतीत होता है। इदु भाषा में आत्माओं के लिए 'खिनु' शब्द का प्रयोग होता है। नदी की खिनु को बेका, पहाड़ियों की खिनु को गोलो, गहरी घाटियों की खिनु को खे-पा , विशाल वृक्षों की आशा , भूमि की अपु-मिशु , वन की एपा-साया आदि कहा जाता है। आत्माएँ हमारी वस्तुनिष्ठता से परे हैं, भौतिकता से परे हैं, बुद्धि से परे हैं। लेकिन मिशमी जनजाति अपने भूदृश्य और अपने संसार की इस भिन्नता को अपनी रोजमर्रा की भाषा में समाहित करती है। यहाँ की अनूठी प्रथाएँ, समारोह और अनुष्ठान इस मानव-मुक्त भागीदारी को प्रसन्न करने, स्वीकार करने और निरंतर मान्यता देने के लिए मौजूद हैं।

उत्तर की ओर, नेपाल में सागरमाथा (माउंट एवरेस्ट) की तलहटी में सुनुवारी जनजाति रहती है, जो हिमालय में अपने अद्भुत नृजातीय-वनस्पति विज्ञान ज्ञान के लिए प्रसिद्ध है। उनकी आस्था में, बांस अन्य वनस्पतियों और जीव-जंतुओं के बीच एक मनोवैज्ञानिक प्राणी है। यह सजीव है, चाहे वह पौधा हो या वस्तु, और इसका उभयलिंगी लिंग होता है। सुनुवारी जनजाति में बांस के लिए ' लावा' शब्द का प्रयोग होता है, लेकिन यह भौतिक और आध्यात्मिक, सजीव और पूर्वज लोकों के बीच 'सुरंग' बनाने की तांत्रिक क्षमता का भी प्रतीक है। वे मुख्य रूप से पूर्वजों की पूजा करते हैं, और उनके लिए बांस भौतिक, लाक्षणिक और आध्यात्मिक अर्थों में एक माध्यम, एक सेतु है। इसकी खेती की जाती है और इसका उपयोग निर्माण, शिल्प, सिंचाई नहरों, बर्तनों आदि के लिए किया जाता है। यह नासो ( जनजाति के तांत्रिक, जो पुरुष ( पोइनबो) या महिला ( न्ग्यामी ) हो सकते हैं) द्वारा किए जाने वाले सभी अनुष्ठानों का भी हिस्सा है। बांस की विभिन्न प्रजातियाँ और विभिन्न संरचनाएँ जीवित और 'अन्य' दुनिया के बीच विभिन्न प्रकार की अंतःक्रियाओं को सुगम बनाती हैं। घर की वेदी, जिसे 𠘓𠘢𠘨𠘢 भी कहा जाता है, बांस से बनी एक अलमारी जैसी संरचना होती है, जो परिवार के पूर्वजों से प्रार्थना करने के लिए एक खिड़की का काम करती है। 𠘊𠘩𠘢𠘯𠘥𠘪, बांस से बनी एक बड़ी सामुदायिक वेदी है, जो मातृ देवी के लिए द्वार का काम करती है। यह वनस्पति विकास और ग्राम समुदाय की एकता को बनाए रखने से संबंधित कई अनुष्ठानों और उत्सवों का केंद्र है। मृत्यु के बाद, 𠘥𠘶ð ˜ð ˜´ð ˜©ð ˜ª (बांस की अर्थी) व्यक्ति को कब्र तक ले जाती है। ऐसा माना जाता है कि यह आत्मा को पूर्वजों के लोक तक ले जाने वाला एक महत्वपूर्ण वाहन है।

मैं शब्दों और भाषा की उस शक्ति में रुचि रखता हूँ जो जीवन, लोगों और पारिस्थितिकी को संरक्षित, जीवंत और गरिमा प्रदान करती है, हालाँकि भाषा-प्रणालियों ने ऐतिहासिक रूप से विभाजन, अपमान, हेरफेर और दमन में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। उदाहरण के लिए, भारत में जाति का ज्ञानशास्त्र पिछले ढाई सहस्राब्दियों से शब्दों और ग्रंथों के माध्यम से जीवित रखा गया है। अमानवीयकरण और भेदभाव करने वाली सामाजिक संरचनाएँ भाषाओं में अंतर्निहित और व्याप्त हैं, जिनके माध्यम से वे हमारी चेतना में गहराई तक समा सकती हैं।

और मैं शब्दों की जादुई शक्ति में भी रुचि रखता हूँ, अगर इसे इस तरह कहा जाए, तो जादू को आंशिक रूप से धारणा के नए क्षेत्रों में प्रवेश करने, अन्य दुनियाओं को खोलने, हमारे भावनात्मक, संवेदी और बौद्धिक क्षेत्रों का विस्तार करने की क्षमता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। ज़रा सोचिए - हमारे लिए शब्द आकाश की ऊँचाई और सागर की गहराई तक फैले हुए हैं। कई प्रक्रियाएँ, घटनाएँ जो वास्तविक हैं, लेकिन जिनका किसी निश्चित तरीके से अनुभव नहीं किया जा सकता, भाषा मन को उन्हें समझने और लगभग हमारी भौतिक वास्तविकता में लाने में मदद करती है। उदाहरण के लिए, दया और प्रेम की भावनाएँ - किसी दूसरे व्यक्ति के लिए, किसी दूसरे जीवन के लिए। मैं यह नहीं जान सकता कि पेड़ होने का क्या अर्थ है, या किसी दूसरे इंसान का क्या अर्थ है। एक शब्दावली जो इस अनुभव से प्रेरणा लेती है और उसे पोषित करती है, किसी भिन्न प्राणी के आंतरिक परिदृश्य को भी स्पष्टता और गहराई प्रदान करती है। जैसा कि हैरी पॉटर श्रृंखला में एक बुद्धिमान जादूगर ने कहा था, "मेरी राय में, शब्द जादू का हमारा सबसे अटूट स्रोत हैं।"

समय की अनुभूति को भी मानसिक अनुमान ही कहा जा सकता है। समय के बारे में उसके संबंधित शब्दकोश और कालक्रमों के प्रयोग के बिना सोचना मुश्किल है। मेरी पसंदीदा विज्ञान कथा फिल्मों में से एक है 'अराइवल', जिसमें पृथ्वी पर आने वाले दयालु एलियंस एक चक्रीय भाषा बोलते हैं, जिसे भाषाविद् - फिल्म की नायिका - धीरे-धीरे सीखती है। इससे वह अतीत, वर्तमान और भविष्य का एक साथ अनुभव कर पाती है। कभी-कभी, किसी समुदाय के लिए समय की अनूठी अनुभूति पारिस्थितिक और सांस्कृतिक रूप से भी निर्धारित हो सकती है। उदाहरण के लिए, दक्षिण कोरिया के गोमसो खाड़ी के मछुआरा समुदायों में, समय पूरी तरह से ज्वारीय है। दुनिया भर की अधिकांश घड़ियाँ और कैलेंडर चंद्र-सूर्य गतियों का अनुसरण करते हैं। लेकिन गोमसो मछुआरों के दिनों के लिए ज्वार-भाटे में होने वाले दैनिक परिवर्तनों के वैकल्पिक नाम हैं, और उनका कैलेंडर '15 दिन के चक्र' का अनुसरण करता है - एक ज्वार-भाटे की प्रणाली - जो निम्न ज्वार (नीप टाइड) और उच्च ज्वार (स्प्रिंग टाइड) के बीच फैली हुई है। वे 6 घंटे, 12 घंटे, 24 घंटे और 50 मिनट के समय और तटरेखा-संबंधी लय में जीते और योजना बनाते हैं। उनकी सोच, भाषा और समय की अवधारणा गहराई से तटीय है।

प्रसिद्ध ब्रिटिश प्रकृति-लेखक रॉबर्ट मैकफार्लेन भाषा को 'भौगोलिक शक्ति' कहते हैं। इसी के अनुरूप, भूमि और उसका प्रभाव भाषा को अपने स्वरूप में जन्म देता है। यह निरंतर एक दृष्टि, एक बोध क्षेत्र, एक ज्ञान को जन्म देता है – जो शायद उस तरीके को समाहित कर सकता है जिस तरह से कोई स्थान स्वयं को देखना और उससे जुड़ाव महसूस करना चाहता है। अपने निबंध, 'द लैंडस्केप ग्लॉसरी' में, फोटोग्राफर आरती कुमार राव थार रेगिस्तान में एक चरवाहे के हवाले से कहती हैं, जो उन्हें अपनी मातृभाषा में समझाता है – “ ये दृश्य का रूप है, भाषा नहीं” (यह भूमि की अभिव्यक्ति है, भाषा नहीं)।

भाषा को जिस तरह से हम परिभाषित और अनुभव करते आए हैं, उसे एक विशिष्ट मानवीय क्षमता माना जाता है। शायद यह उससे कहीं अधिक है। संभवतः यह मानव जाति और ग्रह के बीच साझा किया जाने वाला एक अनूठा पारिस्थितिक बंधन है। यह किसी प्रजाति की एकाकी क्षमता नहीं, बल्कि एक संबंध है। हम पर्यावरण के माध्यम से संवाद करने के तरीके खोजते हैं, लेकिन स्थान और पर्यावरण भी हमारे माध्यम से संवाद करने के तरीके खोजते हैं।

मार्च 2019 में, सोंगलाइन्स फार्म-स्कूल (जिसके संचालन में मैं भी शामिल हूँ) के कक्षा 9 के बच्चे तमिलनाडु के कांचीपुरम जिले के वेल्लापुथुर गाँव गए, जहाँ हमारा कैंपस स्थित है। दो दिनों तक बच्चों के छोटे-छोटे समूह गाँव में घूमे, लोगों से बातचीत की और उनके साक्षात्कार लिए – जिनमें किसान, शिक्षक, पंचायत सदस्य, बुजुर्ग, पशुपालक, गृहस्थ आदि शामिल थे। हमने गाँव और उसके समुदाय के बारे में बहुत कुछ सीखा और अपने परिवेश से नए संबंध बनाए। एक बुजुर्ग महिला ने हमें गाँव के नाम की कहानी सुनाई। तमिल में ' वेल्लाई ' का अर्थ 'सफेद' और ' पुत्थु' का अर्थ 'दीमक का टीला' होता है। उन्होंने बताया, “कई दशक पहले, हम यहाँ खुले में कपड़े भी नहीं सुखा सकते थे। दीमक उन्हें खा जाते थे। हम उन्हें खिलाने के लिए अपनी झोपड़ी के चारों कोनों में उबले हुए चावल रखते थे।” गाँव के प्रत्येक मंदिर में, जिनमें से अधिकांश देवी अम्मन की पूजा के लिए थे, एक दीमक का टीला था। या यूँ कहें कि, दीमक के टीलों को शामिल करके ही मंदिर बनाए गए थे।

गाँव के केंद्र के पास स्थित तालाब को पोइगई कहा जाता था। यह कमल, लिली और सामान्य सौंदर्य से भरपूर जल निकाय के लिए इस्तेमाल होने वाला शब्द था। महिलाएं सुबह के समय चमकीले प्लास्टिक के ड्रम लेकर पानी भरने के लिए इसकी सीढ़ियों पर कतार में खड़ी होती थीं। दोपहर में मवेशियों को यहाँ पानी पिलाने के लिए लाया जाता था। दूसरी ओर, सेंगई एक ऐसा जल निकाय था जिसमें बहुत अधिक गाद बहकर आती थी और जिसकी सतह बत्तख के पत्तों से ढकी रहती थी। तमिलनाडु के इस हिस्से में आम उपयोग में आने वाले जल निकायों के कुछ और शब्द यहाँ दिए गए हैं, यह एक ऐसा क्षेत्र है जहाँ किसान समुदायों में जल संरक्षण और प्रबंधन प्रणालियों की एक लंबी परंपरा रही है ।

पोंगुकिनारु - एक बहते झरने से अच्छी तरह सिंचित।

थेप्पक्कुलम - मंदिर का तालाब जिसके प्राचीर के साथ-साथ एक पक्का रास्ता बना हुआ है।

सुनाई – पहाड़ में स्थित एक प्राकृतिक कुंड।

कुंदू – स्नान के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक बड़ा प्राकृतिक तालाब।

एरी - वर्षाजल संग्रहण और सिंचाई के लिए बनाया गया एक मानव निर्मित झील, जो तीन तरफ से बांध से घिरी है और एक तरफ से जल संग्रहण के लिए खुली है।

आझिक्किनारु – समुद्र तट के पास स्थित मीठे पानी का झरना या कुआँ

ऊरुनी – पीने के पानी का टैंक

कुमिझी – चट्टानों को काटकर बनाया गया एक कुआँ, जो झरने के पानी से भरा जाता है।

तमिलनाडु से कुछ सौ मील उत्तर-पूर्व की ओर यात्रा करने पर कर्नाटक पहुँचते हैं। अब हम मैदानी इलाके में नहीं हैं। पश्चिमी घाट और उसके नम वर्षावनों से भूभाग गहराई से गड्ढों में बंटा हुआ है। किसामवार शब्दावली में, उल्लाल नरसिंगा राव ने विभिन्न विषयों और बोलियों से संबंधित कन्नड़ शब्दावली का दस्तावेजीकरण किया है। यहाँ कन्नड़ में वर्षा के लिए कुछ शब्द दिए गए हैं, एक ऐसी भाषा जिसमें कई खगोलीय घटनाएँ वर्षा की अवधि के पर्यायवाची हैं, ताकि लोग रात्रि आकाश से इसकी प्रकृति का अनुमान लगा सकें ।

बेदार – एक संक्षिप्त और तीव्र वर्षा।

𠘔𠘢-ð ˜ð ˜¦ - बारिश।
𠘈𠘯𠘦𠘬𠘢ð ˜ð ˜ð ˜¶ - जय हो।
𠘈𠘥𠘥𠘢 - भारी बारिश।
ð ˜'𠘢ð ˜ð ˜ - ओलावृष्टि।
ð ˜'𠘢𠘥𠘪 - लगातार बारिश।
𠘛𠘶𠘯𠘵𠘶𠘳𠘶 - बूंदा बांदी।
𠘚𠘰𠘯𠘦 – हल्की, कोमल बारिश।
ð ˜ ð ˜°ð ˜¯ð ˜¤ð ˜¶ - एक अप्रत्याशित बारिश।
ð ˜ ð ˜¢ð ˜¥ð ˜¢ – इतनी बारिश हो कि धरती बुवाई के लिए उपयुक्त हो जाए।
ð ˜ ð ˜ªð ˜®ð ˜¢ð ˜¬ð ˜¢ - ओलावृष्टि।

कुछ ब्रह्मांडीय शब्द –

𠘔𠘳𠘪𠘨𠘢𠘴𠘪𠘳𠘢 – 5 से 18 जून तक बारिश, जो दक्षिण-पश्चिम मानसून के आगमन का प्रतीक है (साथ ही पोलक्स तारा और उसकी चरम अवधि)।

𠘈𠘳𠘥𠘳𠘢 – 19 जून से 2 जुलाई तक की बारिश, जो दक्षिण-पश्चिम मानसून के प्रकोप को चिह्नित करती है (साथ ही बेतेलगेउज़ तारा और उसकी चरम अवधि)।

𠘗𠘶𠘴𠘩𠘺𠘢 – 17 से 30 जुलाई तक की बारिश, जब चना और आम बोए जाते हैं; बौछारें जो कीटों को जगाती हैं (साथ ही डेल्टा सेंटौरी तारा और उसकी चरम अवधि)।

वेल्लापुथुर एरी (तीन तरफ से बांधों से घिरी और एक तरफ से जल संग्रहण के लिए खुली एक मानव निर्मित झील), वेल्लापुथुर गांव की जीवनरेखा है।

भौगोलिक रूप से दूर स्थित एक महाद्वीप में, लेकिन लेप्चा, मिशमी और तमिलनाडु के किसानों से दिलचस्प समानता रखते हुए, कई ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी भाषाएँ गहराई से 'भू-केंद्रित' हैं । उत्तरी क्वींसलैंड के स्वदेशी लोगों द्वारा बोली जाने वाली गुगु यिमिथिर भाषा में 'बाएँ' और 'दाएँ' के लिए कोई शब्द नहीं हैं, जो एक तरह से 'स्व-केंद्रित' है। यह पूरी तरह से मुख्य दिशाओं का उपयोग करती है ( गुंग्गा, जिबा, नागा और गुवा - लगभग उत्तर, दक्षिण, पूर्व और पश्चिम, लेकिन मौसमी हवाओं की दिशा में थोड़ा बदलाव होता है)। उनके सभी संचार में उनका संदर्भ (ओरिगो) पृथ्वी है। मुख्य दिशाएँ उन पहली चीजों में से एक हैं जो आदिवासी बच्चे सीखते हैं। और बहुत कम उम्र से ही, उनकी दिशा-निर्देश क्षमता, स्थानिक स्मृति और जागरूकता असाधारण मानी जाती है, साथ ही भूमि से जुड़ाव, सहानुभूति और अन्य जीवों के प्रति आत्मीयता की भावना भी।

अपने विद्यालय में छोटे बच्चों के साथ सत्रों में, मैं इस आदिवासी दर्शन को दोहराने का प्रयास करता हूँ। हम कुछ ऐसी गतिविधियाँ करते हैं जिनमें दिशाओं का ज्ञान आवश्यक होता है। एक ऐसा ही खेल जिसमें बच्चे आश्चर्यजनक रूप से अच्छा प्रदर्शन करते हैं, वह है आँखों पर पट्टी बाँधकर किसी मित्र द्वारा केवल दिशाओं का उपयोग करके कक्षा या परिसर के किसी भाग में मार्गदर्शन करना। इससे पहले, वे विभिन्न दिशाओं से आने वाली ध्वनियों, गंधों और प्रकाश के पैटर्न को समझने का अभ्यास करते हैं, जो दृष्टिहीनता की स्थिति में उनका मार्गदर्शन कर सकते हैं।

इन समुदायों में बोलने के ये तरीके न केवल शब्दों को बल्कि मूल्यों, रूपकों, ज्ञान और दृष्टिकोणों को भी समाहित करते हैं। इनमें कहानियां समाहित हैं, और नाइजीरियाई कवि बेन ओकरी के शब्दों में, "कहानियां मूल्यों का गुप्त भंडार हैं; व्यक्तियों या राष्ट्रों के जीवन में प्रचलित कहानियों को बदल दें, और आप स्वयं व्यक्तियों और राष्ट्रों को बदल सकते हैं।" ओकरी के इस कथन का एक प्रासंगिक उदाहरण अफ्रीका के असांते लोगों से उत्पन्न अनांसी लोककथाएं हैं। अनांसी एक धूर्त मकड़ी और लोक नायक है। नियमों का उल्लंघन करने वाला, सामाजिक मानदंडों से मुक्त एक मकड़ी और भाषा एवं शब्द-क्रीड़ा का उस्ताद – जिसका उपयोग वह अपने विरोधियों पर विजय पाने के लिए करता है। 16वीं शताब्दी में शुरू हुए अटलांटिक दास व्यापार के दौरान, जब यूरोपीय लोगों ने लाखों अफ्रीकियों को जमैका भेजकर उनसे बागानों में मजदूरी करवाई, तब से ही ये कहानियां लोगों के साथ फैलती गईं। इन कहानियों में गुलामी और दासता की वास्तविकताओं का समावेश होता चला गया। अनांसी और उसके कारनामों ने अफ्रीकी लोगों को इन बागानों में व्याप्त प्रभुत्व की संरचनाओं को कमजोर करने के लिए प्रतिरोध करने को प्रेरित किया। मकड़ी असहमति का प्रतीक, अवज्ञा का रूपक और मातृभूमि को याद करने का एक माध्यम बन गई।

भाषा के इन विभिन्न अवचेतन भागों का ताना-बाना किसी न किसी रूप में अपने स्थान से अविभाज्य है, और अलग होने पर यह पहले जैसा नहीं रह जाता। डेविड अब्राम के शब्दों में कहें तो – “उनके लिए स्थानीय धरती ही अर्थपूर्ण विमर्श का मूल आधार है; उन्हें उनकी मूल पारिस्थितिकी से विमुख करना उन्हें मूक बना देना है – या उनके वाणी को अर्थहीन बना देना है।” भाषा किसी क्षेत्र के सामूहिक मानस-बोध और भूदृश्य का संगम है। और इसलिए यह हमेशा अपने भीतर उन लोगों की किसी न किसी रूप में पारिस्थितिक पहचान को समाहित करती है, पुष्ट करती है और व्यक्त करती है जो इसे बोलते हैं, ठीक उसी तरह जैसे सामाजिक और सांस्कृतिक पहचान से जुड़ी होती है। मुझे ओडिशा की डोंगरिया कोंध जनजाति के नेता लाडो सिकाका के शब्द याद आते हैं। नियमगिरि पहाड़ियों में खनन कंपनी वेदांता के विरुद्ध अभियान चलाते हुए एक भाषण में लाडो कहते हैं, “पहाड़ को मारना हमें मारना है।” इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि उनके शब्द, कुई भाषा से अनुवादित होने पर भी, पहाड़ों और उनके लोगों के बीच कोई भेद नहीं करते। वे सभी एक ही जीवन थे – एक ऐसी सत्ता जो एक कॉर्पोरेट खनन कंपनी के लिए बेहद घृणित और मृत समान थी, जिसके लिए पहाड़ियाँ 'बॉक्साइट', 'कच्चा माल', 'विकास क्षमता' और लूट के अन्य आलीशान शब्दों का प्रतीक थीं। हाल ही में एक पैनल चर्चा में, मुझे अद्भुत युवा आदिवासी कार्यकर्ता अर्चना सोरेंग को सुनने का अवसर मिला। उन्होंने खाडिया जनजाति के बारे में बात की, जिससे वे संबंधित थीं, और बताया कि कैसे विभिन्न कुलों के अलग-अलग उपनाम चट्टान, नदी, पौधे, पक्षी और उनकी भूमि के अन्य निवासियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो उनके लोगों की पहचान बनाते हैं।

आर्ने नैस ने नॉर्वे के लैप्स समुदाय के बारे में तब लिखा था जब वे अपनी नदी पर बन रहे बांध के विरोध में 'अवैध' प्रदर्शन के आरोप में अदालत में पेश हुए थे। अदालत के लिए हैरानी की बात यह थी कि लोगों ने दावा किया कि विचाराधीन नदी ही वे स्वयं हैं। नदी के साथ एक आध्यात्मिक एकात्मता उनका जीवंत अनुभव था।

मानव मन में भाषा, चेतना और स्थान का एक रहस्यमय संबंध है, जो अजीबोगरीब और कम समझे जाने वाले तरीकों से एक-दूसरे में जड़ जमाते, बढ़ते और विलीन होते हैं। शब्द हमारी इंद्रियों और अनुभवों की व्यापकता को बदल सकते हैं, कभी-कभी उतनी ही मजबूती से जितनी कि हमारी इंद्रिय-बोध हमारी वाणी और वर्णन को पोषित करता है। पारंपरिक जापानी कविता में सैकड़ों की संख्या में कीगो शब्द (ऋतुओं के शब्द) इसका एक उदाहरण हैं। ये शब्द प्रत्येक ऋतु और उसके विभिन्न रूपों, उसके प्रति प्राकृतिक और मानवीय प्रतिक्रियाओं और उनसे जुड़े आंतरिक अनुभवों को इतनी बारीकी से व्यक्त करते हैं कि वर्ष के बीतते दिन आश्चर्य और जीवंतता से भर जाते हैं। महान भारतीय भाषाविद् जी.एन. देवी कहते हैं कि "प्रत्येक भाषा एक पूर्ण और अद्वितीय विश्वदृष्टि है"। वे अपने लेखन में इस बात पर खेद व्यक्त करते हैं कि भारत, जो स्वाभाविक रूप से भाषाई रूप से विविध और बहुलवादी उपमहाद्वीप है, राज्यों के विभाजन और राजनीतिक व्यवस्थाओं के कारण भाषा का कब्रिस्तान बनता जा रहा है। मानव समाज में विभिन्न रूपों में एकरूपता और एकल-संस्कृति का प्रसार हमारे समय की सबसे बड़ी हिंसाओं में से एक है। क्या अनेक विश्वदृष्टियाँ महत्वपूर्ण हैं? क्या देखने और जानने के अनेक तरीके, क्या बोध के अनेक क्षेत्र आवश्यक हैं? वे कब आवश्यक नहीं रह जाते? और किसके लिए? एक अन्य वार्ता में डेवी अंडमान द्वीप समूह की जनजातियों की दिलचस्प कहानी सुनाते हैं कि कैसे उन्होंने 2004 की हिंद महासागर सुनामी को घटना से काफी पहले ही भांप लिया था और ऊँची जगहों पर चले गए थे, जबकि शहरी समाज ने उन्हें 'आदिम' जनजातियाँ करार दिया है। वे बताते हैं, “उनके पास ऐसे शब्द हैं जिनसे वे लहरों की विभिन्न बनावटों को महसूस कर सकते हैं। उन्होंने कहा, 'महासागर हमसे क्रोधित है' और पश्चाताप में पहाड़ियों पर चले गए।”

मेक्सिको में हुए महान आदिवासी विद्रोह, ज़ापातिस्ता आंदोलन के दौरान, लोगों द्वारा की गई घोषणाओं में से एक यह थी: "हम जिस दुनिया को चाहते हैं, वह ऐसी दुनिया है जिसमें अनेक दुनियाएँ समाहित हों।" जीवंत पृथ्वी स्वाभाविक रूप से, मूलतः ऐसी ही एक जगह है। एक जादुई जगह। पारिस्थितिकियों और वास्तविकताओं का एक असीम रूप से जीवंत और गतिशील मोज़ेक। अनेक दुनियाओं की दुनिया।

संदर्भ –

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