말하는 강, 말하는 비

"언어란 단순히 단어, 구문, 의미론의 집합체일까요? 저는 언어를 때로는 씨앗으로, 때로는 들판으로 보고 싶습니다. 언어는 그것들이 스쳐 지나가는 마음, 혀, 목구멍, 몸, 공기처럼 살아 숨 쉬며, 싹을 틔우고 뿌리를 내리고 열매를 맺고 생명체처럼 진화합니다. 또한, 언어는 공간을 품고 독특한 인식의 땅처럼 확장되어 나갑니다. 인간과 비인간의 드라마를 품는 비물리적인 지리, 살아있는 매체, 언어의 풍경입니다." 이 감동적인 글에서 작가이자 교사인 M. 유반은 인도의 언어적 다양성을 보여주는 일화들을 겹겹이 쌓아 올리고, 전 세계의 비슷한 이야기들을 엮어냅니다. 인류의 미래를 위해 다양한 언어의 풍요로움을 지켜나가는 것은 어떤 의미를 가질까요? 언어는 어떻게 영혼을 지구의 지혜와 연결할까요?

이 글은 비칼프 상감(Vikalp Sangam)을 위해 특별히 작성되었으며, 2020년 12월 22일에 처음 게시되었습니다.

"우리 신앙에는 천국도 지옥도 없습니다." 마얄밋 렙차는 올해 코로나19로 인해 온라인으로 열린 인도 국민 의회인 '자나타 의회'에서 이렇게 말했습니다. 그녀의 통신망은 불안정했고, 그녀는 산속에 있었습니다. 저는 그녀의 말을 주의 깊게 들으며 무슨 말을 하는지 파악하려고 애썼습니다. 마얄밋은 시킴 북부의 렙차족 출신으로, 자신의 주에서 티스타 댐 건설 사업에 맞서 싸우는 사람들 중 한 명입니다. 그녀는 가상 의회에서 자신의 공동체 수로에 잇따라 댐이 건설되면서 어떻게 사람들이 삶의 터전을 잃고 숲이 파괴되었는지 설명했습니다.

나는 나중에 마얄미트에게 편지를 써서 그녀가 들려준 문화 이야기에 깊은 감명을 받았지만 완전히 이해하지는 못했다고 전했다. 그녀는 이메일을 통해 그 이야기를 완성해 주었다. "레프차족에게 모든 강, 산, 호수는 매우 신성한 곳입니다. 우리는 롱영 강(티스타 강의 지류)을 시킴의 강들 중 가장 신성한 강으로 여기고 숭배합니다. 레프차족은 죽은 후 영혼이 롱영 강을 통해 칸첸중가 산기슭에 있는 품주량으로 돌아간다고 믿습니다."

나는 다음 주 내내 렙차 문화에 대해 가능한 모든 것을 찾아보고 읽었다. 부족의 영성이 그들의 땅의 생태계와 지리에 어떻게 깊이 얽혀 있는지에 매료되었다. 이제 마얄미트와 그녀의 공동체가 벌인 시위를 다른 시각으로 바라보게 되었다. 그들은 단순히 강과 숲을 위해 시위한 것이 아니었다. 그것은 그들의 정체성, 신성함, 그리고 자기 자신을 위한 투쟁이었다.

렙차족 설화에서 롱영 강과 랑깃 강 사이의 격정적이고 열정적인 사랑은 결국 시킴의 생명수인 티스타 강( 티스타-수타) 으로 합쳐지는 것으로 절정에 달합니다. 그들의 탄생 이야기는 추상적인 허구의 이야기가 아닙니다. 여러 전승에 따르면, '위대한 어머니' 잇부무는 칸첸중가 산의 순수한 눈으로 최초의 렙차족 남자와 여자를 창조했습니다. 사후에는 영혼이 강을 거슬러 올라가 다시 산에서 안식을 찾는다고 믿습니다. 렙차족에 대해 잘 알지 못하는 저는 그들의 문화적 삶의 순환이 이곳의 수문학적 순환과 매우 유사하다는 점에 주목하지 않을 수 없었습니다. 산, 강, 눈, 그리고 생명 사이의 변화를 떠올리게 합니다. 렙차족 문화는 산과 강에 대한 언급으로 가득합니다. '춘 (Tsun)' 은 만나다, 합쳐지다, 강이 합류하다라는 뜻입니다(아춘( a-tsun) 은 강 합류를 의미합니다). Un-ti 는 강물처럼 부풀어 오르거나 늘어나는 것을 의미합니다. Kyok 은 강물처럼 휘어지는 것을 의미합니다.

다음은 렙차족의 축복입니다.

Ado bryan run-nyo run-nyit su-re zon ma-ta-o.

(롱영 강과 랑깃 강처럼 당신의 이름이 널리 알려지기를 바랍니다.)

시킴 주 펠링에서 바라본 칸첸중가 산.

2012년, 미국 국립과학원회보(Proceedings of the National Academy of Sciences)에 실린 한 논문은 심오한 발견을 제시했습니다. LJ 고렌플로와 그의 동료들이 저술한 이 논문은 '생물다양성 핫스팟과 고산지대에서의 언어적 다양성과 생물학적 다양성의 동시 발생'이라는 제목으로, 세계 어느 곳에서든 생물다양성이 높을수록 언어적, 문화적 다양성도 높고, 그 반대도 마찬가지라는 단순한 사실을 추론했습니다. 세계의 생물다양성 핫스팟은 언어적으로도 가장 다양한 지역이었습니다. 지구상의 모든 곳에서 언어의 풍요로움과 생명의 풍요로움은 복잡한 방식으로 깊이 연관되어 있었습니다. 이후 몇몇 연구에서는 동일한 기후 및 환경적 요인이 두 가지 모두에 영향을 미친다고 주장했습니다. 다른 지역에서는 생명과 언어가 놀라운 상호 작용과 직접적인 관계를 공유합니다.

중앙아메리카 숄론 살리난 부족 출신의 언론인 데브라 우타시아 크롤은 하와이어로 ' 호누 '(푸른바다거북)를 뜻하는 이 거북이 하와이 해안에서 개체 수가 급격히 감소한 후 1980년대에 놀라운 회복세를 보인 이야기를 썼습니다. 이는 하와이어 사용을 금지했던 법이 폐지된 후, 하와이어가 학교 교육에 다시 도입되면서 가능해진 일이었습니다. 거북이가 사람들의 문화적 상상 속에서 차지하는 토템적 역할과 위치는 모국어의 의미와 밀접하게 연결되어 있었습니다. 거북이가 학교와 사람들의 삶 속으로 돌아오자, 놀라운 보존 노력이 시작되었습니다. 전 세계에는 생명과 언어가 함께 멸종했지만 동시에 함께 부활한 이야기가 많이 있습니다. 그리고 분명 앞으로 더 많은 이야기가 발견될 것입니다.

그렇다면 언어는 단순히 단어, 구문, 의미론의 집합체일까요? 저는 언어를 때로는 씨앗으로, 때로는 들판으로 보고 싶습니다. 언어는 그것들이 스쳐 지나가는 마음, 혀, 목구멍, 몸, 공기처럼 살아 숨 쉬며, 싹을 틔우고 뿌리를 내리고 열매를 맺고 진화하는 생명체와 같습니다. 또한 언어를 품고, 독특한 인식의 땅처럼 확장해 나가는 존재이기도 합니다. 인간과 비인간의 드라마를 품고 있는 비물리적인 지리, 살아있는 매체, 언어의 풍경 말입니다.

아루나찰프라데시 디방 계곡에 사는 이두 미슈미족의 방언인 미투어 와 미두어 에서는 거의 모든 풍경이 생명력을 지니고 능동적으로 작용합니다. 이 두어에서 '키누' 는 영혼을 뜻하는 단어입니다. 강의 키누 는 베카, 언덕의 키누 는 골로, 깊은 협곡의 키누는 케파 , 큰 나무의 키누는 아샤 , 땅의 키누는 아푸미슈 , 숲의 키누는 에파사야 등입니다. 영혼은 우리의 객관화를 벗어나고, 물질성을 초월하며, 지성을 초월합니다. 그러나 미슈미족은 이러한 풍경과 세계의 초월적인 존재를 일상 언어에 녹여냅니다. 이곳에서만 볼 수 있는 독특한 관습, 의식, 제례는 이러한 인간의 개입을 달래고, 인정하고, 끊임없이 인식하기 위해 존재합니다.

더 북쪽, 네팔의 사가르마타 (에베레스트 산) 기슭에는 히말라야에서 뛰어난 민족식물학적 지식으로 유명한 수누와리족이 살고 있습니다. 그들의 신앙에서 대나무는 다른 식물 및 생명체와 마찬가지로 심리적인 존재로 여겨집니다. 식물이든 사물이든 생명력을 지니고 있으며, 양성적인 성별을 가지고 있습니다. 수누와리족은 대나무를 '라와(Lawa)'라고 부르는데, 이는 또한 물질계와 정신계, 산 자와 조상의 세계를 '통과하는' 주술적 능력을 의미하는 단어이기도 합니다. 그들은 주로 조상 숭배를 하며, 대나무는 물질적, 은유적, 영적인 의미에서 통로이자 다리 역할을 합니다. 대나무는 재배되어 건축, 공예, 관개 수로, 도구 등에 사용됩니다. 또한 나소( 부족의 주술사, 남성은 포인보, 여성은 응 야미 )가 행하는 모든 의식에서 중요한 부분을 차지합니다. 다양한 종과 구조의 대나무는 산 자와 ‘다른’ 세계 사이의 다양한 상호작용을 가능하게 합니다. 가정 제단은 찬장처럼 생긴 대나무 구조물로, 가족의 조상에게 기도하는 창구 역할을 합니다. 공동 제단은 대나무로 만든 큰 제단으로, 어머니 여신에게로 가는 문과 같습니다. 이곳은 식물 성장을 기원하고 마을 공동체의 결속을 다지는 많은 의식과 축제의 중심지입니다. 죽은 후에는 대나무 관(대나무 들것)이 사람을 싣고 무덤까지 함께합니다. 이는 영혼을 조상의 세계로 인도하는 중요한 수단으로 여겨집니다.

저는 언어와 말이 삶, 사람, 생태계를 보호하고, 생동감을 불어넣고, 존엄성을 부여하는 힘에 관심을 갖고 있습니다. 하지만 언어 체계는 역사적으로 분열, 비하, 조작, 억압에도 필수적인 역할을 해왔습니다. 예를 들어 인도의 카스트 제도는 지난 2,500년 동안 말과 글 속에 계승되고 유지되어 왔습니다. 인간성을 말살하고 차별하는 사회적 구조는 언어 속에 내재되어 있으며, 언어를 통해 우리의 의식 깊숙이 스며들 수 있습니다.

그리고 저는 마법적인 의미에서, 혹은 그렇게 표현할 수 있다면, 말의 힘에도 관심이 있습니다. 마법이란 새로운 인식의 영역으로 들어가고, 다른 세계를 열고, 우리의 감정적, 감각적, 지적 영역을 확장하는 능력이라고 부분적으로 정의할 수 있겠죠. 생각해 보세요. 우리에게 말은 하늘의 높이와 바다의 깊이를 아우릅니다. 실재하지만 어떤 방식으로든 경험할 수 없는 수많은 과정과 현상들을 언어는 마음이 추론하고 거의 우리의 육체적 현실로 가져오는 데 도움을 줍니다. 예를 들어, 다른 사람, 다른 생명에 대한 친절과 사랑의 감정처럼 말이죠. 저는 나무가 된다는 것이 무엇인지, 심지어 다른 인간이 된다는 것이 무엇인지 알 수 없습니다. 이러한 감각적 경험에서 끌어내고 그 경험에 영양을 공급하는 어휘는 다른 존재의 내면 풍경조차도 명확하고 깊이 있게 이해할 수 있도록 해줍니다. 해리 포터 시리즈의 현명한 마법사가 말했듯이, "제 생각에는 말은 마법의 가장 무궁무진한 원천입니다."

시간 감각 또한 정신적 추론이라고 할 수 있습니다. 시간과 관련된 어휘와 시제의 사용 없이는 시간을 생각하기 어렵습니다. 제가 가장 좋아하는 SF 영화 중 하나는 '어라이벌'인데, 지구에 온 선의의 외계인들이 사용하는 순환 언어가 있고, 영화의 주인공인 언어학자는 그 언어를 천천히 배우기 시작합니다. 이를 통해 그녀는 과거, 현재, 미래를 동시에 경험할 수 있게 됩니다. 때로는 특정 공동체의 독특한 시간 감각이 생태학적, 문화적으로 자리 잡은 경우도 있습니다. 예를 들어, 한국 곰소만의 어촌 공동체에서는 시간이 조수의 영향을 크게 받습니다. 전 세계 대부분의 시계와 달력은 태음태양력을 따릅니다. 하지만 곰소 어부들의 하루는 매일 바뀌는 조석의 변화를 묘사하는 다른 이름으로 불리며, 그들의 달력은 '15일 주기'를 따릅니다 . 이는 소조(간조)와 대조(대조) 사이의 조석 시간을 기준으로 하는 시스템입니다. 그들은 6시간, 12시간, 24시간, 50분 단위의 해안선 리듬에 맞춰 생활하고 계획을 세웁니다. 그들의 사고방식, 언어, 시간 개념은 해안과 깊이 연관되어 있습니다.

영국의 저명한 자연 작가 로버트 맥팔레인은 언어를 '지질학적 힘'이라고 부릅니다. 그리고 이와 관련하여, 땅과 그 영향력은 그 모습 그대로 언어를 탄생시킨다고 할 수 있습니다. 땅은 끊임없이 하나의 비전, 지각과 인지의 영역을 낳는데, 이는 어쩌면 그 장소가 어떻게 보여지고 소속되기를 원하는지를 담고 있을지도 모릅니다 . 사진작가 아라티 쿠마르 라오는 자신의 에세이 「풍경 용어집」에서 타르 사막의 한 양치기가 자신의 모국어를 설명하는 말을 인용합니다. " Yeh drishya ka roop hai, bhasha nahi" (이것은 땅의 모습이지 언어가 아닙니다).

우리가 정의하고 경험해 온 방식의 언어는 인간 고유의 능력으로 여겨집니다. 하지만 어쩌면 그 이상의 의미도 있을지도 모릅니다. 어쩌면 언어는 인류와 지구를 잇는 독특한 생태적 유대감일지도 모릅니다. 한 종만의 고립된 능력이 아니라, 하나의 관계인 것입니다. 우리는 환경을 통해 소통하는 방식을 찾지만, 장소와 환경 또한 우리를 통해 소통하는 방식을 찾아냅니다.

2019년 3월, 제가 운영에 참여하고 있는 송라인즈 농장학교(Songlines Farm-School)의 9학년 학생들이 캠퍼스가 위치한 타밀나두 주 칸치푸람의 벨라푸투르 마을로 견학을 갔습니다. 이틀 동안 학생들은 소그룹으로 나뉘어 마을을 걸어 다니며 농부, 교사, 마을 의회 의원, 어르신, 가축 사육자, 가정주부 등 마을 사람들과 소통하고 인터뷰를 했습니다. 우리는 마을과 공동체에 대해 많은 것을 배우고 주변 환경과 새로운 유대감을 형성했습니다. 한 할머니께서 마을 이름의 유래를 들려주셨습니다. 타밀어로 '벨라이(Vellai) '는 '하얀색'을, ' 푸투(Putthu)' 는 '흰개미집'을 뜻한다고 합니다. "수십 년 전만 해도 우리는 맨땅에 빨래를 널 수도 없었어요. 흰개미들이 빨래를 다 갉아먹었거든요."라고 할머니는 말씀하셨습니다. "흰개미들을 먹이기 위해 오두막 네 귀퉁이에 삶은 쌀을 놓아두곤 했죠." 마을의 사원들, 대부분 암만 여신을 모시는 사원 안에는 흰개미집이 있었다고 합니다. 혹은 정확히 말하자면, 사원에는 흰개미집이 포함되어 지어졌습니다.

마을 중심부 근처에 있는 연못은 포이가이(Poigai)라고 불렸습니다. 연꽃과 백합이 만발하고 아름다운 경관을 자랑하는 수역을 뜻하는 단어였습니다. 아침이면 여자들이 밝은 색 플라스틱 드럼통을 들고 연못 계단에 줄지어 물을 긷곤 했습니다. 오후에는 소들이 이곳에 모여 물을 마셨습니다. 반면 센가이(Sengai) 는 토사가 많이 흘러들어 표면이 개구리밥으로 뒤덮인 수역이었습니다. 타밀나두 지역에서 흔히 사용되는 수역을 나타내는 다른 단어들을 몇 가지 더 소개합니다. 이 지역은 농촌 공동체가 오랜 물 보존 및 관리 체계를 이어온 곳입니다 .

퐁구키나루 – 솟아나는 샘물로 잘 채워진 곳.

테파쿨람 – 성벽을 따라 포장된 길이 있는 사원 연못.

수나이 – 산에 있는 천연 수영장.

쿤두 – 목욕에 사용되는 대형 천연 수영장.

에리(Eri)는 빗물 집수 및 관개용으로 만들어진 인공 호수로, 삼면은 제방으로 둘러싸여 있고 한 면은 물을 모으기 위해 개방되어 있습니다.

아지키나루 – 해안가 근처에 있는 민물 샘 또는 우물

오루니 – 식수용 탱크

쿠미지 - 샘물로 채워진 바위를 깎아 만든 우물

타밀나두에서 북동쪽으로 수백 마일을 이동하면 카르나타카에 도착합니다. 더 이상 평야 지대가 아닙니다. 서부 가트 산맥과 습윤한 열대우림이 지형을 깊게 뒤덮고 있습니다. 울랄 나라싱가 라오는 키삼와르 용어집에서 다양한 주제와 방언에서 유래한 칸나다어 어휘를 기록했습니다. 칸나다어에서 비를 나타내는 몇 가지 단어를 소개합니다. 칸나다어에서는 많은 천문 현상이 비의 시기와 동일시되어 사람들이 밤하늘을 보고 그 성질을 예측하곤 합니다 .

베다르(Bedar)는 짧고 격렬하게 내리는 비를 의미합니다.

ð ~”ð ~¢-ð ~ð ~¦ – 비.
𠜈ð ��̣ð ��¦ð ��¬ð ¢ð ��ð ��𠜶 – 만세.
𠜈ð đ 𠜥𠜢 – 폭우.
ð ~'ð ~¢ð ~ð ~ – 우박 폭풍.
ð ~~'ð ~~¢ð ~¥ð ~ª – 계속되는 소나기.
ð ~à ð ~¶ð ~̆ð ~μð ~¶ð ~3ð ~¶ – 이슬비가 내립니다.
𠘚𠘰𠘯𠘦 – 부드럽고 가벼운 비.
ð ~~ ð ~~°ð ~̆𠜤ð ~¶ – 예상치 못한 소나기.
땅을 파종하기에 적합하게 만들기에 충분한 비.
ð ~~ ð ~~ªð ~®ð ~~¢ð ~¬ð ~~¢ – 진눈깨비.

우주 관련 용어 몇 가지 –

𠘔𠘳𠘪𠘨𠘢𠘴𠘪𠘳𠘢 – 6월 5일부터 18일까지 내리는 비는 남서 계절풍의 시작을 알립니다 (또한 폴룩스 별과 그 천정 시기를 나타냅니다).

𠘈𠘳𠘥𠘳𠘢 – 6월 19일부터 7월 2일까지 내리는 비는 남서 계절풍의 시작을 알립니다(또한 베텔게우스 별과 그 천정 시기를 나타냅니다).

𠘗𠘶𠘴𠘩𠘺𠘢 – 7월 17일부터 30일까지 내리는 비는 병아리콩과 망고를 파종하는 시기이며, 해충을 깨우는 소나기이기도 합니다 (또한 델타 센타우리 별과 그 정점 시기).

벨라푸투르 에리(삼면이 둑으로 둘러싸여 있고 한 면은 집수지로 개방된 인공 호수)는 벨라푸투르 마을의 생명줄입니다.

지리적으로 멀리 떨어진 대륙에 있지만, 렙차족, 미슈미족, 그리고 타밀나두 농부들과 흥미롭게도 유사한 점이 있는 호주 원주민 언어들 중 일부는 매우 '지구 중심적'입니다. 퀸즐랜드 북부 원주민들이 사용하는 구구 이미티르어에는 '좌우'와 '자기 중심적'인 단어가 없습니다. 이 언어는 순전히 방위 ( 궁가, 지바, 나가, 구와 – 대략 북, 남, 동, 서이지만 계절풍의 방향에 따라 약간씩 달라짐)만을 사용합니다. 그들의 모든 소통에서 기준점( Origo )은 지구입니다. 방위는 원주민 아이들이 가장 먼저 배우는 것 중 하나입니다. 그리고 아주 어린 시절부터 그들의 항해 능력, 공간 기억력, 공간 인식 능력은 물론 땅에 대한 소속감, 공감 능력, 그리고 다른 생명체에 대한 유대감은 매우 뛰어난 것으로 알려져 있습니다.

저는 학교에서 어린 아이들을 가르칠 때 이러한 원주민 철학을 재현하려고 노력합니다. 방위를 파악하는 데 도움이 되는 몇 가지 활동을 합니다. 아이들이 놀라울 정도로 잘하는 게임 중 하나는 눈가리개를 하고 친구가 방위만 알려주는 안내에 따라 교실이나 캠퍼스 일부를 돌아다니는 것입니다. 이 게임을 하기 전에 아이들은 시각이 없는 상황에서 방향을 안내해 줄 수 있는 소리, 냄새, 빛의 패턴에 익숙해지는 시간을 갖습니다.

이러한 공동체 내의 언어 사용 방식에는 단순히 단어뿐 아니라 가치, 은유, 지식, 그리고 세상을 바라보는 방식까지 담겨 있습니다. 그 안에는 이야기가 있으며, 나이지리아 시인 벤 오크리의 말처럼 "이야기는 가치의 비밀 저장소입니다. 개인이나 국가가 살아가는 이야기를 바꾸면 개인과 국가 자체를 바꿀 수 있습니다." 오크리의 말을 뒷받침하는 적절한 예로는 아프리카 아산테족의 민담인 아난시 이야기를 들 수 있습니다. 아난시는 교활한 거미이자 민담 속 영웅입니다. 규칙을 끊임없이 어기고 사회적 규범에 얽매이지 않는 이 거미는 언어와 말장난의 달인으로, 이를 이용해 적들을 교묘하게 속입니다. 16세기 유럽인들이 수백만 명의 아프리카인을 자메이카로 실어 나르며 플랜테이션에서 강제 노동을 시킨 대서양 노예 무역을 통해, 이야기들은 사람들과 함께 전해졌습니다. 전해지는 과정에서 이야기들은 노예 생활과 포로 생활의 현실을 담아 변형되었습니다. 아난시와 그의 모험은 아프리카인들에게 플랜테이션 지배 체제의 구조를 약화시키기 위한 저항의 영감을 주었습니다. 거미는 저항의 상징이자 불복종의 은유, 그리고 고향을 기억하는 방법이 되었습니다.

이러한 다양한 잠재적 언어 요소들의 그물망은 어떤 면에서는 그 장소와 불가분하게 연결되어 있으며, 분리되면 더 이상 같은 의미를 갖지 못합니다. 데이비드 아브람의 말을 빌리자면, "그들에게 있어 그 지역의 땅은 담론적 의미의 바로 그 모체입니다. 그들을 그들의 고유한 생태계에서 강제로 떼어놓는 것은 그들을 말 못 하게 만들거나, 그들의 말을 무의미하게 만드는 것입니다." 언어는 한 지역의 집단적인 정신적 풍경과 풍경이 만나는 지점에 있습니다. 따라서 언어는 항상 그 언어를 사용하는 사람들의 어떤 형태의 생태적 정체성을 담고, 확인하고, 전달하며, 사회적, 문화적 정체성과 강력하게 얽혀 있습니다. 오디샤의 동그리아 콘드 부족 지도자 라도 시카카의 말이 생각납니다. 니얌기리 언덕에서 거대 광산 기업 베단타에 반대하는 연설에서 라도는 "산을 죽이는 것은 우리를 죽이는 것이다"라고 말했습니다. 더 중요한 것은, 그의 말이 쿠이어에서 번역되더라도 산과 그의 부족을 구분하지 않는다는 점입니다. 그 모든 생명은 하나였습니다. 기업형 광산 회사에게 그 언덕들은 '보크사이트', '원자재', '성장 잠재력' 등 약탈을 의미하는 온갖 그럴듯한 말로 포장된, 그야말로 경멸스럽고 죽은 존재였습니다. 최근 패널 토론에서 저는 놀라운 젊은 아디바시 활동가 아르차나 소렝의 이야기를 듣게 되었습니다. 그녀는 자신이 속한 카디아 부족에 대해 이야기하며, 각기 다른 씨족의 성씨가 바위, 강, 식물, 새, 그리고 그 땅에 사는 다른 생물들을 의미하며, 그것이 부족민들의 ​​정체성을 형성한다고 설명했습니다.

아르네 나에스는 노르웨이의 라프족 공동체가 자신들의 강에 건설 중인 댐 앞에서 '불법' 시위를 벌였다는 혐의로 법정에 섰을 때의 이야기를 썼습니다. 법정 관계자들이 당황한 가운데, 라프족 사람들은 문제의 강이 바로 자신들이라고 주장했습니다. 강과의 영적인 일체감이 그들의 삶의 현실이었던 것입니다.

언어, 의식, 그리고 장소는 인간의 마음속에서 신비로운 관계를 공유하며, 뿌리를 내리고 자라나 서로 융합되는데, 그 방식은 이해하기 어렵고 낯선 것들입니다. 단어는 우리의 감각과 경험의 폭을 바꿀 수 있으며, 때로는 감각적 인식이 우리가 말하고 묘사하는 것을 풍요롭게 하는 것만큼이나 강력한 영향을 미칩니다. 전통 일본 시 형식에 등장하는 수백 개의 계절 어 (八味語)가 떠오릅니다. 이 단어들은 각 계절과 그 모습, 자연과 인간의 반응, 그리고 그와 관련된 내면의 경험들을 매우 세밀하게 묘사하여, 지나가는 나날들을 경이로움과 존재의 예리함으로 가득 채웁니다. 위대한 인도 언어학자 GN 데비는 "각 언어는 완전하고 독특한 세계관"이라고 말했습니다. 그는 본래 언어적으로 다양하고 다원적인 아대륙인 인도가 국가 분할과 정치 체제의 작동 방식 때문에 언어의 무덤으로 변해가는 현실을 그의 저서에서 끊임없이 개탄합니다. 인간 사회에서 다양한 형태로 나타나는 동질화와 단일 문화화는 우리 시대의 가장 큰 폭력 중 하나입니다. 그렇다면 다양한 세계관은 중요한 것일까요? 세상을 보고 아는 다양한 방식, 다양한 인식 영역이 필요한 걸까요? 언제 그것들이 더 이상 필요하지 않게 될까요? 그리고 누구에게 그럴까요? 데비는 또 다른 강연에서 안다만 제도의 부족들이 2004년 인도양 쓰나미가 닥치기 훨씬 전에 이를 감지하고 고지대로 대피한 흥미로운 이야기를 들려줍니다. 도시 사회에서는 그들을 '미개한' 부족으로 낙인찍었지만 말입니다. 데비는 "그들은 파도의 다양한 질감을 감지할 수 있는 언어를 가지고 있었습니다."라고 말하며, "그들은 '바다가 우리에게 화가 났다'고 말하며 참회하는 마음으로 언덕 위로 올라갔습니다."라고 덧붙였습니다.

멕시코의 위대한 원주민 봉기인 사파티스타 운동 당시, 사람들은 "우리가 원하는 세상은 여러 세계가 공존하는 세상이다"라고 선언했습니다. 살아있는 지구는 본질적으로, 자연적으로 그런 곳입니다. 마법 같은 곳이죠. 무한히 생생하고 유동적인 생태계와 현실의 모자이크입니다. 수많은 세계가 어우러진 세상입니다.

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– 아르네 네스, 지혜의 생태학, 펭귄 출판사, 2008.

– 시라네 하루오, 『일본과 사계절 문화』, 『일본의 자연에 대한 재고찰』, 에디치오니 출판사, 2017.

– GN 데비, 《기억상실 이후》, 오리엔트 블랙스완, 1993.

– (5) 대수학: GN Devy – 유튜브

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