الترياق الحقيقي الوحيد للخوف

كتبت حنة أرندت في تأملها الرائع عام 1929 حول الحب وكيفية التعايش مع الخوف الأساسي من الفقدان : "إن الحب يسعى إلى الشجاعة. ولا توجد هذه الشجاعة إلا في السكينة التامة التي لا يمكن أن تهزها أحداث المستقبل المتوقعة... ومن ثم فإن الزمن الصحيح الوحيد هو الحاضر، الآن."

قبلها بنصف قرن، ردد ليو تولستوي - الذي صادق راهباً بوذياً في أواخر حياته وتأثر بشدة بالفلسفة البوذية - هذه الحقائق القديمة وهو يتأمل في الطبيعة المتناقضة للحب : "الحب المستقبلي غير موجود. الحب هو نشاط حاضر فقط".

لطالما كان مبدأ أن التحرر من الخوف، في الحب والحياة - شأنه شأن جميع أنواع الحرية - لا يتحقق إلا في اللحظة الراهنة، ركيزة أساسية في أقدم التقاليد الروحية والفلسفية الشرقية. إنها إحدى أبسط حقائق الوجود، ومن أصعبها تطبيقًا في خضم حياتنا اليومية، حيث نميل بطبيعتنا إلى اللحظة التالية وإلى عالمنا الذهني المبني على توقعات الأحداث - ذلك العالم الموازي الذي يسكنه القلق، حيث يطغى الأمل والخوف مما قد يكون على الواقع، وحيث نفقد حريتنا لأننا لم نعد في مواجهة مباشرة مع الحقيقة.

إن العلاقة بين الحرية والخوف والحب هي ما يستكشفه آلان واتس (6 يناير 1915 - 16 نوفمبر 1973) في أحد أكثر فصول كتابه "حكمة انعدام الأمن: رسالة لعصر القلق" ( المكتبة العامة ) - وهو كتابه الكلاسيكي الذي كشف عن الكثير في عام 1951، والذي قدم الفلسفة الشرقية إلى الغرب من خلال حجته الواضحة والمشرقة حول كيفية العيش بحضور .

آلان واتس، أوائل سبعينيات القرن العشرين (الصورة مقدمة من مجموعة إيفريت)

انطلاقاً من تحذيره من مخاطر العقل المنقسم - وهو العقلية التي تقسمنا إلى وعي ذاتي داخلي وواقع خارجي، إلى الأنا والكون، وهي العقلية التي غرستها فينا الثقافة الغربية بأكملها - يكتب:

لا يمكن للعقل المنقسم أن يدرك معنى الحرية. فإذا شعرتُ بالانفصال عن تجربتي وعن العالم، ستبدو الحرية لي هي مدى قدرتي على التأثير في العالم، والقدر هو مدى تأثير العالم فيّ. لكن بالنسبة للعقل المتكامل، لا يوجد تباين بين "الأنا" والعالم. هناك عملية واحدة فقط تعمل، وهي التي تُحدث كل ما يحدث. ترفع إصبعي الصغير فتُحدث الزلازل. أو، إذا أردتَ التعبير، أرفع إصبعي الصغير فأُحدث الزلازل أيضًا. لا أحد يُقدّر ولا أحد يُقدّر.

يتناقض هذا النموذج للحرية مع نظرتنا المشروطة التي تعتبر الحرية مسألة إخضاع الواقع الخارجي لإرادتنا بقوة خياراتنا، أي التحكم بما يتبقى من الطبيعة بعد انفصال "الأنا". ويرسم واتس تمييزًا دقيقًا وحاسمًا بين الحرية والاختيار.

ما نعنيه عادةً بالاختيار ليس الحرية. فالاختيارات غالباً ما تكون قرارات مدفوعة باللذة والألم، والعقل المنقسم يعمل بهدف وحيد هو إدخال "الأنا" في اللذة وإخراجها من الألم. لكن أفضل اللذات هي تلك التي لا نخطط لها، وأسوأ ما في الألم هو توقعه ومحاولة الهروب منه عند حلوله. لا يمكنك التخطيط للسعادة. يمكنك التخطيط للوجود، لكن الوجود والعدم في حد ذاتهما ليسا ممتعين ولا مؤلمين.

رسم للفنان توماس رايت من كتابه "نظريته الأصلية أو فرضيته الجديدة عن الكون" ، 1750. (متوفر كنسخة مطبوعة وكقناع للوجه .)

إذا تجردنا من قيود الظروف والتفسيرات، فإن تجربتنا الداخلية للشعور بعدم الحرية تنبع من محاولة القيام بأمور مستحيلة - أمور تقاوم الواقع وترفض قبول اللحظة الراهنة بشروطها الخاصة. يكتب واتس:

ينبع الشعور بانعدام الحرية من محاولة القيام بأمور مستحيلة، بل وحتى عديمة المعنى. فأنت لست حراً في رسم دائرة مربعة، أو العيش بلا عقل، أو كبح جماح بعض ردود الفعل اللاإرادية. هذه ليست عوائق أمام الحرية، بل هي شروطها. لست حراً في رسم دائرة حتى لو تحولت إلى دائرة مربعة. ولحسن الحظ، لست حراً في الخروج من المنزل وترك عقلي في البيت. كذلك، لست حراً في عيش أي لحظة أخرى غير هذه اللحظة، أو في فصل نفسي عن مشاعري.

بدون دوافع اللذة والألم، قد يبدو اتخاذ أي قرار أمرًا متناقضًا للوهلة الأولى، وهو تناقض يجعل من المستحيل الاختيار بين الخيارات حتى في أبسط حقائق الحياة: لماذا نختار حمل المظلة في المطر الغزير؟ لماذا نختار أكل قطعة المانجو هذه بدلًا من قطعة الكرتون هذه؟ لكن واتس يلاحظ أن التناقض الحقيقي الوحيد هو من صنع أيدينا، إذ نتخلى عن الحاضر لمستقبل متخيل. قبل أكثر من نصف قرن من دراسة علماء النفس لكيفية تخريب الذات الحالية لسعادتنا المستقبلية ، يقدم واتس المقابل الشخصي لملاحظة ألبير كامو السياسية الثاقبة بأن "الكرم الحقيقي تجاه المستقبل يكمن في بذل كل شيء للحاضر"، ويكتب:

أقع في تناقضٍ صارخٍ حين أحاول أن أتصرف وأتخذ قراراتٍ لأجل السعادة، حين أجعل "الرضا" غايتي المستقبلية. فكلما اتجهت أفعالي نحو ملذات المستقبل، كلما ازداد عجزي عن الاستمتاع بأي لذةٍ على الإطلاق. فجميع الملذات حاضرة، ولا شيء سوى الوعي الكامل بالحاضر كفيلٌ بضمان السعادة المستقبلية.

[...]

لا يمكنك أن تعيش إلا لحظة واحدة في كل مرة، ولا يمكنك أن تفكر في الاستماع إلى الأمواج وفي الوقت نفسه ما إذا كنت تستمتع بالاستماع إليها. إن هذا النوع من التناقضات هو النوع الوحيد الحقيقي للفعل بدون حرية.

رسم للفنانة مارغريت سي. كوك من طبعة نادرة صدرت عام 1913 من كتاب والت ويتمان " أوراق العشب" . (متوفرة كنسخة مطبوعة )

فقط من خلال إعادة ضبط نظرتنا التأملية للحرية، يبدأ إصرار جيمس بالدوين على أن "الناس أحرار بقدر ما يريدون" في الكشف عن معناه متعدد الطبقات مثل لغز زن، ليتم تقليبه في العقل حتى يكشف الشكل البسيط الخادع عن لفافة مطوية من الحقيقة العميقة.

فيما قد يكون الرد الأكثر أناقة على ذلك النوع الخاص من الغطرسة الذي يتبنى الحتمية من أجل انتزاع الإذن الذاتي للعيش بحرية مفرطة من المسؤولية، يكتب واتس:

هناك نظرية أخرى للحتمية تنص على أن جميع أفعالنا مدفوعة بـ"آليات عقلية لا واعية"، ولهذا السبب حتى أكثر القرارات عفوية ليست حرة. هذا ليس إلا مثالاً آخر على ازدواجية التفكير، فما الفرق بين "أنا" و"الآليات العقلية" سواء كانت واعية أم لا واعية؟ من الذي تحركه هذه العمليات؟ إن فكرة أن أي شخص مدفوع بدافع ما تنبع من وهم "الأنا" المستمر. الإنسان الحقيقي ، الكائن الحي في علاقته بالكون، هو هذا الدافع اللاواعي. ولأنه هو هذا الدافع، فهو لا يتأثر به .

[...]

تبدو الأحداث حتمية عند استرجاعها، لأنه بمجرد وقوعها، لا يمكن تغييرها. ومع ذلك، فإن قدرتي على وضع رهانات آمنة قد تثبت بنفس القدر أن الأحداث ليست حتمية ، بل متسقة . بعبارة أخرى، تعمل العملية الكونية بحرية وعفوية في كل لحظة، لكنها تميل إلى إخراج الأحداث في تسلسلات منتظمة، وبالتالي يمكن التنبؤ بها.

يلاحظ واتس أننا لا نشعر أبدًا بعدم الحرية إلا من خلال هذا الفهم الخاطئ للحرية: فعندما ندخل في حالة تُسبب لنا ألمًا نفسيًا، يكون دافعنا الفوري هو التخلص من "الأنا" من الألم، وهو ما يُعد دائمًا مقاومة للحظة الراهنة كما هي؛ ولأننا لا نستطيع تغيير حالتنا النفسية، فإننا نلجأ إلى مخرج سهل: مشروب، أو مخدر، أو تصفح قهري لإنستغرام. إن كل الطرق التي نحاول بها تخفيف مشاعرنا بالوحدة القاتلة والملل وعدم الكفاءة بالهروب من اللحظة الراهنة التي تتكشف فيها، مدفوعة بالخوف من أن تبتلعنا تلك المشاعر التي لا تُطاق. ومع ذلك، ففي اللحظة التي يُسيطر علينا فيها الخوف، نصبح غير أحرار - نُصبح أسرى الخوف. لا نكون أحرارًا إلا ضمن حدود اللحظة الراهنة، بكل ما فيها من مشاعر مُقلقة، لأنه في تلك اللحظة فقط يُمكن لهذه المشاعر أن تتلاشى في مجمل الواقع المتكامل، فلا يبقى أي فاصل بيننا ككائنات حسية وبين المشاعر التي نشعر بها، وبالتالي لا يوجد تباين مؤلم بين الحالة المُفضلة والحالة الفعلية. يكتب واتس:

طالما أن العقل يؤمن بإمكانية الهروب مما هو عليه في هذه اللحظة، فلا يمكن أن تكون هناك حرية.

[...]

يبدو الأمر وكأنه قمة الاستسلام للقدر، أن أعترف بأنني على ما أنا عليه، وأنه لا مفر ولا انقسام ممكن. يبدو أنني إن شعرت بالخوف، فأنا "عالق" به. لكن في الحقيقة، لا أكون مقيدًا بالخوف إلا طالما أحاول التخلص منه. من ناحية أخرى، عندما لا أحاول التخلص منه، أكتشف أنه لا يوجد شيء "عالق" أو ثابت في واقع اللحظة. عندما أعي هذا الشعور دون تسميته، دون أن أصفه بـ"الخوف" أو "السيئ" أو "السلبي" وما إلى ذلك، فإنه يتحول فورًا إلى شيء آخر، وتمضي الحياة قدمًا بانسيابية. لم يعد الشعور يُديم نفسه بخلقه للشعور الكامن وراءه.

رسم للفنان توماس رايت من كتابه "نظريته الأصلية أو فرضيته الجديدة عن الكون" ، 1750. (متوفر كنسخة مطبوعة وكقناع للوجه .)

إنّ الانغماس في واقع اللحظة الراهنة هو بوتقة الحرية، التي بدورها بوتقة الحب. وتماشياً مع إصرار توني موريسون على أن أعمق مقياس للحرية هو حب أي شيء وأي شخص تختاره، ومع بيت السوناتة الكلاسيكي الرائع لأدريان ريتش:"ليس لأحدٍ مصيرٌ محتومٌ أو مُقدّرٌ له أن يحب أحداً" ، يتأمل واتس في المكافأة القصوى لهذا العقل الموحد:

والحقيقة الأخرى، وهي أن العقل الموحد يدرك التجربة كوحدة متكاملة، والعالم كذاته، وأن طبيعة العقل والوعي برمتها هي أن يكونا واحدًا مع ما يعرفانه، تشير إلى حالة تُسمى عادةً بالحب... الحب هو المبدأ المنظم والموحد الذي يجعل العالم كونًا واحدًا والكتلة المتفككة مجتمعًا. إنه جوهر العقل وخصائصه، ويتجلى في الفعل عندما يكون العقل مكتملًا... هذا، وليس أي عاطفة عابرة، هو قوة الفعل الحر ومبدأه.

أكمل هذا الجزء من كتاب "حكمة انعدام الأمن" الخالد والمجزي، بقراءة واتس حول تعلم عدم التفكير من حيث الربح والخسارة وإيجاد المعنى من خلال قبول عدم جدوى الحياة ، ثم عد إلى سينيكا حول ترياق القلق وقصيدة عالمة الفلك ريبيكا إلسون الجميلة بشكل لا يطاق تقريبًا بعنوان "ترياق الخوف من الموت".