डर का एकमात्र वास्तविक इलाज

"निडरता ही वह है जिसकी प्रेम को तलाश होती है," हन्ना एरेंड्ट ने प्रेम और हानि के मूलभूत भय के साथ जीने के तरीके पर अपने उत्कृष्ट 1929 के चिंतन में लिखा। "ऐसी निडरता केवल उस पूर्ण शांति में विद्यमान होती है जिसे भविष्य में होने वाली घटनाओं से विचलित नहीं किया जा सकता... इसलिए एकमात्र मान्य काल वर्तमान है, अभी का क्षण।"

उनसे आधी सदी पहले, लियो टॉल्स्टॉय - जिन्होंने जीवन के अंतिम पड़ाव में एक बौद्ध भिक्षु से मित्रता की और बौद्ध दर्शन से गहराई से प्रभावित हुए - ने प्रेम की विरोधाभासी प्रकृति पर विचार करते हुए इन प्राचीन सत्यों को दोहराया: "भविष्य का प्रेम अस्तित्व में नहीं है। प्रेम केवल वर्तमान की क्रिया है।"

प्रेम और जीवन में, भय से मुक्ति—अन्य सभी प्रकार की स्वतंत्रताओं की तरह—केवल वर्तमान क्षण में ही संभव है, यह प्राचीन पूर्वी आध्यात्मिक और दार्शनिक परंपराओं का एक प्रमुख सिद्धांत रहा है। यह अस्तित्व के सबसे मूलभूत सत्यों में से एक है, और उन सत्यों में से एक है जिन्हें व्यवहार में लाना सबसे कठिन है, क्योंकि हम अपने दैनिक जीवन में अगले क्षण और अपेक्षित घटनाओं के मानसिक रूप से निर्मित ब्रह्मांड की ओर उन्मुख रहते हैं—वह समानांतर ब्रह्मांड जहाँ चिंता निवास करती है, जहाँ भविष्य की आशा और भय वर्तमान को ढक लेते हैं, और जहाँ हम स्वतंत्र नहीं रह जाते क्योंकि हम वास्तविकता के प्रत्यक्ष प्रकाश में नहीं होते।

स्वतंत्रता, भय और प्रेम के बीच के संबंध को एलन वाट्स (6 जनवरी, 1915-16 नवंबर, 1973) ने अपनी सर्वथा रहस्योद्घाटनकारी 1951 की क्लासिक कृति "द विजडम ऑफ इनसिक्योरिटी: ए मैसेज फॉर एन एज ऑफ एंजाइटी" ( सार्वजनिक पुस्तकालय ) के सबसे अंतर्दृष्टिपूर्ण अध्यायों में से एक में खोजा है, जिसने उपस्थिति के साथ जीने के तरीके के लिए अपने स्पष्ट और प्रकाशमान तर्क के साथ पूर्वी दर्शन को पश्चिम से परिचित कराया।

एलन वाट्स, 1970 के दशक के आरंभिक वर्ष (एवरेट संग्रह के सौजन्य से छवि)

विभाजित मन के खतरों के प्रति उनकी चेतावनी का हवाला देते हुए - वह मानसिकता जो हमें आंतरिक आत्म-जागरूकता और बाहरी वास्तविकता में, अहंकार और ब्रह्मांड में विभाजित करती है, जो कि वह मानसिकता है जिसे संपूर्ण पश्चिमी संस्कृति ने हममें समाहित किया है - वे लिखते हैं:

विभाजित मन स्वतंत्रता के अर्थ को कभी नहीं समझ सकता। यदि मैं अपने अनुभव और संसार से अलग महसूस करता हूँ, तो स्वतंत्रता वह सीमा प्रतीत होगी जहाँ तक मैं संसार को नियंत्रित कर सकता हूँ, और भाग्य वह सीमा जहाँ तक संसार मुझे नियंत्रित करता है। परन्तु संपूर्ण मन के लिए 'मैं' और संसार का कोई भेद नहीं है। केवल एक ही प्रक्रिया कार्य कर रही है, और वही सब कुछ करती है। मेरी छोटी उंगली उठाने से भूकंप आ जाते हैं। या, यदि आप इसे इस प्रकार कहना चाहें, तो मैं अपनी छोटी उंगली उठाता हूँ और भूकंप आ जाते हैं। कोई भाग्य का निर्धारण नहीं करता और न ही किसी का भाग्य निर्धारित होता है।

स्वतंत्रता का यह मॉडल हमारे उस रूढ़िवादी दृष्टिकोण से बिल्कुल विपरीत है जिसमें स्वतंत्रता को हमारी पसंद की शक्ति द्वारा बाहरी वास्तविकता को अपनी इच्छा के अनुरूप मोड़ने का मामला माना जाता है—यानी "मैं" के अलग हो जाने के बाद प्रकृति के शेष भाग को नियंत्रित करना। वाट्स स्वतंत्रता और पसंद के बीच एक सूक्ष्म, महत्वपूर्ण अंतर स्पष्ट करते हैं:

आम तौर पर हम चुनाव से जो समझते हैं, वह स्वतंत्रता नहीं है। चुनाव आमतौर पर सुख और दुख से प्रेरित निर्णय होते हैं, और विभाजित मन का एकमात्र उद्देश्य सुख प्राप्त करना और दुख से मुक्ति पाना होता है। लेकिन सबसे अच्छे सुख वे होते हैं जिनकी हम योजना नहीं बनाते, और दुख का सबसे बुरा पहलू यह है कि हम उसकी आशंका करते हैं और जब वह आ जाता है तो उससे बचने की कोशिश करते हैं। आप खुश रहने की योजना नहीं बना सकते। आप अस्तित्व में रहने की योजना बना सकते हैं, लेकिन अस्तित्व और गैर-अस्तित्व अपने आप में न तो सुखदायी हैं और न ही दुखदायी।

थॉमस राइट द्वारा उनकी पुस्तक "ब्रह्मांड का मूल सिद्धांत या नई परिकल्पना" (1750) से ली गई कलाकृति। ( प्रिंट और फेस मास्क के रूप में उपलब्ध है।)

परिस्थितियों और व्याख्याओं के आवरण से मुक्त होकर, हमारी आंतरिक स्वतंत्रताहीनता का अनुभव असंभव चीजों को करने के प्रयासों से उत्पन्न होता है - ऐसी चीजें जो वास्तविकता का विरोध करती हैं और वर्तमान क्षण को उसके अपने संदर्भ में स्वीकार करने से इनकार करती हैं। वाट्स लिखते हैं:

अस्वतंत्रता का बोध उन चीजों को करने की कोशिश से आता है जो असंभव और अर्थहीन भी हैं। आप वर्गाकार वृत्त बनाने, बिना सिर के जीने या कुछ सहज क्रियाओं को रोकने के लिए "स्वतंत्र" नहीं हैं। ये स्वतंत्रता में बाधाएँ नहीं हैं; ये स्वतंत्रता की शर्तें हैं। मैं वृत्त बनाने के लिए स्वतंत्र नहीं हूँ, भले ही वह संयोगवश वर्गाकार वृत्त बन जाए। ईश्वर का धन्यवाद, मैं घर से बाहर निकलने और अपना सिर घर पर छोड़ने के लिए स्वतंत्र नहीं हूँ। इसी प्रकार, मैं किसी अन्य क्षण में जीने या अपनी भावनाओं से खुद को अलग करने के लिए स्वतंत्र नहीं हूँ।

सुख और दुख की प्रेरक शक्तियों के बिना, कोई भी निर्णय लेना पहली नज़र में विरोधाभासी लग सकता है—एक ऐसा विरोधाभास जो जीवन की सबसे बुनियादी वास्तविकताओं से निपटने के दौरान विकल्पों के बीच चुनाव करना असंभव बना देता है: मूसलाधार बारिश में छाता क्यों लें, आम का यह टुकड़ा क्यों खाएं और गत्ते का यह टुकड़ा क्यों न खाएं? लेकिन वाट्स का कहना है कि एकमात्र वास्तविक विरोधाभास हमारे द्वारा ही निर्मित है क्योंकि हम वर्तमान को एक काल्पनिक भविष्य के हवाले कर देते हैं। मनोवैज्ञानिकों द्वारा इस बात का अध्ययन करने से आधी सदी से भी अधिक समय पहले कि आपका वर्तमान स्वरूप आपके भविष्य की खुशी को कैसे नष्ट कर रहा है , वाट्स ने अल्बर्ट कैमस के इस तीक्ष्ण राजनीतिक अवलोकन का व्यक्तिगत प्रतिरूप प्रस्तुत किया कि "भविष्य के प्रति वास्तविक उदारता वर्तमान को सब कुछ देने में निहित है," और लिखते हैं:

जब मैं प्रसन्न रहने के लिए कार्य करने और निर्णय लेने का प्रयास करता हूँ, जब मैं "प्रसन्न रहना" को अपना भावी लक्ष्य बनाता हूँ, तो मैं सीधे विरोधाभास में पड़ जाता हूँ। क्योंकि मेरे कार्य जितने अधिक भावी सुखों की ओर निर्देशित होते हैं, उतना ही मैं किसी भी सुख का आनंद लेने में असमर्थ हो जाता हूँ। क्योंकि सभी सुख वर्तमान में ही निहित हैं, और वर्तमान की पूर्ण जागरूकता के अलावा भविष्य की खुशी की कोई गारंटी नहीं दे सकती।

[…]

आप एक समय में केवल एक ही क्षण में जी सकते हैं, और आप एक ही समय में लहरों की आवाज़ सुनने और यह सोचने के बारे में नहीं सोच सकते कि क्या आपको लहरों की आवाज़ सुनना अच्छा लग रहा है। इस प्रकार के विरोधाभास ही स्वतंत्रताहीन क्रिया के वास्तविक प्रकार हैं।

वॉल्ट व्हिटमैन की पुस्तक ' लीव्स ऑफ ग्रास ' के दुर्लभ 1913 संस्करण से मार्गरेट सी. कुक द्वारा बनाई गई कलाकृति। ( प्रिंट के रूप में उपलब्ध)

स्वतंत्रता के प्रति हमारे सहज दृष्टिकोण के इस प्रकार के पुनर्मूल्यांकन के साथ ही जेम्स बाल्डविन का यह आग्रह कि "लोग उतने ही स्वतंत्र हैं जितना वे होना चाहते हैं" एक ज़ेन कोआन की तरह अपने परतदार अर्थ को प्रकट करना शुरू कर देता है, जिसे मन में तब तक घुमाया जा सकता है जब तक कि देखने में सरल लगने वाला आकार अपने गहरे सत्य के ओरिगामी-फोल्डेड स्क्रॉल को प्रकट नहीं कर देता।

नियतिवाद को गले लगाकर उससे जिम्मेदारी से मुक्त होकर उन्मादपूर्ण जीवन जीने की आत्म-अनुमति प्राप्त करने वाले अहंकार की विशेष धारा का संभवतः सबसे सुरुचिपूर्ण खंडन करते हुए, वाट्स लिखते हैं:

नियतिवाद का एक और सिद्धांत है जो कहता है कि हमारे सभी कार्य "अचेतन मानसिक तंत्रों" द्वारा प्रेरित होते हैं, और इसी कारण सबसे सहज निर्णय भी स्वतंत्र नहीं होते। यह भी एक तरह की दुविधा है, क्योंकि "मैं" और "मानसिक तंत्रों" में क्या अंतर है, चाहे वे चेतन हों या अचेतन? इन प्रक्रियाओं से कौन प्रेरित हो रहा है? किसी के प्रेरित होने की धारणा "मैं" के निरंतर भ्रम से उत्पन्न होती है। वास्तविक मनुष्य * , ब्रह्मांड से संबंधित जीव, यही अचेतन प्रेरणा है । और क्योंकि वह स्वयं ही यह है , इसलिए वह इससे प्रेरित नहीं हो रहा है।

[…]

पीछे मुड़कर देखने पर घटनाएँ अपरिहार्य लगती हैं क्योंकि एक बार घटित हो जाने के बाद उन्हें बदला नहीं जा सकता। फिर भी, यह तथ्य कि मैं सटीक अनुमान लगा सकता हूँ, यह भी साबित कर सकता है कि घटनाएँ निर्धारित नहीं बल्कि सुसंगत हैं। दूसरे शब्दों में, सार्वभौमिक प्रक्रिया हर क्षण स्वतंत्र और सहज रूप से कार्य करती है, लेकिन घटनाओं को नियमित और पूर्वानुमानित क्रम में घटित करने की प्रवृत्ति रखती है।

वाट्स का कहना है कि स्वतंत्रता की ऐसी ही गलतफहमी के कारण हम कभी-कभी खुद को अस्वतंत्र महसूस करते हैं: जब हम ऐसी स्थिति में पहुँच जाते हैं जो हमें मानसिक पीड़ा देती है, तो हमारी पहली इच्छा होती है कि हम अपने आप को उस पीड़ा से बाहर निकालें, जो कि हमेशा वर्तमान क्षण के प्रति एक प्रतिरोध होता है; क्योंकि हम किसी भिन्न मानसिक स्थिति की इच्छा नहीं कर सकते, इसलिए हम आसान रास्ता अपनाते हैं: शराब, नशा, इंस्टाग्राम फीड पर लगातार स्क्रॉल करना। हम जिस भी तरीके से घोर अकेलेपन, ऊब और अपर्याप्तता की भावनाओं को वर्तमान क्षण से दूर भगाकर कम करने की कोशिश करते हैं, वह इस डर से प्रेरित होता है कि वे असहनीय भावनाएँ हमें पूरी तरह से अपने वश में कर लेंगी। और फिर भी जिस क्षण हम डर से प्रेरित होते हैं, हम अस्वतंत्र हो जाते हैं - हम डर के कैदी बन जाते हैं। हम केवल वर्तमान क्षण की सीमाओं के भीतर ही स्वतंत्र होते हैं, अपनी सभी बेचैन करने वाली भावनाओं के साथ, क्योंकि केवल उसी क्षण में वे एकीकृत वास्तविकता की समग्रता में विलीन हो सकती हैं, जिससे हमारे और महसूस की जा रही भावनाओं के बीच कोई विभाजन नहीं रह जाता, और इसलिए वांछित स्थिति और वास्तविक स्थिति के बीच कोई पीड़ादायक विरोधाभास नहीं रह जाता। वाट्स लिखते हैं:

जब तक मन वर्तमान स्थिति से बचने की संभावना में विश्वास रखता है, तब तक स्वतंत्रता संभव नहीं है।

[…]

यह स्वीकार करना मानो घोर निराशावाद है कि मैं जैसा हूँ वैसा ही हूँ, और इससे कोई छुटकारा या विभाजन संभव नहीं है। ऐसा लगता है कि अगर मैं डरता हूँ , तो मैं डर में ही फंसा रहता हूँ। लेकिन वास्तव में मैं डर से तभी तक बंधा रहता हूँ जब तक मैं उससे दूर भागने की कोशिश करता रहता हूँ। दूसरी ओर, जब मैं उससे दूर भागने की कोशिश नहीं करता, तो मुझे पता चलता है कि वर्तमान क्षण की वास्तविकता में कुछ भी स्थिर या निश्चित नहीं है। जब मैं इस भावना को बिना नाम दिए, बिना इसे "डर," "बुरा," "नकारात्मक," आदि कहे, महसूस करता हूँ, तो यह तुरंत किसी और चीज़ में बदल जाती है, और जीवन स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ता है। यह भावना अपने पीछे के कारण को पैदा करके खुद को कायम नहीं रखती।

थॉमस राइट द्वारा उनकी पुस्तक "ब्रह्मांड का मूल सिद्धांत या नई परिकल्पना" (1750) से ली गई कलाकृति। ( प्रिंट और फेस मास्क के रूप में उपलब्ध है।)

इस पल की संपूर्ण वास्तविकता में विलीन हो जाना ही स्वतंत्रता की कसौटी है, जो बदले में प्रेम की कसौटी है। टोनी मॉरिसन के इस आग्रह के अनुरूप कि स्वतंत्रता का सबसे गहरा माप किसी भी चीज़ और किसी भी व्यक्ति से प्रेम करना है जिसे आप प्रेम करना चुनते हैं और एड्रिएन रिच की उस क्लासिक, उत्कृष्ट सॉनेट पंक्ति के साथ -"कोई भी किसी से प्रेम करने के लिए नियत या अभिशप्त नहीं है" - वाट्स इस अविभाजित मन के अंतिम पुरस्कार पर विचार करते हैं:

यह एक और सत्य है कि अविभाजित मन अनुभव को एक इकाई के रूप में, संसार को स्वयं के रूप में देखता है, और मन और चेतना का संपूर्ण स्वरूप उस ज्ञान के साथ एक होना है जिसे वह जानता है। यह सत्य एक ऐसी अवस्था का संकेत देता है जिसे सामान्यतः प्रेम कहा जाता है… प्रेम ही वह संगठनात्मक और एकात्मक सिद्धांत है जो संसार को एक ब्रह्मांड और विखंडित समूह को एक समुदाय बनाता है। यह मन का सार और चरित्र है, और मन के पूर्ण होने पर यह क्रिया में प्रकट होता है… यह किसी मात्र भावना से कहीं अधिक, स्वतंत्र क्रिया की शक्ति और सिद्धांत है।

कालजयी रूप से सार्थक कृति "असुरक्षा का ज्ञान" के इस अंश के साथ, वाट्स के लाभ और हानि के संदर्भ में न सोचने और जीवन की निरर्थकता को स्वीकार करके अर्थ खोजने के विचार को भी पढ़ें, फिर चिंता के प्रतिकार पर सेनेका के विचारों और खगोलशास्त्री रेबेका एल्सोन की लगभग असहनीय रूप से सुंदर कविता "मृत्यु के भय के प्रतिकार" पर पुनर्विचार करें।