Von Toleranz Zu Wertschätzung

Marilyn Turkovich ist die derzeitige Geschäftsführerin der Charter for Compassion, einer Organisation, die Menschen weltweit die Möglichkeit bietet, sich in partnerschaftlichen Kooperationen zu engagieren. Im Dezember 2019 sprach sie mit Meghana Anand über die Organisation, ihre Partner und die Arbeit, die im Rahmen der Charter in verschiedenen Ländern geleistet wird. Marilyn ist Pädagogin und Autorin und schreibt über Weltreligionen und -kulturen, wobei sie deren vielfältige und verbindende Elemente herausarbeitet.

MA: Wie hat alles angefangen, Ihre Arbeit mit der Charta für Mitgefühl?

MT: Nun, ich glaube, alles begann in meiner Kindheit als Kind einer amerikanischen Familie mit Migrationshintergrund, in meinem Fall kroatisch-amerikanisch. Ich wuchs in einem Einwandererviertel auf und erlebte Vielfalt hautnah durch Freundschaften und Nachbarn. Das prägte meine Sicht auf die Welt und die Menschen darin. Diese Vielfalt begleitete mich auch während meines Studiums. Meine Kindheit verbrachte ich in Pennsylvania, im Osten der USA, genauer gesagt an der Atlantikküste. Später studierte ich im Süden und lernte dort eine ganz andere Bevölkerungsgruppe kennen. In gewisser Weise trat ich damit in ein neues Kapitel der Geschichte ein, denn Martin Luther King konzentrierte sich damals stark auf seine Arbeit im Süden und engagierte sich in Programmen in Kentucky, an denen auch ich teilnahm. So fing alles an.

Ich ging ins Bildungswesen und zog nach Chicago, damals das Zentrum der Bürgerrechtsbewegung im Norden. Martin Luther King Jr. lebte sogar eine Zeit lang in Chicago, und so engagierte ich mich dort sehr. Vielleicht war es Zufall, aber es steckte auch einiges an Planung und Entschlossenheit dahinter.

MA: Sie haben viele Lehrmaterialien, Bücher und Lehrpläne verfasst. Möchten Sie über diesen Teil Ihrer Arbeit sprechen?

MT: Ich habe neben den Vereinigten Staaten zwei weitere Heimaten. Eine davon ist Indien, denn zu Beginn meiner Laufbahn als Lehrerin erhielt ich ein Fulbright-Hayes-Stipendium und reiste durch Indien, wo ich mit zwei Kollegen an einem Buch arbeitete. Wir beschäftigten uns mit den Werken Indiens, wodurch ich einen unglaublichen Einblick in die Menschen, die Sprachen, die Religionen, natürlich das Kunsthandwerk und die Geschichte erhielt. Später schrieb ich mit einem Kollegen ein weiteres Buch über die Baumwollindustrie in Indien, gewissermaßen als Ergänzung zum Unterricht, um den amerikanischen Bürgerkrieg aus einer völlig neuen Perspektive verständlich zu machen.

Das war mir sehr wichtig, und seitdem bin ich fast jedes Jahr mit verschiedenen Projekten nach Indien zurückgekehrt. Ich fühle mich dort sehr wohl und liebe die Menschen und die Lebendigkeit Indiens, und den Satz „Das ist kein Problem“. Er prägt einen, wenn man ihn so oft hört, und man beginnt zu beobachten, wie die Menschen miteinander umgehen; selbst in schwierigen Situationen meistern sie Probleme.

Und Mexiko ist mein zweites Zuhause. Wenn man die Textilien in Mexiko und Indien vergleicht, fallen die Ähnlichkeiten sofort ins Auge: die Farben, die Lebendigkeit, die große Anzahl indigener Bevölkerungsgruppen in beiden Ländern und der Einfallsreichtum. Es ist einfach bemerkenswert. Was die Lehrplanentwicklung angeht, lachten mich meine Studenten immer aus, wenn sie mich mit all den Büchern sahen, und warnten mich vor einem „Lehrplan-Ellbogen“, so wie man sich einen Tennisarm holt. Aber ich finde, es gehört zu unserer Verantwortung, die unterschiedlichen Perspektiven anderer Menschen zu verstehen und nachzuvollziehen, warum sie diese vertreten. Zeit, Raum und Kultur zu verstehen ist extrem wichtig, um wirklich in die Sichtweisen anderer einzutauchen, einen Dialog zu beginnen und Menschen zu verstehen, die anders sind als wir selbst.

MA: Wunderbar! Und genau darum geht es doch im Grunde bei Mitgefühl, nicht wahr?

MT: Ja, das stimmt. Ich habe das zwar noch nirgends so gehört, aber ich bin mir sicher, dass es heißt, Mitgefühl bedeute, solidarisch mit anderen zu handeln. Und wenn man solidarisch mit anderen handelt, orientiert man sich an ihnen, nicht wahr? Man kommt nicht und sagt: „Ich habe die Lösung!“ Vielmehr sucht man gemeinsam nach einer Lösung. Oftmals habe ich das Gefühl, dass unsere eigene Weisheit uns daran hindert, wirklich etwas zu bewirken.

MA: Wie begann Ihre Arbeit im Bereich Mitgefühl?

MT: Das ist eine wirklich wunderbare Frage, über die jeder Mensch sein Leben lang nachdenken sollte. Ich hatte unglaubliche Vorbilder, vor allem meine Großeltern. Ich hatte das Glück, sie als meine Vorbilder zu haben. Obwohl ich nicht bei ihnen wohnte, lebte meine Familie ganz in der Nähe, und ich glaube, es war meine Großmutter, die uns wirklich beigebracht hat, wie man mit anderen umgeht. Und als Einwandererfamilie haben meine Großeltern den Grundstein dafür gelegt, Teil der Gemeinschaft zu sein. Wenn ich jetzt zurückblicke, bin ich mir ziemlich sicher, dass sie sich für ihre Gemeinschaft verantwortlich fühlten und dass es immer einen regen Austausch gab.

Ich erinnere mich, dass ein enger Freund der Familie starb und kleine Kinder ohne Eltern zurückblieben, weil der andere Elternteil bereits verstorben war. Meine Großeltern nahmen sie auf und erweiterten ihre Familie um drei neue Kinder. Das stand außer Frage. Außerdem spielten die Gewerkschaften hier in den USA nach dem Zweiten Weltkrieg eine sehr wichtige Rolle in unserer Geschichte, und viele unserer Familien, die in der Industrie arbeiteten, waren gewerkschaftlich organisiert. Es herrschte eine gemeinsame Verantwortung füreinander; die Gesundheitsversorgung war extrem wichtig, da die Sicherheitsgesetze nicht so streng waren und es häufig zu schweren Verletzungen kam.

Die Gewerkschaft existierte also, und persönliche und staatsbürgerliche Verantwortung unterschieden sich wohl nicht wesentlich. Heute leben wir in einem anderen Zeitalter. Wir haben ein Zeitalter des Individualismus erlebt, und ich hoffe, dass wir nun zu einem Zeitalter der Teilhabe zurückkehren, damit unsere Stimmen gehört werden. In den USA ist die Wahl zur Person des Jahres im Time Magazine ein großes Ereignis. Und heute wurde Greta Thunberg bekanntgegeben. Hoffentlich ist das der Beginn einer ganz neuen Ära.

MA: Wie kam es für Sie zur Entstehung der Charta für Mitgefühl?

MT: Anfang der 90er-Jahre entstand der Dokumentarfilm „Voices in Wartime“, und ich wurde gebeten, ein Curriculum dazu beizutragen. Der Film war so etwas wie ein Archiv der Kunstliteratur zum Thema Krieg. Ich engagierte mich also in diesem Projekt, und parallel dazu lief die Gründung der Charta. 2013 wurde ich zum Bildungsdirektor ernannt. Ich dachte, ich versuche es einfach mal und fing an zu arbeiten. Es schien mir der perfekte Ort zu sein, um vieles von dem, was ich im Laufe meines Lebens getan hatte, zusammenzuführen. Dazu gehörten Bildung und Gemeinwesenarbeit. Ich hatte den Großteil meines Erwachsenenlebens in Chicago verbracht, einer Stadt, die sich aufgrund von Saul Alinsky, der ein Institut leitete, schon immer stark in diesem Bereich engagierte. Menschen aus aller Welt kamen nach Chicago, um mehr über Basisarbeit und Gemeinwesenarbeit zu lernen, und ich war sehr beeindruckt von der Arbeit des Instituts.

MA: Was genau ist Ihre Rolle bei der Charter? Sie sind jetzt Programmdirektor.

MT: Ja. Ich war mehrere Jahre lang Geschäftsführerin und habe mich dann entschieden, wieder in meine ursprüngliche Position zurückzukehren, da die Geschäftsführung mit einer großen finanziellen Verantwortung, der Mittelbeschaffung und der Aufrechterhaltung des gesamten Betriebs einhergeht und recht anstrengend sein kann. Mir liegt die Bildungsarbeit und die Zusammenarbeit mit den Städten sehr am Herzen.

Auf der Titelseite der Charta werden drei Schwerpunkte deutlich. Erstens die Städte, denen wir helfen, einen tragfähigen Aktionsplan zur Bewältigung ihrer drängendsten Probleme zu entwickeln. Zweitens Bildung. Wir bemühen uns, Bildungsangebote zu schaffen, die Mitgefühl fördern, und arbeiten mit Kleinkindern. Dabei greifen wir auch auf das Programm „SEE Learning“ des Dalai Lama zurück. Wir setzen uns dafür ein, dieses Programm in allen unseren Partnerstädten und darüber hinaus einzuführen, denn es bietet Kindern die Möglichkeit, Werte wie Mitgefühl und Freundlichkeit, Verantwortung gegenüber anderen, säkulare Ethik, sozial-emotionales Lernen und emotionale Intelligenz zu erlernen. In Zusammenarbeit mit der Life University in Georgia, USA, bieten wir außerdem einen Online-Kurs zu mitfühlender Integrität an und erweitern unser Präsenzangebot.

Diese sind von großem Interesse, und die nächste Ebene sind die Projekte und Programme, die sich mit der Erfüllung unserer Verantwortung gegenüber künftigen Generationen in Bezug auf Klimaschutz und nukleare Abrüstung befassen, da dies alles wichtige Themen sind, auf denen unsere Arbeit basiert.

MA: Wie wurde die Charta seit ihrer Einführung im Jahr 2008 aufgenommen?

MT: Es wurde 2008 verfasst und 2009 bei den Vereinten Nationen vorgestellt, feiert also dieses Jahr sein zehnjähriges Bestehen. Als historisches Dokument, was es zweifellos ist, brauchten die Verfasser einige Zeit, um die zukünftige Ausrichtung festzulegen. Wie sollte aus diesem Dokument eine Bewegung werden? Der Durchbruch gelang um 2013, als das Dokument zunächst von TED.com, das es begeistert aufnahm, an das Fetzer Institute und später an das Compassion Action Network mit Sitz in Seattle weitergegeben wurde. Ende 2013 wurde es als gemeinnützige Organisation (501c3) anerkannt, erwirtschaftete aber erst 2014 einen finanziellen Umsatz.

MA: Wie funktioniert die Charta also? Wie wird sichergestellt, dass sie ihren Zweck bei ihrer Einführung erfüllt?

MT: Es handelt sich im Wesentlichen um eine Basisorganisation auf Stadtebene. In Indien beispielsweise gibt es eine kleine Bewegung in Bangalore und eine viel größere in Pune, Mumbai und Delhi – in den größeren Städten, die rasant wachsen. Es ist fast immer ein Anliegen von Menschen, die einen bedeutenden Wandel anstreben. Daher steht in Pune, Delhi und Mumbai Bildung im Vordergrund. Letztes Jahr war ich zweimal in Indien, um Workshops und Programme an Schulen und Universitäten mit Wirtschaftsstudiengängen anzubieten. Ich habe am Management Development Institute außerhalb von Delhi und an der SOIL (School of Inspired Leadership) gearbeitet, die einen Masterstudiengang in Wirtschaft und Gemeindeentwicklung anbietet.

Es ist also jedes Mal anders, egal wo das Projekt entsteht. Gestern waren wir beispielsweise im Büro des Bürgermeisters von Seattle, da die Stadt im April 2010 zu den ersten Unterzeichnern der Charta für Mitgefühl gehörte. Es gibt Bestrebungen, diese zu bekräftigen und neue Schwerpunkte zu entwickeln. Hier in Seattle geht es um Obdachlosigkeit und die Stärkung junger Menschen. Da Seattle ein wahres Zentrum für Technologie und Wirtschaft ist, wollen wir herausfinden, wie wir mitfühlende Geschäftsstrategien entwickeln können – damit Unternehmen zu verantwortungsvollen Akteuren in der Gesellschaft werden. In Karatschi stehen Wasseraufbereitung, die Stärkung von Frauen, Unternehmensgründungen und natürlich Bildung im Vordergrund. Die Themen unterscheiden sich also von Gemeinde zu Stadt, egal wo auf der Welt. Wir machen keine Werbung. Die Menschen kontaktieren uns. Es geht vor allem darum, sich Zeit für Gespräche zu nehmen und gemeinsam Lösungen zu finden. Wir nutzen Zoom, und ich bin von morgens bis spät abends online. Wir verlassen uns täglich auf diese Plattform.

MA: Können Sie uns etwas über die Goldene Regel erzählen?

MT: Der Gedanke, andere so zu behandeln, wie man selbst behandelt werden möchte, ist die Grundlage jeder Philosophie und religiösen Prämisse. Die Goldene Regel wird in der Charta betont – man muss sich selbst zurücknehmen und den Bedürfnissen anderer wirklich Aufmerksamkeit schenken. Das ist für uns die Goldene Regel.

MA: Könnten Sie bitte näher erläutern, was Sie vorhin darüber gesagt haben, wie unsere eigene Weisheit zu einem Hindernis werden kann? Was meinen Sie damit?

MT: Jeder bringt seine eigene Geschichte, seine Vorlieben und Abneigungen sowie seine persönlichen Vorstellungen von Lösungsansätzen mit. Ich bin immer wieder erstaunt, wenn ich glaube, ein Problem gelöst zu haben, und dann in unserer Freiwilligenbesprechung die Beiträge der Teilnehmenden höre. Dann denke ich: „Wow, das sind unglaublich gute Ideen, die neue Perspektiven eröffnen.“ Ich glaube, wir müssen unsere eigenen Vorstellungen vom richtigen Weg zurückstellen und uns für die Meinungen anderer öffnen. Besonders wichtig ist es, die Anliegen und Ideen derjenigen aufzugreifen, die am engsten mit dem Problem verbunden sind.

Momentan befinden wir uns in den USA mitten in einem sehr langen Wahlkampf mit vielen Debatten. Wir haben eine Reihe wirklich guter Kandidaten, die in manchen Fragen – wie beispielsweise der Gesundheitsversorgung – unterschiedliche Ansichten vertreten. Manchmal denke ich, es wäre großartig, wenn sich einige führende Persönlichkeiten mit verschiedenen Perspektiven zusammensetzen und diskutieren würden, um gemeinsam die verlässlichsten Lösungsansätze für die Bevölkerung zu erarbeiten. Natürlich wird das nicht passieren, aber man muss sich wirklich öffnen. Man könnte sagen, es geht um empathisches Zuhören, das zu empathischem Handeln führen kann. Es geht auch um empathisches Fragen. Viele Menschen haben verlernt, Fragen zu formulieren und die Antworten darauf aufmerksam zu hören.

MA: Wenn ich Sie darüber sprechen höre, spüre ich, dass das größte Hindernis zwischen den Menschen, zwischen den Ethnien, die unterschiedliche Betrachtungsweise ein und derselben Sache ist. Wie sehen Sie als Vertreter der Charta die Zukunft, in der diese Unterschiede überwunden werden – vielleicht durch eine Verschmelzung?

MT: Verschmelzung, ja, das trifft es gut. In gewisser Weise wurde diese Frage gestern vom Stadtanwalt in Seattle aufgeworfen. Man merkte ihm an, dass er ein sehr guter Mann ist, der das Richtige tun will und sich sehr kritisiert fühlt, wenn er das tut, was er für richtig hält.

Wir müssen damit beginnen, uns selbst ein wenig besser kennenzulernen und von der Toleranz gegenüber anderen zur Akzeptanz anderer, zur Anerkennung und schließlich zur Wertschätzung anderer Menschen überzugehen.

In unserer hektischen Gesellschaft erreichen wir meiner Meinung nach kaum mehr als Toleranz, die zu den geringsten Dingen gehört, die wir einander entgegenbringen können. Deshalb ist Bildung so wichtig. Es geht um Selbstbildung, um das Verständnis für unser eigenes Verhalten und darum, wie wir uns selbst gegenüber mitfühlend sein können. Denn wenn wir diese Erfahrung machen, können wir auch anderen gegenüber wirklich mitfühlend sein. Wir können so viel über den Umgang mit anderen lernen.

Und dann geht es darum zu verstehen – und genau darum geht es beim Training für mitfühlende Integrität – wie wir in einem System mitfühlend handeln können. Nehmen wir an, es passiert etwas in unserer Schule, an unserem Arbeitsplatz oder in einer Organisation: Jemand hat eine Regel erlassen, jemand hat unsere Umgebung eingeschränkt, und wir reagieren sofort. Vor 40 Jahren wäre das anders gewesen, aber heutzutage konfrontieren wir Menschen nicht nur im realen Leben, sondern auch auf allen erdenklichen Social-Media-Plattformen, und das verschärft das Dilemma nur noch.

Wir müssen also einen Schritt zurücktreten, was momentan fast unmöglich erscheint. Aber ich glaube, die Menschen erkennen, dass wir an einem Wendepunkt stehen und Lösungen für dieses Dilemma finden müssen.

MA: Und wie würde die Unterzeichnung der Charta diese Bewegung unterstützen?

MT: Nun, wir können zwar sagen: „Oh, wir haben weitere 10.000 Unterschriften gesammelt“, und das ist schön, aber es bedeutet nichts, solange die Menschen nicht wirklich bereit sind, die Worte der Charta zu befolgen und zu überlegen, was sie tun können, um die Welt zu einem besseren Ort zu machen. Wir haben so viele Beispiele.

Betrachten wir die 17 Ziele der Vereinten Nationen für nachhaltige Entwicklung, so bieten sie uns einen groben Rahmen. Sie beschreiben notwendige Maßnahmen, die jeweilige Situation und die Gründe für ein Handeln, geben aber keine konkreten Anweisungen für uns und unsere Gemeinschaften. Das ist Sache der Gemeinschaft und des Einzelnen. Die Wassersituation in Indien ist äußerst dringlich, und sicherlich kann jeder etwas beitragen, doch es bedarf des Engagements von Millionen von Menschen. Ich bin überzeugt, dass wir dazu in der Lage sind. Dazu müssen wir noch einige Umwege gehen.

MA: Gibt es etwas Bestimmtes, das Sie uns zu diesem Zeitpunkt mitteilen möchten?

MT: Ich wollte mehr über die Heartfulness-Organisation erfahren. Ich glaube, dass die Charta unter anderem dazu dient, ein Netzwerk zu schaffen und Informationen auszutauschen. Wenn wir also in denselben Städten sind, können wir unsere Mitglieder darüber informieren.

MA: Marilyn, bei Ihrer nächsten Indienreise würden wir Sie sehr gerne in unser Zentrum hier in Hyderabad einladen. Das wäre eine sehr bereichernde Zusammenarbeit.

MT: Und ich würde Ihnen sehr gerne einige der wichtigsten Ansprechpartner in Indien vorstellen, mit denen wir zusammenarbeiten. Ich freue mich darauf. Ich werde mir auch etwas Zeit nehmen, um mehr über Ihre Website zu erfahren. Vielen Dank.

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Für weitere Inspirationen nehmen Sie am kommenden Samstag am Awakin Call mit Marilyn Turkovich teil, einer „Lehrerin des Mitgefühls und Gestalterin mitfühlender Gemeinschaften“. Weitere Informationen und die Möglichkeit zur Anmeldung finden Sie hier.