De La Tolerancia a La apreciación

Marilyn Turkovich es la actual Directora Ejecutiva de la Carta de la Compasión, una iniciativa que fomenta la colaboración a nivel mundial. En diciembre de 2019, conversó con Meghana Anand sobre la organización, sus socios y el trabajo que se realiza a través de la Carta en diferentes países. Marilyn es educadora y autora, y escribe sobre religiones y culturas del mundo, destacando sus diversos puntos en común.

MA: ¿Cómo empezó todo, su trabajo con la Carta de la Compasión?

MT: Bueno, creo que todo empezó cuando era niño, en una familia estadounidense de ascendencia mixta, en este caso croata-estadounidense. Crecí en un barrio de inmigrantes y experimenté la diversidad de primera mano, a través de amistades y vecinos, y eso influyó en mi percepción del mundo y de la gente que lo habita. Esa visión de la diversidad continuó, incluso cuando fui a la universidad. Pasé los primeros años de mi vida en Pensilvania, en la región del Atlántico Medio oriental de Estados Unidos, y luego fui a la universidad en el Sur y conocí a un grupo de personas completamente diferente. Y, hasta cierto punto, me adentré en una nueva etapa de la historia, porque Martin Luther King en aquel entonces estaba muy centrado en su trabajo en el Sur y participaba en programas en la zona de Kentucky, donde yo también participaba. Así fue como empezó todo.

Me dediqué a la educación y me mudé a Chicago, que por aquel entonces era el epicentro del Movimiento por los Derechos Civiles en el norte. De hecho, Martin Luther King Jr. vivió en Chicago durante un tiempo, así que me involucré mucho en ese movimiento. Quizás fue una casualidad afortunada, pero también hubo algo de locura y planificación de por medio.

MA: Has escrito mucho contenido educativo, libros y planes de estudio. ¿Te gustaría hablar sobre esa parte de tu trabajo?

MT: Siento que tengo dos hogares además de Estados Unidos. Uno es India, porque al principio de mi carrera docente recibí una beca Fulbright-Hayes y viajé por India mientras trabajaba en un libro con dos colegas. Analizamos las creaciones de India, lo que me permitió conocer de cerca a su gente, sus idiomas, sus religiones, sus artes y artesanías, y su historia. Más adelante, escribí otro libro con un colega sobre la industria algodonera en India, como complemento a la enseñanza, para que la Guerra Civil estadounidense se comprendiera desde una perspectiva completamente nueva.

Eso fue muy importante para mí, y desde entonces he regresado a la India casi todos los años con diferentes proyectos. Me siento como en casa y, sin duda, me encanta la gente y la vitalidad de la India, y la frase "No hay problema". Te cala hondo cuando la escuchas tanto y empiezas a ver cómo interactúan las personas entre sí; en situaciones difíciles, logran superar los problemas.

Y el otro lugar al que llamo hogar es México. Cuando ves los textiles de México y los de la India, ves las similitudes, los colores, la vitalidad, la gran cantidad de pueblos indígenas en ambos países y el ingenio. Es simplemente extraordinario. En cuanto a la elaboración de currículos, mis alumnos se reían de mí cuando me veían cargando todos esos libros y me advertían que me daría "codo de tenista", como a la gente le da codo de tenista. Pero siento que parte de nuestra responsabilidad es comprender las diferentes perspectivas que tienen las personas y por qué las tienen. Comprender el tiempo, el espacio y la cultura es sumamente importante para profundizar en las perspectivas de los demás, para iniciar un diálogo y para comprender a las personas que son diferentes a uno mismo.

MA: ¡Precioso! Y de eso se trata la compasión, ¿no?

MT: Sí, así es. No he oído a nadie decirlo, pero estoy seguro de que se ha dicho que la compasión es actuar en solidaridad con los demás. Y cuando uno actúa en solidaridad con los demás, se guía por ellos, ¿no? No llegas diciendo: «¡Yo tengo la solución!». Más bien, exploras colectivamente cuál podría ser esa solución. A menudo, siento que nuestra propia sabiduría personal se interpone en el camino de ser realmente efectivos.

MA: ¿Cómo comenzó su trabajo en el campo de la compasión?

MT: Esa es una pregunta maravillosa, y una sobre la que cada persona debe reflexionar a lo largo de su vida. Tuve modelos a seguir increíbles, principalmente mis abuelos. Tuve la fortuna de contar con su presencia. Aunque no vivía con ellos, mi familia vivía muy cerca, y creo que fue mi abuela quien realmente nos enseñó a relacionarnos con los demás. Y, como familia inmigrante, mis abuelos sentaron las bases para que formáramos parte de la comunidad. Ahora que lo pienso, estoy bastante segura de que se sentían responsables de su comunidad y de que siempre había intercambios.

Recuerdo que un amigo cercano de la familia falleció, y quedaron niños pequeños huérfanos, ya que el otro progenitor había muerto. Así que mis abuelos los acogieron. Añadieron tres niños más a su familia. No creo que hubiera ninguna duda al respecto. Además, aquí en Estados Unidos, después de la Segunda Guerra Mundial, la importancia de los sindicatos fue fundamental en nuestra historia, y muchas de nuestras familias que trabajaban en la industria estaban afiliadas a ellos. Existía una responsabilidad compartida de cuidarnos unos a otros; la atención médica era sumamente importante porque no teníamos leyes de seguridad tan estrictas, y la gente a menudo sufría lesiones graves.

Así que el sindicato estaba ahí, y probablemente la responsabilidad personal y la responsabilidad cívica no eran muy diferentes. Ahora vivimos en otra época. Pasamos por una era de individualismo, y ahora espero que volvamos a una de participación, para que nuestras voces sean escuchadas. En Estados Unidos, la Persona del Año de la revista Time es un gran acontecimiento. Y hoy anunciaron que la elegida fue Greta Thunberg. Ojalá esto marque el comienzo de una nueva era.

MA: ¿Cómo surgió para usted la Carta de la Compasión?

MT: A principios de los 90, se realizó un documental llamado "Voces en tiempos de guerra", y me pidieron que colaborara elaborando un programa de estudios. La película era una especie de archivo artístico sobre la escritura acerca de la guerra. Así que me involucré en eso, y la Carta se estaba desarrollando simultáneamente, y me pidieron que fuera el Director de Educación en 2013. Decidí intentarlo y comencé a trabajar, y me pareció el lugar perfecto para reunir gran parte de lo que había estado haciendo a lo largo de mi vida. Eso incluía educación y organización comunitaria, ya que pasé la mayor parte de mi vida adulta en Chicago, una ciudad que siempre ha estado muy involucrada en esto gracias a un individuo llamado Saul Alinsky, quien dirigía un instituto. Gente de todas partes venía a Chicago para aprender sobre organización de base, organización comunitaria, y me impactó mucho el trabajo que hacía el instituto.

MA: ¿Cuál es exactamente su función en la Carta? Ahora es el Director del Programa.

MT: Sí. Fui directora ejecutiva durante varios años y decidí retomar el puesto con el que empecé, porque ese cargo implica mucha responsabilidad financiera, recaudar fondos y mantener todo en marcha, lo cual puede ser bastante complicado. Me apasiona la educación y el trabajo que he estado realizando con las ciudades.

Si observan la primera página de la Carta, verán tres áreas prioritarias. La primera se centra en las ciudades, con el objetivo de ayudarlas a desarrollar un plan de acción viable para abordar algunos de sus problemas más graves. La segunda es la educación, por lo que hemos estado trabajando para crear opciones educativas que fomenten la compasión, dirigidas a niños muy pequeños; además, hemos adoptado el programa SEE Learning, legado del Dalai Lama. Nos comprometemos a implementarlo en todas nuestras ciudades compasivas y más allá, ya que representa una oportunidad para que los niños aprendan valores como la compasión y la bondad, la responsabilidad hacia los demás, la ética laica, el aprendizaje socioemocional y la inteligencia emocional. Asimismo, colaboramos con Life University, en Georgia, EE. UU., para ofrecer un curso en línea sobre integridad compasiva, y también estamos ampliando la formación presencial.

Esos temas son de gran interés, y el siguiente nivel son los proyectos y programas que abordan el cumplimiento de nuestra responsabilidad con las generaciones futuras en materia de clima y desarme nuclear, ya que todos estos son temas importantes en los que basamos nuestro trabajo.

MA: ¿Qué acogida ha tenido la Carta desde su creación en 2008?

MT: Fue escrito en 2008 y presentado en 2009 en la ONU, así que este es su décimo aniversario. Como documento histórico, que sin duda lo es, a sus creadores les llevó tiempo definir su rumbo. ¿Cómo se convertiría este documento en un movimiento? Cobró impulso alrededor de 2013, cuando pasó de estar en la fase de incubación de TED.com, que lo acogió con entusiasmo, a una organización llamada Fetzer Institute, y luego a la Compassion Action Network, con sede aquí en Seattle. A finales de 2013 se constituyó como organización sin fines de lucro (501C3), pero su estructura fiscal no se formalizó hasta 2014.

MA: Entonces, ¿cómo funciona la Carta? ¿Cómo logra cumplir su propósito desde su creación?

MT: Es una organización de base, principalmente a nivel municipal. Por ejemplo, en India tenemos un pequeño movimiento en Bangalore y uno mucho mayor en Pune, Mumbai y Delhi, en las grandes ciudades que están creciendo a pasos agigantados. Casi siempre es una preocupación para quienes desean generar un cambio significativo, por lo que en Pune, Delhi y Mumbai la educación ocupa un lugar prioritario. El año pasado viajé a India dos veces para impartir talleres y programas en escuelas y universidades con planes de estudio de negocios. Trabajé en el Instituto de Desarrollo Gerencial, cerca de Delhi, y en SOIL, la Escuela de Liderazgo Inspirador, que ofrece una maestría en negocios y desarrollo comunitario.

Así que es diferente cada vez, dondequiera que surja. Por ejemplo, ayer estuvimos en la oficina del alcalde de Seattle porque fueron de los primeros en firmar la Carta de la Compasión en abril de 2010. Hay un esfuerzo por reafirmarla y proponer nuevos puntos en los que quieren trabajar. Aquí en Seattle, se trata de la falta de vivienda y el empoderamiento juvenil, y como esta es una verdadera meca para la tecnología y los negocios, queremos ver qué se puede hacer para desarrollar estrategias empresariales compasivas, de modo que las empresas se conviertan en una fuerza responsable en la sociedad. En Karachi, se trata del saneamiento del agua, el empoderamiento de las mujeres, la creación de empresas y, por supuesto, la educación. Así que difiere de una comunidad a otra, de una ciudad a otra, dondequiera que esté en el mundo. No hacemos publicidad. La gente nos contacta. Se trata de dedicar tiempo a hablar y a encontrar soluciones. Usamos Zoom, y estoy conectado desde la mañana hasta tarde en la noche. Realmente dependemos de esta plataforma a diario.

MA: ¿Podrías contarnos algo sobre la Regla de Oro?

MT: La idea de «Trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti» es la base de toda filosofía o religión. El lenguaje de la Regla de Oro se enfatiza en la Carta: hay que dejar de lado el ego y prestar verdadera atención a las necesidades de los demás. Esa, para nosotros, es la Regla de Oro.

MA: ¿Podrías explicar con más detalle lo que mencionaste antes sobre cómo nuestra propia sabiduría puede convertirse en una barrera? ¿Qué quieres decir con eso?

MT: Todos llegamos con nuestra historia personal, nuestros gustos y disgustos, y nuestra propia visión de cómo abordar las cosas. Siempre me sorprende cuando creo haber resuelto un problema y, al plantearlo en la reunión de voluntarios, descubro ideas que me vienen a la mente. Me doy cuenta de que son ideas excelentes, que amplían el panorama. Creo que debemos dejar de lado nuestra propia visión de cuál es la forma correcta de hacer las cosas y abrir el debate a las aportaciones de los demás. Lo más importante es captar las inquietudes e ideas de quienes están más directamente relacionados con el problema.

En Estados Unidos, estamos inmersos en un largo proceso electoral con debates; contamos con varios candidatos muy competentes, cada uno con sus propias particularidades en diversos temas, como la sanidad. A veces pienso: ¿no sería fantástico que algunas personas destacadas con diferentes perspectivas se reunieran para dialogar y analizar cuáles son los planes más eficaces para ayudar a la población? Obviamente, esto no sucederá, pero es fundamental tener una mentalidad abierta. Se trata de escuchar con empatía, lo que puede conducir a acciones compasivas. También implica cuestionar con empatía. Muchas personas han perdido la capacidad de formular preguntas y, posteriormente, de escuchar las respuestas.

MA: Al escucharte hablar de esto, siento que lo que más separa a un ser humano de otro, a una raza de otra, es la idea de ver las mismas cosas desde perspectivas diferentes. Como representante de la Carta, ¿cómo crees que estas diferencias llegarán a su fin en el futuro? ¿Quizás se produzca una fusión?

MT: Sí, fusionarse es una buena palabra. En cierto modo, esta cuestión la planteó ayer el fiscal municipal de Seattle. Se notaba que es un hombre íntegro, que quiere hacer lo correcto y se siente muy criticado cuando actúa según su criterio.

Tenemos que comenzar el proceso de conocernos un poco mejor, y pasar de tolerar a los demás a aceptarlos, a reconocerlos y, finalmente, a apreciar a los demás.

En nuestra sociedad tan agitada, creo que no llegamos a mucho más allá de la tolerancia, que es una de las cosas más bajas que podemos ofrecernos unos a otros. Por eso la educación es tan importante. Es una educación para el autoconocimiento, para comprender cómo funcionamos, cómo podemos ser compasivos con nosotros mismos, porque si tenemos esa experiencia, entonces podremos ser verdaderamente compasivos con los demás. Podemos aprender muchísimo sobre cómo interactuar con los demás.

Y luego está la cuestión de comprender, y de esto trata la Capacitación en Integridad Compasiva: ¿Cómo operamos con compasión dentro de un sistema? Por ejemplo, podemos encontrarnos con que algo sucedió en nuestra escuela, nuestro lugar de trabajo o una organización: alguien aprobó una regla, alguien impuso limitaciones a nuestro entorno, y reaccionamos de inmediato. Esto habría sido diferente hace 40 años, pero, en la actualidad, no solo nos enfrentamos a alguien en un entorno físico, sino también en todas las plataformas de redes sociales imaginables, y esto no hace más que agravar el dilema en el que nos encontramos.

Así que necesitamos distanciarnos de todo esto, lo cual ahora mismo parece casi imposible. Pero creo que la gente se está dando cuenta de que estamos en un punto de inflexión y que debemos encontrar soluciones a este dilema en el que vivimos.

MA: ¿Y cómo apoyaría la firma de la Carta este movimiento?

MT: Bueno, podemos decir: “Oh, conseguimos que otras 10.000 personas firmen”, y eso está bien, pero no significa nada a menos que la gente se comprometa a seguir realmente las palabras de la Carta y a ver qué pueden hacer para hacer del mundo un lugar mejor para vivir. Tenemos muchísimos ejemplos.

Si analizamos los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU, vemos que constituyen un plan muy general. Indican qué se debe hacer, presentan una situación y dan razones para actuar, pero no especifican qué acciones realizar. Eso es algo que cada persona y cada comunidad deben decidir. La situación del agua en la India es crítica, y si bien cada individuo puede contribuir, se requiere la participación de millones de personas, y creo firmemente que somos capaces de lograrlo. Solo necesitamos explorar algunos de los caminos secundarios que aún deben recorrerse.

MA: ¿Hay algo en concreto que le gustaría compartir con nosotros en este momento?

MT: Quería informarme sobre la organización Heartfulness. Creo que una de las maneras en que funciona la Carta es creando una red y compartiendo información, de modo que, si estamos en las mismas ciudades, podemos avisar a nuestros miembros.

MA: Así que, Marilyn, en tu próximo viaje a la India, nos encantaría invitarte a nuestro centro aquí en Hyderabad. Sería una colaboración muy gratificante.

MT: Me encantaría presentarte a algunas de las personas clave en India con las que trabajamos. Estoy deseando hacerlo. Y dedicaré un tiempo a visitar tu sitio web para obtener más información. Gracias.

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Para inspirarte aún más, únete a la sesión de Awakin Call de este sábado con Marilyn Turkovich, "Maestra de la compasión y constructora de comunidades compasivas". Más detalles e información para confirmar tu asistencia aquí.