De La tolérance à l'appréciation

Marilyn Turkovich est l'actuelle directrice générale de la Charte pour la compassion, qui offre un cadre permettant aux individus de s'engager dans des partenariats collaboratifs à travers le monde. En décembre 2019, elle s'est entretenue avec Meghan Anand au sujet de l'organisation, de ses partenaires et du travail accompli dans différents pays grâce à la Charte. Marilyn est pédagogue et auteure ; elle écrit sur les religions et les cultures du monde, mettant en lumière leurs points communs et leurs diversités.

MA : Comment tout a commencé, votre travail avec la Charte pour la compassion ?

MT : Eh bien, je crois que tout a commencé quand j’étais enfant, au sein d’une famille américaine d’origine croate. J’ai grandi dans un quartier d’immigrants et j’ai fait l’expérience directe de la diversité, grâce à mes amitiés et à mes voisins. Cela a profondément influencé ma vision du monde et des gens qui le composent. Cette ouverture sur la diversité m’a accompagnée jusqu’à l’université. J’ai passé mon enfance en Pennsylvanie, dans la région du centre-est des États-Unis, puis je suis allée étudier dans le Sud et j’ai rencontré une toute autre communauté. D’une certaine manière, j’ai participé à une nouvelle étape de l’histoire, car Martin Luther King concentrait alors son action dans le Sud et s’impliquait dans des programmes au Kentucky, auxquels j’assistais également. Voilà comment tout a commencé.

Je me suis orientée vers l'éducation et je suis partie à Chicago, qui était alors l'épicentre du mouvement des droits civiques dans le Nord. D'ailleurs, Martin Luther King a vécu à Chicago pendant un certain temps, et je me suis donc beaucoup impliquée dans ce mouvement. C'était peut-être le fruit du hasard, mais il y avait aussi une part de folie et de stratégie derrière tout ça.

MA : Vous avez écrit de nombreux contenus pédagogiques, des livres, des programmes d’études. Souhaiteriez-vous nous parler de cet aspect de votre travail ?

MT : J’ai le sentiment d’avoir deux autres foyers que les États-Unis. L’un d’eux est l’Inde, car j’ai obtenu une bourse Fulbright-Hayes au début de ma carrière d’enseignante et j’ai eu l’occasion de voyager à travers le pays et de travailler sur un livre avec deux collègues. Nous nous sommes intéressés aux créations indiennes, ce qui m’a permis de découvrir incroyablement la population, les langues, les religions, et bien sûr l’artisanat et l’histoire. Plus tard, j’ai écrit un autre livre avec un collègue sur l’industrie cotonnière en Inde, en guise de complément à l’enseignement, afin de rendre la guerre de Sécession américaine plus compréhensible sous un angle nouveau.

C'était très important pour moi, et depuis, je suis retourné en Inde presque chaque année pour différents projets. Je m'y sens comme chez moi et j'adore les gens et le dynamisme de l'Inde, ainsi que l'expression « Ce n'est pas un problème ». À force de l'entendre, elle finit par vous imprégner et vous permet de voir comment les gens interagissent ; même dans les situations difficiles, ils parviennent à surmonter les obstacles.

L'autre endroit que je considère comme chez moi, c'est le Mexique. Quand on compare les textiles mexicains et indiens, on est frappé par les similitudes : les couleurs, le dynamisme, l'importance des populations autochtones dans les deux pays et leur ingéniosité. C'est tout simplement remarquable. Quand je travaillais sur les programmes scolaires, mes étudiants se moquaient de moi en me voyant porter tous ces livres et me prévenaient que j'allais me faire une « torsion du coude », comme on se fait une tendinite au tennis. Mais je crois qu'il est de notre responsabilité de comprendre les différents points de vue et leurs raisons. Comprendre le temps, l'espace et la culture est essentiel pour approfondir les perspectives d'autrui, entamer un dialogue et comprendre ceux qui sont différents de nous.

MA : Magnifique ! Et c'est bien là l'essence même de la compassion, n'est-ce pas ?

MT : Oui, c’est exact. Je n’ai jamais entendu personne le dire ainsi, mais je suis certain que l’on a déjà affirmé que la compassion consiste à agir en solidarité avec autrui. Et lorsqu’on agit en solidarité avec les autres, on se laisse guider par eux, n’est-ce pas ? On n’arrive pas en disant : « J’ai la solution ! » On explore plutôt ensemble les solutions possibles. Bien souvent, j’ai l’impression que notre propre sagesse nous empêche d’être vraiment efficaces.

MA : Comment a débuté votre travail dans le domaine de la compassion ?

MT : C’est une excellente question, une question sur laquelle chacun devrait réfléchir tout au long de sa vie. J’ai eu des modèles incroyables, principalement mes grands-parents. J’ai eu la chance de les connaître. Même si je ne vivais pas avec eux, ma famille habitait tout près, et je pense que c’est ma grand-mère qui nous a vraiment appris à interagir avec les autres. Et, en tant que famille immigrée, mes grands-parents ont joué un rôle déterminant dans notre intégration à la communauté. Avec le recul, je suis convaincue qu’ils se sentaient responsables de leur communauté et qu’il y avait toujours des échanges.

Je me souviens qu'un ami proche de la famille est décédé, laissant de jeunes enfants orphelins, l'autre parent étant déjà décédé. Mes grands-parents les ont donc accueillis. Ils ont ainsi agrandi leur famille de trois enfants. Je crois que cela allait de soi. Par ailleurs, ici aux États-Unis, après la Seconde Guerre mondiale, l'importance des syndicats a été prépondérante dans notre histoire, et nombre de familles travaillant dans l'industrie étaient syndiquées. Il existait une responsabilité partagée quant à l'entraide ; les soins de santé étaient primordiaux car la législation en matière de sécurité était moins stricte, et les accidents graves étaient fréquents.

L'union existait donc, et la responsabilité individuelle et la responsabilité civique étaient probablement assez proches. Aujourd'hui, nous vivons une autre époque. Nous avons traversé une ère d'individualisme, et j'espère que nous reviendrons à une ère de participation, afin que nos voix soient entendues. Aux États-Unis, la Personnalité de l'année du magazine Time est un événement majeur. Et aujourd'hui, ils ont annoncé qu'il s'agissait de Greta Thunberg. Espérons que cela marque le début d'une ère nouvelle.

MA : Comment la Charte pour la compassion a-t-elle vu le jour pour vous ?

MT : Au début des années 90, un documentaire intitulé « Voices in Wartime » a été réalisé, et on m’a demandé d’y contribuer en élaborant un programme pédagogique. Le film constituait en quelque sorte une archive artistique sur l’écriture de la guerre. Je me suis donc impliquée dans ce projet, et parallèlement, la création de la Charter School of Arts existait déjà. En 2013, on m’a proposé le poste de directrice pédagogique. J’ai donc décidé de tenter l’expérience et j’ai commencé à travailler dessus. Cela m’a semblé être l’endroit idéal pour rassembler tout ce que j’avais accompli au cours de ma vie. Cela comprenait l’éducation et l’organisation communautaire, ayant passé la majeure partie de ma vie d’adulte à Chicago, une ville très engagée dans ce domaine grâce à Saul Alinsky, qui dirigeait un institut. Des gens du monde entier venaient à Chicago pour se former à l’organisation de terrain et à l’organisation communautaire, et j’ai été profondément marquée par le travail de cet institut.

MA : Quel est exactement votre rôle au sein de la Charte ? Vous êtes actuellement directrice de programme.

MT : Oui. J’ai été directrice générale pendant plusieurs années et j’ai décidé de reprendre le poste que j’occupais à mes débuts, car ce rôle implique de lourdes responsabilités financières, la levée de fonds et la gestion de l’ensemble des activités peuvent être assez éprouvantes. J’adore l’éducation et le travail que j’ai mené avec les villes.

Si vous consultez la première page de la Charte, vous constaterez que trois axes prioritaires se dégagent. Le premier concerne les villes : nous les aidons à élaborer un plan d’action concret pour résoudre leurs problèmes les plus graves. Le deuxième axe est l’éducation. C’est pourquoi nous nous efforçons de créer des programmes éducatifs axés sur la compassion, en travaillant dès le plus jeune âge et en nous appuyant sur le programme SEE Learning, héritage du Dalaï Lama. Nous avons à cœur de le déployer dans toutes nos villes partenaires et au-delà, car il offre aux enfants l’opportunité d’apprendre des valeurs telles que la compassion et la bienveillance, le sens des responsabilités envers autrui, l’éthique laïque, l’apprentissage socio-émotionnel et l’intelligence émotionnelle. Nous collaborons également avec l’Université Life de Géorgie (États-Unis) pour proposer une formation en ligne sur l’intégrité et la compassion, et nous développons également des formations en présentiel.

Ces sujets sont d'un grand intérêt, et l'étape suivante concerne les projets et programmes qui visent à remplir notre responsabilité envers les générations futures en matière de climat et de désarmement nucléaire, car ce sont là des questions importantes sur lesquelles nous fondons notre travail.

MA : Comment la Charte a-t-elle été accueillie depuis sa création en 2008 ?

MT : Ce document a été rédigé en 2008, puis lancé en 2009 à l’ONU ; nous célébrons donc cette année son dixième anniversaire. En tant que document historique, ce qu’il est assurément, ses créateurs ont mis du temps à définir son orientation. Comment ce document allait-il se transformer en mouvement ? Le mouvement a véritablement pris son essor vers 2013, lorsqu’il est passé de l’incubation chez TED.com, qui l’a pleinement adopté, à une organisation appelée Fetzer Institute, puis au Compassion Action Network, basé ici à Seattle. Fin 2013, il est devenu une association à but non lucratif (501c3), mais son autonomie financière n’a été effective qu’en 2014.

MA : Alors, comment fonctionne la Charte ? Comment s’y prend-elle pour atteindre son objectif dès sa création ?

MT : C’est une organisation très ancrée dans la base, au niveau municipal. Par exemple, en Inde, nous avons un petit mouvement à Bangalore et un mouvement beaucoup plus important à Pune, à Mumbai et à Delhi, dans les grandes villes en pleine expansion. C’est presque toujours une préoccupation pour ceux qui veulent impulser un changement significatif. À Pune, Delhi et Mumbai, l’éducation est donc au cœur des préoccupations. L’année dernière, je suis allée deux fois en Inde pour animer des ateliers et des programmes dans des écoles et des universités proposant des cursus en commerce. J’ai également travaillé au Management Development Institute, près de Delhi, et à SOIL (School of Inspired Leadership), qui propose un master en développement commercial et communautaire.

Donc, chaque fois, le contexte est différent, quel que soit l'endroit où cela se produit. Par exemple, hier, nous étions à la mairie de Seattle, car cette ville a été parmi les premières à signer la Charte pour la compassion en avril 2010. On s'efforce de la réaffirmer et de définir de nouveaux axes de travail. Ici, à Seattle, il s'agit du problème des sans-abri et de l'autonomisation des jeunes. Et comme Seattle est un véritable pôle technologique et commercial, nous voulons vraiment explorer les possibilités de développer des stratégies commerciales empreintes de compassion, afin que les entreprises deviennent une force responsable au sein de la société. À Karachi, il s'agit de l'accès à l'eau potable et à l'assainissement, de l'autonomisation des femmes, de la création d'entreprises et, bien sûr, de l'éducation. Ainsi, le contexte varie d'une communauté à l'autre, d'une ville à l'autre, partout dans le monde. Nous ne faisons pas de publicité. Les gens nous contactent. Il s'agit surtout de prendre le temps d'échanger et de trouver des solutions ensemble. Nous utilisons Zoom, et j'y suis connecté du matin jusqu'à tard le soir. Nous dépendons vraiment de cette plateforme au quotidien.

MA : Pouvez-vous nous parler de la règle d’or ?

MT : L’idée même de « faire aux autres ce que l’on voudrait qu’ils nous fassent » est à la base de toute philosophie ou de tout principe religieux. La Charte met l’accent sur la Règle d’or : il faut s’effacer et être véritablement attentif aux besoins d’autrui. Voilà, pour nous, la Règle d’or.

MA : Pourriez-vous développer ce que vous avez mentionné précédemment concernant la façon dont notre propre sagesse peut devenir un obstacle ? Qu’entendez-vous par là ?

MT : Nous arrivons tous avec notre propre histoire, nos propres goûts et nos propres idées sur la manière de procéder. Je suis toujours assez étonné quand je pense avoir trouvé la solution à un problème, et puis, lorsque j’en parle à notre équipe de bénévoles et que les gens donnent leur avis, je me dis : « Waouh, ce sont des idées incroyablement pertinentes, elles enrichissent considérablement la réflexion. » Je pense que nous devons mettre de côté nos propres idées préconçues sur la meilleure façon de faire les choses et ouvrir le débat afin que chacun puisse apporter sa contribution. Le plus important est de prendre en compte les préoccupations et les idées des personnes les plus directement concernées par le problème.

Aux États-Unis, nous sommes actuellement en pleine campagne électorale, ponctuée de débats. Plusieurs candidats sont excellents, et leurs positions, notamment sur la santé, présentent des nuances. Je me dis parfois qu'il serait formidable que des personnalités influentes, aux points de vue différents, se réunissent pour discuter et identifier les solutions les plus efficaces pour aider la population. Bien sûr, cela n'arrivera pas, mais il est essentiel de faire preuve d'ouverture d'esprit. On pourrait dire que cette écoute bienveillante peut mener à des actions concrètes. Il est tout aussi important de poser des questions pertinentes. Nombreux sont ceux qui ont perdu la capacité de formuler des questions et d'écouter attentivement les réponses.

MA : Quand je vous entends exprimer cela, je comprends que ce qui sépare le plus les êtres humains, les races, c’est cette idée de considérer une même chose sous des angles différents. En tant que représentante de la Charte, comment envisagez-vous la fin de ces différences à l’avenir ? Une fusion, peut-être ?

MT : Fusion, oui, c’est le terme juste. D’une certaine manière, cette question a été soulevée hier par l’avocat de la ville de Seattle. On sentait bien que c’est un homme de bien, qui veut agir au mieux, et qui se sent si critiqué lorsqu’il fait ce qu’il croit juste.

Nous devons entamer un processus de meilleure connaissance de nous-mêmes, et passer de la tolérance envers les autres à l'acceptation des autres, puis à la reconnaissance, et enfin à l'appréciation des autres.

Dans notre société trépidante, nous nous contentons souvent de la tolérance, ce qui est le minimum que nous puissions offrir les uns aux autres. C'est pourquoi l'éducation est si importante. Il s'agit d'une éducation à soi-même, qui nous permet de comprendre notre propre fonctionnement et d'apprendre à être bienveillants envers nous-mêmes. Car cette expérience nous permettra d'être véritablement compatissants envers autrui. Nous pouvons apprendre énormément sur la manière d'interagir avec les autres.

Et ensuite, il s'agit de comprendre – et c'est précisément l'objectif de la formation à l'intégrité bienveillante – comment agir avec compassion au sein d'un système. Par exemple, il arrive qu'un incident survienne dans notre école, notre lieu de travail ou une organisation : une règle est adoptée, des restrictions sont imposées à notre environnement. Notre réaction est alors immédiate. Il y a 40 ans, la situation aurait été différente, mais aujourd'hui, nous sommes confrontés non seulement physiquement, mais aussi sur toutes les plateformes de médias sociaux imaginables, ce qui ne fait qu'exacerber le dilemme auquel nous sommes confrontés.

Il nous faut donc prendre du recul, ce qui semble presque impossible pour l'instant. Mais je crois que les gens commencent à comprendre que nous sommes à un tournant décisif et qu'il nous faut absolument trouver des solutions à ce dilemme.

MA : Et comment la signature de la Charte soutiendrait-elle ce mouvement ?

MT : On peut dire : « Oh, on a 10 000 signatures de plus », et c’est bien beau, mais ça ne veut rien dire si les gens ne s’engagent pas vraiment à respecter les principes de la Charte et à voir comment ils peuvent contribuer à rendre le monde meilleur. Nous avons de nombreux exemples.

Si l'on considère les 17 objectifs de développement durable des Nations Unies, ils constituent un cadre très général. Ils indiquent les actions à entreprendre, décrivent une situation et expliquent pourquoi il est nécessaire d'agir, mais ils ne nous dictent pas, à nous et à nos communautés, les actions à entreprendre. C'est à la communauté et à chaque individu d'en décider. La situation de l'eau en Inde est extrêmement préoccupante, et bien sûr, chacun peut agir, mais il faudrait que des millions de personnes s'y mettent, et je suis convaincu que nous en sommes capables. Il nous faut simplement tracer les chemins de traverse.

MA : Y a-t-il quelque chose de précis que vous aimeriez partager avec nous à ce stade ?

MT : Je voulais en savoir plus sur l’organisation Heartfulness. Je crois que l’un des objectifs de la Charte est de créer un réseau et de partager, afin que, si nous habitons dans les mêmes villes, nous puissions en informer nos membres.

MA : Marilyn, lors de votre prochain voyage en Inde, nous serions ravis de vous accueillir dans notre centre ici à Hyderabad. Ce serait une collaboration très enrichissante.

MT : J’aimerais vous présenter quelques-unes des personnes clés avec lesquelles nous collaborons en Inde. Je m’en réjouis. Je consulterai votre site web pour en savoir plus. Merci.

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Pour plus d'inspiration, participez à l'événement « Awakin Call » de samedi prochain avec Marilyn Turkovich, « enseignante de la compassion et bâtisseuse de communautés solidaires ». Plus d'informations et inscription ici.