寛容から感謝へ

マリリン・ターコビッチは、慈悲の憲章（Charter for Compassion）の現エグゼクティブ・ディレクターです。慈悲の憲章は、世界中の人々が協力的なパートナーシップを結ぶための傘となっています。2019年12月、ターコビッチはメーガン・アナンドと、この組織、そのパートナー、そして様々な国で憲章に基づいて行われている活動について語りました。教育者であり作家でもあるターコビッチは、世界の宗教や文化について執筆し、それらの多様性と繋がりを明らかにしています。

MA: 「慈悲の憲章」の活動はどのように始まったのですか?

MT：そうですね、すべては私が子供の頃、アメリカ系アメリカ人の家庭、つまりクロアチア系アメリカ人の家庭で育った時に始まったと思います。移民の街で育ち、友人や隣人を通して多様性を身をもって体験し、それが世界やそこにいる人々に対する私の考え方に影響を与えました。そして、その多様性への関心は大学に進学した後も続きました。私の人生はペンシルベニア、アメリカ東部、大西洋岸中部で始まりました。その後、南部の大学に進学し、全く異なる人種の人々と出会いました。そして、ある意味では歴史の新たな一面へと足を踏み入れたと言えるでしょう。当時、マーティン・ルーサー・キング牧師は南部での活動に注力しており、私もケンタッキー州での活動に関わっていました。そういうわけで、すべてが始まったのです。

私は教育の道に進み、当時北部における公民権運動の拠点だったシカゴに行きました。実は、キング牧師もしばらくシカゴに住んでいたので、私もその活動に深く関わるようになりました。もしかしたら偶然の産物だったのかもしれませんが、同時に少しばかりの狂気と計画性も伴っていました。

MA：教育コンテンツ、書籍、カリキュラムなど、多くの執筆をされていますね。その点についてお話しいただけますか？

MT：アメリカ以外にも故郷が二つあるような気がします。一つはインドです。教職に就いたばかりの頃にフルブライト・ヘイズ奨学金を受け、インドを旅しながら二人の同僚と本の執筆に携わったからです。インドの文化遺産を視察し、人々、言語、宗教、そしてもちろん美術工芸や歴史にも深く触れることができました。その後、同僚とインドの綿花産業に関する本を執筆しました。これは教育の補足として、アメリカ南北戦争を全く新しい視点から理解しやすくするためのものでした。

それは私にとって非常に重要なことでした。それ以来、ほぼ毎年、様々なプロジェクトでインドに戻っています。まるで故郷にいるような感覚で、インドの人々や活気、そして「問題ない」という言葉が大好きです。この言葉を何度も聞くと、心に深く染み込み、人々が互いにどのように交流し、困難な状況でも問題を乗り越えることができるのかが見えてきます。

そして、私が故郷と呼べるもう一つの場所はメキシコです。メキシコとインドの織物を見ると、色彩、鮮やかさ、両国に暮らす先住民の多さ、そして創意工夫といった共通点が見られます。本当に素晴らしいことです。カリキュラム作成に関して言えば、私がたくさんの本を抱えているのを見て生徒たちは笑い、「テニス肘みたいに『カリキュラム肘』になるぞ」と警告しました。しかし、人々の様々な視点と、その理由を理解することは、私たちの責任の一部だと感じています。時間、空間、文化を理解することは、他者の視点を深く掘り下げ、対話を始め、自分とは異なる人々を理解する上で極めて重要です。

MA: 素晴らしいですね！まさにそれが思いやりの心そのものですよね？

MT：その通りです。誰かにそう言われたことはありませんが、思いやりとは他者と連帯して行動することだと言われているのは確かです。そして、他者と連帯して行動する時、あなたは彼らから先導されるでしょう？「解決策がある！」と独り言を言うのではなく、どんな解決策があるのか​​を皆で模索するのです。多くの場合、私たち自身の個人的な知恵が、真に効果的な行動の妨げになっていると感じます。

MA: 慈悲の分野でのあなたの仕事はどのように始まったのですか?

MT：本当に素晴らしい質問ですね。人生を通して誰もが深く考える必要がある質問です。私には素晴らしいロールモデルがいました。特に祖父母です。彼らに恵まれたことは幸運でした。一緒に暮らしたわけではありませんが、家族はすぐ近くに住んでいました。そして、他者との関わり方を本当に教えてくれたのは祖母だったと思います。移民の家族として、祖父母は私たちが地域社会の一員となるための土台を作ってくれました。今になって思えば、彼らは地域社会に責任を感じ、常に交流を続けていたのだと思います。

家族の親しい友人が亡くなり、もう一方の親が既に亡くなっていたため、幼い子供たちが両親のいないまま残されたことを覚えています。そこで祖父母が彼らを引き取り、3人の新しい子供たちを家族に迎え入れました。そんなことが起こるとは考えもしませんでした。もう一つ、第二次世界大戦後のアメリカでは、労働組合の重要性が歴史の中で非常に重要視され、産業界で働く家族の多くが労働組合に加入していました。互いに支え合う責任が共有されていました。当時はそれほど厳しい安全法がなかったため、医療は非常に重要で、重傷を負うことも珍しくありませんでした。

当時は労働組合が存在し、個人の責任と市民としての責任はそれほど違わなかったでしょう。今、私たちは異なる時代に生きています。個人主義の時代を経験しましたが、今こそ参加の時代に戻り、私たちの声が届くことを願っています。アメリカでは、タイム誌の「パーソン・オブ・ザ・イヤー」が大きな話題となっています。そして今日、グレタ・トゥーンベリ氏が選出されたことが発表されました。これが全く新しい時代の幕開けとなることを願っています。

MA: 「慈悲の憲章」はどのようにして生まれたのですか?

MT：90年代初頭、「戦時中の声」というドキュメンタリーが制作され、私もカリキュラム作成の協力を依頼されました。この映画は、戦争について書くための芸術アーカイブのようなものでした。そこで私はその制作に携わり、ちょうど憲章制定のプロセスが同時進行していた頃でした。そして2013年に教育ディレクターに任命されました。そこで、試してみようと思い、少し仕事を始めました。そして、これまでの人生でやってきたことの多くを結集するには、まさにうってつけの場所だと思いました。教育と地域組織化もその一つで、私は成人してからほとんどをシカゴで過ごしました。シカゴは、ソール・アリンスキーという研究所を運営していた人物のおかげで、常にこうした活動に深く関わっていました。草の根組織化、地域組織化について学ぶために、シカゴには各地から人々が集まってきました。そして、私はその研究所の活動に大きな影響を受けました。

MA: 憲章におけるあなたの役割は具体的にどのようなものですか？現在はプログラムディレクターを務められていますね。

MT：はい。私は何年も事務局長を務めていましたが、最初の役職に戻りたいと思いました。事務局長という仕事には、財政面での大きな責任があり、資金調達や運営全体の維持管理など、かなり大変な仕事もあるからです。私は教育と、これまで都市で行ってきた仕事が本当に大好きです。

憲章の表紙を見ると、3つの重点分野が示されています。1つ目は都市です。各都市が抱える最も深刻で深刻な問題に対処するための実行可能な行動計画の策定を支援します。2つ目は教育です。私たちは、幼い子どもたちと協力しながら、思いやりを育む教育の選択肢を創出しようと努めてきました。また、ダライ・ラマのレガシー・プログラムであるSEEラーニングの活動も活用しています。私たちは、このプログラムをすべての思いやりのある都市だけでなく、それ以外の地域にも導入することを約束しています。子どもたちが、思いやりや優しさ、他者への責任感、世俗的な倫理、社会情動的学習、そして心の知能といった価値観を学ぶ機会となるからです。さらに、米国ジョージア州のライフ大学と連携し、思いやりと誠実さを育むオンラインコースを提供しており、対面式のコースも増やしています。

これらは非常に興味深いものですが、次のレベルは、気候と核軍縮に関して将来の世代に対する責任を果たすことに取り組むプロジェクトとプログラムです。これらはすべて、私たちの仕事の基盤となる重要な問題です。

MA: 2008 年に発効されて以来、この憲章はどのように受け止められていますか?

MT：この文書は2008年に執筆され、2009年に国連で発表されました。今年で10年目になります。歴史的な文書であることは間違いありませんが、作成者たちが方向性を定めるのには時間がかかりました。この文書がどのようにしてムーブメントになるのか？動き始めたのは2013年頃で、TED.com（TED.comはこれを非常に歓迎してくれました）でのインキュベーションから、フェッツァー研究所という組織、そしてここシアトルを拠点とするコンパッション・アクション・ネットワークへと移行しました。2013年末には独自の501C3となりましたが、財政的には2014年まで軌道に乗りませんでした。

MA: では、この憲章はどのように機能するのでしょうか？ 発足当初の目的をどのように達成していくのでしょうか？

MT：これは都市レベルでの草の根組織です。例えばインドでは、バンガロールで小規模な運動が展開されていますが、プネー、ムンバイ、デリーといった急成長を遂げている大都市では、はるかに大きな運動が展開されています。大きな変化をもたらしたいと願う人々にとって、教育はほぼ常に関心事です。そのため、プネー、デリー、ムンバイでは教育が最優先事項となっています。昨年はインドに2回訪れ、ビジネス系の学校や大学でワークショップやプログラムを提供しました。デリー郊外の経営開発研究所や、ビジネスとコミュニティ開発の修士課程を持つSOIL（School of Inspired Leadership）でも活動しました。

ですから、どこで何が起ころうとも、毎回状況は異なります。例えば昨日はシアトル市長室を訪問しました。シアトルは2010年4月に「慈悲の憲章」に最初に署名した都市の一つです。この憲章を再確認し、今後取り組むべき新たなポイントをまとめる取り組みが行われています。ここシアトルでは、ホームレス問題と若者のエンパワーメントが課題です。ここはテクノロジーとビジネスのメッカなので、ビジネスが社会において責任ある力となるよう、慈悲深いビジネス戦略を策定するために何ができるのかを真剣に検討したいと考えています。カラチでは、水衛生、女性のエンパワーメント、起業、そしてもちろん教育が課題です。つまり、世界中のどこであれ、地域や都市によって状況は異なります。私たちは広告を出しません。お客様からご連絡をいただきます。時間をかけて話し合い、解決策を探ることを大切にしています。Zoomを使っていて、私は朝から夜遅くまで使っています。私たちは毎日このプラットフォームに頼っています。

MA: 黄金律について少し教えていただけますか?

MT：「あなたがして欲しいと思うことを、あなたも他人に施しなさい」という考え方は、あらゆる哲学や宗教の前提の根底にあります。黄金律の言葉は憲章の中で強調されています。つまり、あなたは自分の立場を捨て、他者のニーズに真に耳を傾けなければならないということです。私たちにとって、それが黄金律なのです。

MA: 先ほどおっしゃった、私たち自身の知恵が障壁になることがあるという点について、もう少し詳しく説明していただけますか？どういう意味ですか？

MT：私たちは皆、それぞれの個人的な経験、好き嫌い、そして何かを実現するための方法だと感じていることを持ってテーブルに着きます。問題を解決したと思った後、ボランティアスタッフミーティングでそれを公開し、人々が意見を述べると、「わあ、これは本当に素晴らしいアイデアだ。物事を広げてくれる」と思うと、いつもとても驚きます。私たちがすべきことは、自分たちが正しいと思うやり方を宣言するのを棚上げし、他の人からの意見を得られるよう公開することだと思います。そして最も重要なのは、その問題に最も深く関わっている人々の懸念やアイデアを掴むことです。

今、アメリカでは、非常に長い選挙プロセスと討論会が行われています。非常に優秀な候補者が数多くいますが、医療問題など、いくつかの問題に関してそれぞれ微妙なニュアンスを持っています。時々、この問題について異なる視点を持つトップクラスの人々が集まり、話し合い、人々を助ける最も信頼できる計画は何なのかを検討できたら素晴らしいのにと思うことがあります。もちろん、そんなことは起こりそうにありませんが、心を開くことが本当に必要です。思いやりのある傾聴は、思いやりのある行動につながると言えるかもしれません。思いやりのある質問でもあります。多くの人が、質問を組み立て、そしてその質問に対する返答に耳を傾ける能力を失っています。

MA：お話を伺っていると、人間同士、人種同士を隔てる最大の要因は、同じ物事を異なる視点から見るという考え方にあると感じます。憲章の代表者として、将来、こうした違いはどのように解消され、融合していくとお考えですか？

MT：融合、まさにその通りですね。ある意味、昨日シアトルの市検事からこの質問が投げかけられました。彼は本当に善良な人で、正しいことをしたいと願う一方で、自分が正しいと信じていることをすると批判されるのをひどく嫌う、ということがわかります。

私たちは自分自身をもう少しよく知るプロセスを開始し、他者を容認することから、他者を受け入れること、他者を認めること、そして他者を評価することに移行する必要があります。

この慌ただしい社会では、寛容さ以上のものはほとんど得られないと思います。それは、私たちが互いに示せる最低限のことです。だからこそ教育はとても重要なのです。それは自分自身のための教育であり、私たちがどのように行動し、どのように自分自身に思いやりを持つことができるかを理解するためのものです。なぜなら、そうした経験があれば、他者に対して真の思いやりを持つことができるからです。他者との関わり方について、私たちは多くのことを学ぶことができるのです。

そして、理解すること。これがまさに「思いやりのある誠実さの訓練」の目的です。私たちはシステムの中で、どのように思いやりを持って行動するのでしょうか？例えば、学校、職場、あるいは組織の中で何かが起こったとします。誰かが規則を可決したり、誰かが私たちの環境に制限を課したりすると、私たちは即座に反応します。40年前なら状況は違っていたでしょう。しかし、現代では、私たちは物理的な環境だけでなく、あらゆるソーシャルメディアプラットフォーム上でも誰かと対峙しており、これが私たちが陥っているジレンマをさらに悪化させています。

ですから、私たちはこうした状況から一歩引く必要がありますが、今はほとんど不可能に思えます。しかし、人々は私たちが一種の転換点に立っていることに気づき始めており、私たちが直面しているこのジレンマに何らかの解決策を見つけなければならないと思っています。

MA: 憲章に署名することで、この運動がどのように支援されるのでしょうか?

MT：ええ、「あと1万人署名が必要だ」と言うのはいいことですが、人々が憲章の文言を真に守り、世界をより住みやすい場所にするために何ができるかを考えなければ、何の意味もありません。実例はたくさんあります。

国連の持続可能な開発目標17項目を見ると、私たちにとって非常に大まかな青写真にしか見えません。目標には「これはやらなければならない」「こういう状況だ」「こういう理由で行動する」といった内容が書かれていますが、私たちや地域社会に「あれやこれややれ」と指示するわけではありません。それは地域社会と個人が決めることです。インドの水事情は非常に深刻で、もちろん一人ひとりが何かをすることはできますが、何百万人もの人々が行動を起こさなければなりません。そして、私たちにはそれができると確信しています。そのためには、私たちが歩むべき脇道を埋めていく必要があります。

MA: この段階で私たちと共有したい具体的なことはありますか?

MT：ハートフルネスという団体について知りたかったんです。憲章の仕組みの一つは、ネットワークを作り、共有することだと思います。同じ都市に住んでいるなら、メンバーに知らせることができるんです。

MA：マリリンさん、次回のインドご訪問の際には、ぜひハイデラバードにある私たちのセンターにご招待させてください。きっと充実した共同研究になると思います。

MT：それでは、私たちがインドで共に仕事をしている主要人物を何人かご紹介させていただければと思います。楽しみにしています。ウェブサイトで少し時間を取って、もっと詳しく調べてみます。ありがとうございます。

***

さらにインスピレーションを得たい方は、今週土曜日に開催される「思いやりの教師であり、思いやりのあるコミュニティを築く人」マリリン・ターコビッチ氏によるAwakin Callにご参加ください。詳細とRSVP情報はこちらです。