Die Welt Wiederbewohnen

Die Pflanzen, die aus Pflastersteinen wachsen, haben eine längere Geschichte als wir. Vögel verkünden Neuigkeiten mit Gesang und Rufen. Insekten graben sich durch die Erde. Die Wolken zeichnen die Himmelslandschaft, und die Sterne sprechen die Sprache des Lichts. Wir sind umgeben von einem lebendigen und pulsierenden Universum, das wir kaum kennen und das wir nur selten als unser eigenes empfinden.

An jedem beliebigen Tag kann man in einem zufälligen Moment mit der Natur in Berührung kommen. Vielleicht wirft man einen kurzen Blick in den Himmel, bewundert den Mond, wenn er eine perfekte Arabeske in die Dunkelheit zeichnet, oder bleibt stehen, um die Blüten an einem Blumenstand zu bestaunen. Im Urlaub erlaubt man sich vielleicht, eine flüchtige Liebesbeziehung zum Meer, einem Fluss oder der grünen Stille eines Hügels einzugehen. Doch seien wir ehrlich, betrachten die meisten von uns die Natur eher als einen Ort, den man besucht, als – wie der Naturforscher und Dichter Gary Snyder es formuliert – als unser einziges Zuhause.

Was genau ist Natur? Wir könnten mit einer Definition dessen beginnen, was sie nicht ist:

Die ferne Landschaft, die wir auf unserer Fahrt durchs Fenster erblicken. Sie ist nicht etwas „da draußen“. Sie ist keine Idee, kein Horizont. Sie ist kein „Anderes“.

Es ist nicht Nimmerland (das imaginäre Land, das Peter Pan und seinen Freunden die ewige Kindheit schenkte). Es ist weder idyllisch noch perfekt.

Es ist weder grausam noch blutig oder völlig unberechenbar.

Es handelt sich nicht um eine Ressource, die dazu bestimmt ist, menschliche Bedürfnisse zu befriedigen. Um es mit den Worten von Thomas Berry zu sagen: „Die Welt ist keine Ansammlung von Objekten, sondern eine Gemeinschaft von Subjekten.“

Es ist nicht so, dass „das Einzige, was real ist“, während alles von Menschen Geschaffene „falsch“ oder „künstlich“ sei.

Es ist nicht leicht, eine so umfassende und grundlegende Realität positiv, präzise und vollständig zu definieren. Doch vielleicht kommen wir ihr nahe, wenn wir sagen, dass die Natur die vitale und ursprüngliche Kraft ist, die uns in jedem Augenblick durchdringt, uns nährt und am Leben erhält. Wir sind Natur, und zwar immer, egal wie nah oder fern wir sie im jeweiligen Moment wahrnehmen. Wir sind Natur, selbst wenn wir von Betonwänden eingeschlossen sind, ohne Fenster oder auch nur einen winzigen Blick in den Himmel. Man könnte sogar sagen, dass die Lampe, das Bett, die Hausschuhe darunter und selbst der Computer „sekundäre Natur“ sind (wie manche Autoren es nennen), denn wir können nichts erschaffen, was nicht aus ihren Rohstoffen besteht.

Wie genau finden wir die Natur in uns selbst? Kathleen Dean Moore , Professorin für Moralphilosophie und Naturphilosophie, formulierte es in einem Gespräch über das Konzept der „Wildnis“ so: „Sie ist im Licht, das unsere Haut wärmt, in der Luft, die wir atmen, im Wasser, das wir trinken, im Eisen in unserem Blut. Wir sind aus Erde gemacht, und die Erde ist aus Sternen gemacht. Ich denke, das macht uns zu Geschöpfen der Natur.“

Kann uns also irgendetwas von dieser Verbindung trennen? „Nichts kann das Wilde in uns unterdrücken. Aber wir können das Bewusstsein für unsere Verbindung zu ihr verlieren. Und das ist ein großer Verlust“, sagt Dean Moore.

Nichts kann uns von dieser Beziehung trennen, denn unsere Beziehungen definieren uns, selbst aus biologischer Sicht. So sagt David Haskell , Biologieprofessor an der Universität von Tennessee und Autor von „Die Lieder der Bäume“ :

Wir alle – Bäume, Menschen, Insekten, Vögel, Bakterien – sind Vielheit. Das Leben ist ein verkörpertes Netzwerk. Diese lebenden Systeme sind keine Orte wohlwollender Einheit. Vielmehr sind sie Orte, an denen die ökologischen und evolutionären Spannungen zwischen Kooperation und Konflikt ausgehandelt und gelöst werden. Diese Auseinandersetzungen enden oft nicht in der Evolution stärkerer und voneinander unabhängiger Individuen, sondern in der Auflösung des Individuums innerhalb dieser Bindung.

Da das Leben ein Netzwerk ist, gibt es keine vom Menschen getrennte „Natur“ oder „Umwelt“, betont Haskell, und wir sind auch nicht die „gefallenen“ Geschöpfe der Natur, wie romantische Dichter wie William Blake behaupteten. „Unsere Körper und unser Geist, unsere Wissenschaft und unsere Kunst, sind so natürlich und ungezähmt wie eh und je“, versichert Haskell.

Obwohl wir Kinder der Erde und der Sterne sind, haben wir eine ehrgeizige Kultur geschaffen, die uns schließlich von unserer eigenen Autonomie überzeugte. Wir fühlen und handeln wie mächtige, überlegene, autarke Wesen. Unser Umgang mit dem Planeten gleicht zunehmend dem eines Feudalherrn mit seinem Leibeigenen: Wir geben ihm nur Krümel unserer Aufmerksamkeit und verlangen im Gegenzug seine bedingungslose Unterwerfung.

Diese Sichtweise erschöpft nicht nur die Ressourcen des Planeten, sondern höhlt auch unsere Seelen aus. Der Zusammenhang zwischen Natur und Seele zeigt sich sogar in der Sprache. Bill Plotkin , Leiter schamanischer Visionssuchen, erklärt, dass das Wort „Natur“ von „ natus “ (Geborenwerden) stammt und dass die „Natur“ einer Sache „das dynamische Prinzip ist, das sie zusammenhält und ihr Identität verleiht“. Anders gesagt: Sie ist ihr Wesen. „Da die menschliche Seele den Kern unserer Natur bildet, werden wir, wenn wir uns von der Seele leiten lassen, auch von der Natur geleitet“, so Plotkin. Können wir diese Verbindung wiederherstellen? Haben wir noch Zeit, unsere Verbundenheit mit der Natur neu zu beleben?

Ja, das tun wir. Wir mögen in Häusern aus Ziegelsteinen wohnen, in Metallkästen reisen, doch der Duft der Erde begleitet uns überallhin. Der Dichter und Landwirt Wendell Berry sagt: „Die Erde unter dem Gras träumt von einem jungen Wald, und unter dem Asphalt träumt sie von Gras.“ Wir können unsere Sehnsucht stillen, wir können unser Zugehörigkeitsgefühl erneuern. Lasst uns die Möglichkeiten betrachten.

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Auszug aus „Where Wonder Lives: Practices for Cultivating the Sacred in Your Daily Life“ von Fabiana Fondevila (Findhorn Press, 2021).