Rehabitando O Mundo

As plantas que crescem no asfalto têm uma história mais longa que a nossa. Os pássaros comunicam suas notícias em cantos e chamados. Os insetos escavam túneis na terra. As nuvens desenham a geografia do céu e as estrelas falam a linguagem da luz. Estamos rodeados por um universo vivo e vibrante que mal conhecemos e que raramente sentimos como nosso.

Em um dia qualquer, você pode se conectar com a natureza em um momento aleatório. Talvez dê uma olhada rápida no céu, admire a lua enquanto ela desenha um arabesco perfeito na escuridão, ou pare para admirar algumas flores em uma banca. Nas férias, você pode se permitir viver um caso de amor fugaz com o mar, um rio ou o silêncio verdejante de uma encosta. Mas, se formos honestos, a maioria de nós pensa na natureza mais como um lugar para visitar do que, como propõe o poeta naturalista Gary Snyder , como nosso único e verdadeiro lar.

O que é a natureza, exatamente? Poderíamos começar definindo o que ela não é:

A paisagem distante que vislumbramos pela janela, a caminho de algum lugar. Não é algo “lá fora”. Não é uma ideia ou um horizonte. Não é um “outro”.

Não é a Terra do Nunca (o país imaginário que deu a Peter Pan e seus amigos o dom da infância eterna). Não é bucólica nem perfeita.

Não é cruel, sangrento ou completamente imprevisível.

Não se trata de um recurso concebido para satisfazer as necessidades humanas. Nas palavras de Thomas Berry, "O mundo não é uma coleção de objetos, mas uma comunidade de sujeitos."

Não se trata da “única coisa real”, enquanto tudo o que foi criado pelos seres humanos é “falso” ou “artificial”.

Não é fácil dar uma definição positiva, precisa e completa de uma realidade tão vasta e tão fundamental, mas talvez nos aproximemos quando dizemos que a natureza é a força vital e primordial que nos habita a cada instante, alimentando-nos e mantendo-nos vivos. Somos natureza e somos ela o tempo todo, não importa quão distante ou próxima a percebamos em cada momento. Somos natureza, mesmo que nos encontremos cercados por paredes de concreto, sem uma janela ou sequer uma pequena visão do céu. Poderíamos até dizer que a lâmpada, a cama, os chinelos debaixo dela e até mesmo o computador são "natureza secundária" (como alguns autores a denominaram), porque não podemos criar nada que não seja construído com suas matérias-primas.

Como exatamente encontramos a natureza em nós mesmos? Kathleen Dean Moore , professora de filosofia moral e filosofia da natureza, explicou isso desta forma em uma conversa que tivemos sobre o conceito de "natureza selvagem": "Está na luz que aquece nossa pele, no ar que respiramos, na água que bebemos, no ferro em nosso sangue. Somos feitos de terra e a Terra é feita de estrelas. Acho que isso nos torna criaturas da natureza."

Sendo assim, será que algo pode nos separar dessa conexão? "Nada pode suprimir o que há de selvagem em nós. Mas podemos perder a consciência da nossa ligação com ele. E essa é uma grande perda", diz Dean Moore.

Nada pode nos separar dessa relação, porque nossos relacionamentos nos definem, até mesmo do ponto de vista biológico. Quem afirma isso é David Haskell , professor de biologia da Universidade do Tennessee e autor de "As Canções das Árvores" :

Todos nós — árvores, humanos, insetos, pássaros, bactérias — somos pluralidades. A vida é uma rede corpórea. Esses sistemas vivos não são lugares de benevolência e unidade. Em vez disso, são lugares onde as tensões ecológicas e evolutivas entre cooperação e conflito são negociadas e resolvidas. Essas lutas muitas vezes terminam não na evolução de indivíduos mais fortes e desconectados, mas na dissolução do indivíduo no vínculo.

Como a vida é uma rede, não existe uma “natureza” ou um “meio ambiente” separado dos humanos, enfatiza Haskell, nem somos os seres “caídos” da natureza, como sugeriram poetas românticos como William Blake. “Nossos corpos e nossas mentes, nossa ciência e nossa arte, são tão naturais e selvagens como sempre foram”, garante Haskell.

Embora sejamos filhos da Terra e das estrelas, criamos uma cultura ambiciosa que, por fim, nos convenceu de nossa própria autonomia. Sentimo-nos e agimos como seres poderosos, superiores e autossuficientes. Nossa interação com o planeta assemelha-se cada vez mais à de um senhor feudal com um servo: oferecemos-lhe migalhas de nossa atenção e, em troca, exigimos sua total submissão.

Essa visão não apenas esgota os recursos do planeta, como também corrói nossas almas. A ligação entre a natureza e a alma é evidente até mesmo na linguagem. Bill Plotkin , guia de jornadas xamânicas de visão, destaca que a palavra “natureza” vem de natus , “nascimento”, e que “a natureza” de uma coisa é “o princípio dinâmico que a mantém unida e lhe dá identidade”. Em outras palavras, é a essência. “Como a alma humana é o núcleo essencial de nossa natureza, então, quando somos guiados pela alma, somos guiados pela natureza”, afirma Plotkin. Há algo que possamos fazer para restaurar essa ligação? Ainda temos tempo para restabelecer nosso parentesco?

Sim, nós também. Podemos morar em casas de tijolos; podemos nos locomover em caixas de metal; mas o cheiro da terra nos encontra aonde quer que vamos. O poeta — e agricultor — Wendell Berry diz: “A terra sob a grama sonha com uma floresta jovem, e sob o asfalto, a terra sonha com grama”. Podemos satisfazer nosso anseio: podemos renovar nosso senso de pertencimento. Contemos as maneiras.

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Trecho extraído de "Where Wonder Lives: Practices for Cultivating the Sacred in Your Daily Life" de Fabiana Fondevila (Findhorn Press, 2021).