生长在人行道上的植物,其历史比我们人类还要悠久。鸟儿用歌声和鸣叫传递信息。昆虫在地下掘洞穿行。云朵勾勒出天空的轮廓,星辰诉说着光的语言。我们被一个生机勃勃、充满活力的宇宙所环绕,而我们却知之甚少,也鲜少感受到它的归属感。
在任何一天,你都可能在某个不经意的时刻与自然产生共鸣。或许你会瞥一眼天空,欣赏月亮在夜空中勾勒出的完美图案,或者驻足欣赏花摊上的花朵。在假期里,你或许会沉浸于大海、河流或山坡的静谧之中,体验一段短暂而美好的恋情。但说实话,我们大多数人更多地是把自然当作一个可以游览的地方,而不是像自然主义诗人加里·斯奈德所言,把它当作我们唯一的家园。
自然究竟是什么?我们可以先从定义它不是什么开始:
途中,我们透过车窗瞥见的远方景色。它并非“存在于彼岸”之物,也非某种概念或地平线,更非“他者”。
它不是永无岛(赋予彼得·潘和他的朋友们永恒童真的虚构国度)。它既不田园牧歌,也不完美无瑕。
它并不残酷、血腥或完全不可预测。
它并非旨在满足人类需求的资源。正如托马斯·贝里所说:“世界不是物体的集合,而是主体的共同体。”
它并不是“唯一真实的事物”,而人类创造的一切都是“虚假的”或“人造的”。
要对如此广阔而又根深蒂固的现实给出积极、精确且完整的定义并非易事,但或许我们可以这样说:自然是存在于我们生命中、滋养我们、维持我们生存的根本力量。我们就是自然,我们始终都是自然的一部分,无论我们此刻感觉它离我们有多远或多近。即使我们身处钢筋水泥的包围之中,没有窗户,甚至连一小片天空都看不到,我们依然是自然。你甚至可以说,灯、床、床下的拖鞋,乃至你的电脑,都是“次要的自然”(一些作者如此称呼它),因为我们无法创造出任何并非由自然的原材料构成的东西。
我们究竟如何在自身中找到自然?道德哲学和自然哲学教授凯瑟琳·迪恩·摩尔(Kathleen Dean Moore)在我们关于“野性”概念的一次对话中这样说道:“它存在于温暖我们肌肤的阳光中,存在于我们呼吸的空气中,存在于我们饮用的水中,存在于我们血液中的铁元素中。我们由泥土构成,而地球由星辰构成。我认为这使我们成为自然的造物。”
既然如此,还有什么能切断我们与这种联系呢?“没有什么能压制我们内心的野性。但我们会失去对这种联系的觉察。而这是一种巨大的损失,”迪恩·摩尔说道。
没有什么能将我们与这种关系割裂开来,因为即使从生物学的角度来看,我们的关系也定义了我们。田纳西大学生物学教授、 《树之歌》的作者大卫·哈斯克尔如是说:
我们所有人——树木、人类、昆虫、鸟类、细菌——都是多元体。生命是一个具象化的网络。这些生命系统并非仁慈的合一之地。相反,它们是合作与冲突之间生态和进化张力进行协商和解决的场所。这些斗争的最终结果往往不是更强大、更孤立的个体进化而来,而是个体在联结中的瓦解。
哈斯克尔强调,既然生命是一个网络,那么就不存在独立于人类的“自然”或“环境”,我们也不是像威廉·布莱克等浪漫主义诗人所暗示的那样,是自然界“堕落”的生物。“我们的身体和心灵,‘我们的科学和艺术’,一如既往地自然而狂野,”哈斯克尔断言。
我们虽是地球和星辰的子民,却创造了一种雄心勃勃的文化,最终让我们确信自身拥有自主权。我们感觉自己强大、优越、自给自足,并以此为行事准则。我们与地球的互动越来越像封建领主对待农奴:我们给予它一点点关注,却要求它完全臣服。
这种愿景不仅耗尽了地球的资源,也侵蚀了我们的灵魂。自然与灵魂之间的联系甚至在语言中也显而易见。萨满教寻梦之旅的向导比尔·普洛特金指出,“自然”一词源于拉丁语“ natus ”,意为“诞生”,而事物的“本质”是“维系其整体并赋予其身份的动态原则”。换句话说,它是本质。“既然人类的灵魂是我们本性的本质核心,那么,当我们受灵魂指引时,我们也受自然指引,”普洛特金说道。我们还能做些什么来重建这种联系?我们还有时间重新建立起我们与自然的亲缘关系吗?
的确如此。我们或许住在砖瓦房里,或许在金属盒子里穿梭,但无论走到哪里,泥土的芬芳都会萦绕在我们身边。诗人兼农夫温德尔·贝瑞说:“草下的泥土梦想着一片年轻的森林,石板下的泥土梦想着青草。”我们可以满足内心的渴望,我们可以重拾归属感。让我们细数这种种途径。
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摘自 Fabiana Fondevila 所著《奇迹之所在:在日常生活中培养神圣的实践》(Findhorn Press,2021 年)。
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Thank you. Indeed, we are all nature♡