दुनिया में पुनः निवास करना

फुटपाथों पर उगने वाले पौधों का इतिहास हमारे इतिहास से भी कहीं अधिक पुराना है। पक्षी अपने गीतों और आवाज़ों से एक-दूसरे को संदेश देते हैं। कीड़े-मकोड़े धरती में सुरंग बनाते हुए अपना रास्ता बनाते हैं। बादल आकाश की आकृति बनाते हैं और तारे प्रकाश की भाषा बोलते हैं। हम एक जीवंत और ऊर्जावान ब्रह्मांड से घिरे हुए हैं, जिसके बारे में हमें बहुत कम जानकारी है और जिसे हम शायद ही कभी अपना मानते हैं।

किसी भी दिन, आप किसी भी क्षण प्रकृति से जुड़ सकते हैं। शायद आप आकाश पर एक नज़र डालें, अंधेरे में चंद्रमा की सुंदर आकृति को निहारें, या किसी फूल की दुकान पर खिले फूलों को निहारने के लिए रुकें। छुट्टियों में, आप समुद्र, नदी या पहाड़ी की हरी-भरी शांति के साथ एक क्षणिक प्रेम संबंध का अनुभव कर सकते हैं। लेकिन, ईमानदारी से कहें तो, हममें से अधिकांश लोग प्रकृति को एक घूमने की जगह के रूप में अधिक देखते हैं, न कि प्रकृतिवादी कवि गैरी स्नाइडर के अनुसार, हमारे एकमात्र घर के रूप में।

प्रकृति वास्तव में क्या है? हम इसकी परिभाषा से शुरुआत कर सकते हैं कि यह क्या नहीं है:

दूर का वो नज़ारा जिसे हम खिड़की से देखते हुए कहीं जा रहे होते हैं। वो कोई "बाहर" की चीज़ नहीं है। वो कोई विचार या क्षितिज नहीं है। वो कोई "दूसरा" नहीं है।

यह नेवरलैंड नहीं है (वह काल्पनिक देश जिसने पीटर पैन और उसके दोस्तों को शाश्वत बचपन का उपहार दिया था)। यह न तो देहाती है और न ही परिपूर्ण।

यह क्रूर, रक्तपातपूर्ण या पूरी तरह से अप्रत्याशित नहीं है।

यह मानव आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए निर्मित संसाधन नहीं है। थॉमस बेरी के शब्दों में, "विश्व वस्तुओं का संग्रह नहीं, बल्कि व्यक्तियों का समुदाय है।"

यह "एकमात्र वास्तविक चीज" नहीं है, जबकि मनुष्यों द्वारा बनाई गई हर चीज "झूठी" या "कृत्रिम" है।

इतनी व्यापक और मूलभूत वास्तविकता की सटीक, स्पष्ट और संपूर्ण परिभाषा देना आसान नहीं है, लेकिन शायद हम इसके करीब तब पहुँचते हैं जब हम कहते हैं कि प्रकृति वह जीवनदायिनी और मूल शक्ति है जो हर पल हमारे भीतर विद्यमान है, हमें पोषण देती है और हमें जीवित रखती है। हम प्रकृति हैं और हर समय प्रकृति का हिस्सा हैं, चाहे हम उसे हर पल कितना भी दूर या कितना भी पास महसूस करें। हम प्रकृति हैं, भले ही हम कंक्रीट की दीवारों से घिरे हों, बिना खिड़की के या आसमान के छोटे से दृश्य के भी। आप यह भी कह सकते हैं कि लैंप, बिस्तर, उसके नीचे की चप्पलें और यहाँ तक कि आपका कंप्यूटर भी "द्वितीयक प्रकृति" हैं (जैसा कि कुछ लेखकों ने इसे नाम दिया है), क्योंकि हम ऐसी कोई भी चीज़ नहीं बना सकते जो इसके कच्चे माल से निर्मित न हो।

हम अपने भीतर प्रकृति को कैसे पाते हैं? नैतिक दर्शन और प्रकृति दर्शन की प्रोफेसर कैथलीन डीन मूर ने "जंगलीपन" की अवधारणा पर हमारी बातचीत में इसे इस प्रकार समझाया: "यह उस प्रकाश में है जो हमारी त्वचा को गर्म करता है, उस हवा में है जिसमें हम सांस लेते हैं, उस पानी में है जिसे हम पीते हैं, हमारे रक्त में मौजूद लोहे में है। हम पृथ्वी से बने हैं और पृथ्वी तारों से बनी है। मेरा मानना ​​है कि यही हमें प्रकृति का प्राणी बनाता है।"

ऐसे में क्या कोई चीज़ हमें इस जुड़ाव से अलग कर सकती है? "हमारे भीतर की जंगली प्रवृत्ति को कोई दबा नहीं सकता। लेकिन हम इससे अपने जुड़ाव के प्रति अपनी जागरूकता खो सकते हैं। और यह एक बहुत बड़ा नुकसान है," डीन मूर कहते हैं।

कोई भी चीज हमें इस रिश्ते से अलग नहीं कर सकती, क्योंकि हमारे रिश्ते ही हमें परिभाषित करते हैं, यहां तक ​​कि जैविक दृष्टिकोण से भी। ऐसा टेनेसी विश्वविद्यालय में जीव विज्ञान के प्रोफेसर और 'द सॉन्ग्स ऑफ ट्रीज़' के लेखक डेविड हास्केल कहते हैं।

हम सब—पेड़, मनुष्य, कीड़े-मकोड़े, पक्षी, जीवाणु—बहुलता का संगम हैं। जीवन एक सन्निहित जाल है। ये सजीव प्रणालियाँ परोपकारी एकता के स्थान नहीं हैं। बल्कि, ये वे स्थान हैं जहाँ सहयोग और संघर्ष के बीच पारिस्थितिक और विकासवादी तनावों पर विचार-विमर्श और समाधान किया जाता है। ये संघर्ष अक्सर मजबूत और एकाकी व्यक्तियों के विकास में नहीं, बल्कि बंधन में बंधे व्यक्ति के विघटन में समाप्त होते हैं।

हैस्केल इस बात पर ज़ोर देते हैं कि जीवन एक जाल है, इसलिए मनुष्यों से अलग कोई "प्रकृति" या "पर्यावरण" नहीं है, और न ही हम प्रकृति के "पतित" प्राणी हैं, जैसा कि विलियम ब्लेक जैसे रोमांटिक कवियों ने सुझाव दिया था। हैस्केल आश्वस्त करते हैं, "हमारे शरीर और हमारे मन, 'हमारा विज्ञान और हमारी कला', उतने ही प्राकृतिक और जंगली हैं जितने वे हमेशा से थे।"

यद्यपि हम पृथ्वी और तारों की संतान हैं, फिर भी हमने एक महत्वाकांक्षी संस्कृति का निर्माण किया जिसने अंततः हमें अपनी स्वायत्तता का विश्वास दिला दिया। हम स्वयं को शक्तिशाली, श्रेष्ठ और आत्मनिर्भर प्राणी समझते हैं और उसी प्रकार व्यवहार करते हैं। ग्रह के साथ हमारा संबंध तेजी से एक सामंती स्वामी और उसके दास के बीच के संबंध जैसा होता जा रहा है: हम उसे अपने ध्यान का थोड़ा सा अंश देते हैं, और बदले में उससे पूर्ण अधीनता की अपेक्षा करते हैं।

यह दृष्टिकोण न केवल पृथ्वी के संसाधनों को समाप्त करता है, बल्कि हमारी आत्माओं को भी नष्ट करता है। प्रकृति और आत्मा के बीच का संबंध भाषा में भी स्पष्ट है। शामैनिक विज़न क्वेस्ट के मार्गदर्शक बिल प्लॉटकिन बताते हैं कि "प्रकृति" शब्द नाटस से आया है, जिसका अर्थ है "जन्म लेना", और किसी वस्तु की "प्रकृति" वह "गतिशील सिद्धांत है जो उसे एक साथ बांधे रखता है और उसे पहचान देता है"। दूसरे शब्दों में, यह उसका सार है। प्लॉटकिन कहते हैं, "चूंकि मानवीय आत्मा हमारी प्रकृति का मूल तत्व है, इसलिए जब हम आत्मा द्वारा निर्देशित होते हैं, तो हम प्रकृति द्वारा निर्देशित होते हैं।" क्या हम इस संबंध को पुनर्स्थापित करने के लिए कुछ कर सकते हैं? क्या हमारे पास अभी भी अपने रिश्ते को फिर से स्थापित करने का समय है?

जी हाँ, हम ऐसा करते हैं। हम भले ही ईंट-पत्थर के मकानों में रहते हों; भले ही हम धातु के डिब्बों में घूमते हों; लेकिन मिट्टी की महक हमारा पीछा करती है, चाहे हम कहीं भी जाएँ। कवि और किसान वेंडेल बेरी कहते हैं, “घास के नीचे की धरती एक नए जंगल का सपना देखती है, और पक्की सड़क के नीचे की धरती घास का सपना देखती है।” हम अपनी इस लालसा को पूरा कर सकते हैं: हम अपने जुड़ाव को फिर से महसूस कर सकते हैं। आइए, इसके तरीकों को गिनें।

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फैबियाना फोंडेविला द्वारा लिखित पुस्तक "वेयर वंडर लिव्स: प्रैक्टिसेस फॉर कल्टिवेटिंग द सेक्रेड इन योर डेली लाइफ" (फाइंडहॉर्न प्रेस, 2021) से उद्धृत अंश।