
Huda Abu Arqoub ist Direktorin der Alliance for Middle East Peace (ALLMEP), einem Netzwerk zivilgesellschaftlicher Organisationen, die sich für Konflikttransformation, Entwicklung und das friedliche Zusammenleben von Israelis, Palästinensern, Arabern und Juden im Nahen Osten einsetzen. Als Palästinenserin ist sie zudem eine führende Unterstützerin von Women Wage Peace (WWP). Sam Nurding, stellvertretender Redakteur von Fathom, sprach mit ihr über die Herausforderungen, denen sich palästinensische Feministinnen im Bereich der Konfliktlösungsarbeit stellen müssen.
PERSÖNLICHE REISE
Sam Nurding : Ich habe gelesen, dass Ihre Familie 1929 bei den Unruhen in Hebron Juden verteidigte und dass Ihre kommunistisch gesinnte Mutter Ihnen als junger Frau, die sich der Ersten Intifada in Hebron anschließen wollte, riet, stattdessen Tolstoi zu lesen. Inwiefern haben Ihre Großeltern und Eltern Ihren politischen Aktivismus geprägt?
Huda Abu Arqoub : Mein Großvater mütterlicherseits schloss sein Studium in Oxford in den 1930er Jahren ab, und sein Vater war während des Massakers von 1929 eine führende Persönlichkeit in der Gemeinde von Hebron. Er gehörte zu den vielen Palästinensern, die palästinensische Juden aus Hebron aufnahmen und beschützten. Diese Geschichte ist nicht ausreichend dokumentiert, vielleicht weil sie die vereinfachte Darstellung von Palästinensern und Israelis, die seit 3000 Jahren gegeneinander kämpfen, infrage stellt. Mein Leben lang war es mir wichtig, diese falschen Darstellungen zu hinterfragen und unsere Sicht auf das „Andere“ zu verändern.
Ich wuchs in einem Haushalt von Pädagogen, Ärzten und Akademikern auf; Menschen mit einem weiten Horizont. Sie hatten unter britischer und jordanischer Herrschaft Zugang zu Bildung, eine Bildung, die mir aufgrund der israelischen Besatzung übrigens verwehrt blieb. Meine Kindheit prägte meine Weltsicht. Tolstois „ Anna Karenina“ und „Krieg und Frieden“ waren nur zwei der Bücher, die wir lasen, neben Shakespeare, Hemingway, T. S. Eliot, Rudyard Kipling und Jane Austen. Meine Mutter war Kommunistin und Feministin und Englischlehrerin, daher stammte vieles von dem, was wir lasen, aus ihrer Welt. Wir besaßen eine riesige Bibliothek mit Büchern, Musik und Gedichten aller Art.
Mein Vater war Sufi. Obwohl er sich nie dazu bekannte, war sein Islamverständnis sehr liberal und spirituell. Meine liberale Sicht auf den Islam verdanke ich ihm. Wir erlebten Hausdurchsuchungen und wie mein Vater auf die Straße gezerrt wurde, um verdächtige Pakete abzuholen, die Bomben enthielten. Ich erinnere mich an Soldaten, die jubelten, nachdem sie einen sogenannten „gesuchten“ Palästinenser getötet hatten. Wir hätten leicht Hass entwickeln können, aber unsere Eltern bewahrten uns vor Angst und Verzweiflung, indem sie uns durch Bücher und Musik die Welt näherbrachten. Meine Mutter sang uns in den langen, dunklen und kalten Nächten der Ausgangssperre Lieder von Fairuz vor, denn wenn wir die Tür öffneten, konnte ein Panzer vor unserem Haus stehen. [i]
Ich weigere mich, Feindin oder Opfer zu sein. Die Hilflosigkeit, die man empfindet, wenn man sich als Opfer fühlt, ist lähmend, aber das lag nicht im Wesen der Frauen, mit denen ich aufgewachsen bin; sie kämpften immer, passten sich an und entwickelten sich weiter. Ich habe immer versucht, nicht daran zu denken, dass es da draußen Menschen gibt, die mich töten wollen. Nach dem Massaker von 1982 im Libanon rückte dieses Gefühl näher. Und deshalb war ich während der ersten Intifada so widerstandsfähig, denn ich hatte das Gefühl, die Erwachsenen hätten nicht genug getan, um unsere Zukunft zu verändern. Ich spürte, dass es nun an uns, der Jugend, lag, dafür Verantwortung zu übernehmen.
ISRAELISCHE UND PALÄSTINISCHE FRAUEN UND DIE POLITIK DER BEKANNTEN
SN: Beim Lesen eines Artikels auf Women Wage Peace stieß ich auf diese interessante Erwähnung der „Politik der Bekanntschaft“: „Huda hat sich auf eine Reise begeben, um israelische Frauen zu treffen und Kontakte zu knüpfen, mit dem Ziel, eine neue Sprache zu entwickeln – die Politik der Bekanntschaft.“ Weiter hieß es im Artikel: „Es geht darum, die immer wiederkehrenden Parolen hinter sich zu lassen und eine Sprache zu schaffen, die auf aufrichtiger Neugier basiert und danach strebt, unsere Gemeinsamkeiten und Möglichkeiten aufzuzeigen … Huda sagt, dass die Politik der Bekanntschaft insbesondere Frauen zugutekommt.“ Was genau ist diese „Politik der Bekanntschaft“? Wen haben Sie getroffen und worüber wurde gesprochen?
Ich sagte, eine neue Frauenbewegung für Israel müsse in zweierlei Hinsicht innovativ sein. Die meisten Antikriegsbewegungen in Israel werden als „links“ abgestempelt, was viele Menschen ausschließt. Daher sollte sie erstens eine feministisch-inklusive Bewegung sein, die mit allen Teilen der israelischen Gesellschaft ins Gespräch kommen muss, auch mit jenen, die den Krieg befürworten und eine Besatzungsmentalität hegen. Zweitens muss sie die Vorstellung infrage stellen, dass „wir keinen Partner auf palästinensischer Seite haben“, denn sobald dieser Mythos akzeptiert ist, können Friedensaktivisten als „Verräter“ gelten, und „Frieden“ selbst kann zu einem Schimpfwort werden.
Es ist wichtig, dass wir als Frauen unsere Sprache ändern, wenn wir inklusiv sein wollen. Für viele Israelis gefährdet das Wort „Besatzung“ die israelische Sicherheit oder steht für die Linke. Anstatt also von „Beendigung der Besatzung“ zu sprechen, haben wir uns für „Beendigung des Konflikts“ entschieden – die Besatzung ist zwar Teil des Konflikts, aber es gibt weitere Aspekte, die angegangen werden müssen, um den Konflikt endgültig zu beenden. Ich habe angeboten, mit den israelischen Hardlinern zu sprechen und ihnen die palästinensische Perspektive im Rahmen des WWP darzulegen. Ich lebe in Palästina und kann Ihnen gar nicht sagen, wie oft ich von diesen Israelis gehört habe, dass ich die erste Palästinenserin war, mit der sie gesprochen haben.
Eine weitere Herausforderung stellte die Siedlergemeinschaft im Westjordanland dar. Niemand von palästinensischer Seite (und auch nicht die Mehrheit der Israelis) hatte mit ihnen gesprochen. Sie galten als eines der Haupthindernisse für die Zwei-Staaten-Lösung und wurden ignoriert. Die Siedler ihrerseits weigerten sich, mit dem palästinensischen „Feind“ zu sprechen, da sie ihn schlichtweg nicht wahrnahmen und sein legitimes Existenzrecht in diesem Land nicht anerkannten. Um mit den Siedlern ins Gespräch zu kommen, musste WWP weibliche Siedlerinnen rekrutieren, die sie durch die Siedlungen führten. So konnten sie über Frieden sprechen und Hoffnung schöpfen, die verschlossene Denkweise überwinden, die Menschen in Angst hält. Ich denke, es war eine Form der Befreiung, und die interne Dialogarbeit von WWP hat Israelis die Möglichkeit gegeben, ihre Angstnarrative zu überdenken und vielen geholfen, ihr kollektives Trauma zu verarbeiten. Meiner Meinung nach war dies die größte Stärke von WWP und bestärkt mich in meiner Überzeugung, dass wir eine inklusive feministische Aktivistenbewegung brauchen.
SN : Wie schwierig ist es, Frauen in Gaza zu erreichen und sie für Friedensaktionen zu gewinnen? Was ist dennoch möglich?
HAA : Es wäre unverantwortlich von mir als Friedensaktivistin, mich jetzt an Frauen im Gazastreifen zu wenden. Ich würde damit nur ihre Sicherheit gefährden. Es ist nicht einfach, irgendeine Beziehung zu Menschen aufzubauen, die man als „Feinde“ betrachtet. Als Friedensaktivistin und Einwohnerin des Westjordanlandes (ich besitze auch einen palästinensischen Pass) stehe ich zwar vor eigenen Herausforderungen, aber diese sind nicht so lebensbedrohlich wie im Gazastreifen. Ich habe dort Freunde, die sich engagieren möchten, aber der Gazastreifen ist belagert, besetzt und kontrolliert von einem Regime, das Meinungs- und Redefreiheit missachtet. Die Menschen im Gazastreifen sind Geiseln des Machtgefüges und des Konflikts zwischen Fatah, Hamas und Israel. Meiner Meinung nach sind die Menschen im Gazastreifen viel eher bereit, Friedensgespräche zu führen und Israelis kennenzulernen als die Menschen im Westjordanland. Aber es ist eine Frage der Verantwortung ihnen gegenüber: Wer schützt die Frauen, sobald sie an einem Dialog teilgenommen haben?
FRAUEN SCHAFFEN FRIEDEN
SN : Welche Auswirkungen hatte WWP? Was sollten die nächsten Schritte sein?
HAA : Wenn wir über Wirkung sprechen, müssen wir zwei Kontexte betrachten. Der erste ist der israelische Kontext. Diese Frauen haben den Diskurs über Krieg und Frieden sowie über die Beteiligung von Frauen an Friedensprozessen verändert. Was die Mobilisierung großer Menschenmengen angeht, waren sie weitaus erfolgreicher als jede andere Organisation, mit der ich zusammengearbeitet oder die ich untersucht habe. Das liegt daran, dass sie keine Sprache verwendet haben, die Gruppen ausschließt, und dass sie eine neue, inklusive und empathische Sprache sprechen, die auf die tatsächlichen Sicherheitsbedürfnisse von Frauen eingeht.
Ich habe WWP außerdem dabei unterstützt, die Sprache politischer Positionen in die Sprache der Bedürfnisse zu übersetzen – eine Sprache, die für Menschen, die darum kämpfen, in einem besseren Umfeld zu leben und ihre Kinder großzuziehen, Bedeutung hat. Indem wir über menschliche Bedürfnisse sprachen und die Erzähltheorie anwandten, definierten wir „Sicherheit“ aus ihrer Perspektive neu. All dies geschah im Rahmen der UN-Resolution 1325. (Siehe dazu den Beitrag von Sarai Aharoni in dieser Ausgabe.)
Da WWP die ultraorthodoxe, die russischsprachige und die äthiopische Gemeinschaft einbezog, verliehen sie ihrer Arbeit Authentizität und schufen Raum für viele verschiedene Menschen innerhalb der Bewegung. Für die Palästinenserinnen und Palästinenser stellt WWP ein ernsthaftes Bemühen um die Beendigung dieses Konflikts dar, da sie nicht isoliert agieren, sondern mit allen Beteiligten zusammenarbeiten. Deshalb gelang es WWP innerhalb von zwei Jahren, mehr palästinensische Frauen zu ihren Veranstaltungen zu mobilisieren als jede andere Organisation. 2016 nahmen 1.000 Palästinenserinnen in Jericho teil, 2017 waren es 3.000. (Sie dürfen ohne Genehmigung nicht nach Jerusalem reisen.) Ich erhalte regelmäßig Anfragen von palästinensischen Frauen aus allen Gesellschaftsschichten, die sich der Bewegung anschließen und sie unterstützen möchten.
WWP ist unter palästinensischen Frauen erfolgreich, weil es nie den Versuch gab, ein „israelisch-palästinensisches WWP“ zu gründen. Die palästinensischen Frauen, die die israelischen Frauen von WWP unterstützen, bilden eine Unterstützergruppe; wir stellen finanzielle Mittel bereit, verleihen ihrer Stimme in der arabischen Welt Gehör und helfen ihnen, Kontakte in Europa und den USA zu knüpfen. Ohne die palästinensischen Frauen hätte WWP ihre Stimme in der palästinensischen Gesellschaft nicht so wirkungsvoll Gehör verschaffen können. Und genau das verleiht WWP Legitimität, denn es beantwortet die Frage: „Gibt es einen Partner für den Frieden?“
SN : Zu diesem Punkt sagen Israelis und Palästinenser oft: „Wir haben keinen Partner für den Frieden.“ Bekanntlich sagten Sie auf einer WWP-Kundgebung: „Ihr habt einen Partner!“ Können Sie verstehen, warum viele Israelis und Palästinenser skeptisch sind? Diese Skepsis spielt den Maximalisten in die Hände, die sich auf beiden Seiten gegen den Frieden aussprechen. Was kann sie also überwinden?
HAA: Ich verstehe das vollkommen. Das Problem ist teilweise psychologischer Natur. Die von unterschiedlichen sozialen, politischen und Bildungssystemen errichteten Barrieren erzeugen ein monströses Bild des „Anderen“ – der „Andere“ will einen immer vernichten. Selbst nach Oslo gab es keinen Raum für einen echten Friedens- und Versöhnungsprozess. Dennoch dürfen wir nicht vergessen, dass wir nach Oslo, als die israelische Armee Bethlehem verließ (ich war damals dort), die Soldaten, die wenige Tage zuvor noch auf uns geschossen hatten, mit Blumen verabschiedeten. Die Palästinenser gingen Kompromisse ein, stellten sich hinter unsere Führung und sprachen sich für die Zwei-Staaten-Lösung und den Friedensprozess aus. Aber wie reagierte die Weltgemeinschaft? Ich möchte niemanden an den Pranger stellen, aber ich denke, die internationale Gemeinschaft stand immer auf der Seite der Israelis. Sie hat dem palästinensischen Volk, das bereits die entscheidenden Kompromisse im Konflikt eingegangen ist, nie Anerkennung gezollt. Stattdessen werden wir immer wieder angegriffen und bedroht, was uns mit einem Gefühl der Verzweiflung zurücklässt.
Auf Einladung von WWP trafen wir Abu Mazen (Mahmoud Abbas) 2016 in der Muqata'a (Hauptsitz der Palästinensischen Autonomiebehörde in Ramallah). Ich wünschte, internationale Pressevertreter wären anwesend gewesen, um seine Aussage zu hören, er sei bereit, überall auf der Welt mit dem israelischen Premierminister Benjamin Netanjahu über Frieden zu verhandeln, sofern keine Vorbedingungen gestellt würden. Er befürwortet die Teilnahme von Frauen an Friedensgesprächen und hat dies auch so geäußert; ohne ihn wären nicht so viele Frauen in Hebron erschienen. Es fällt uns schwer, unsere Jugend davon zu überzeugen, dass Gespräche mit den Israelis sinnvoll sind, nach 20 Jahren Verhandlungen, die uns politisch gesehen keinen Schritt weitergebracht haben. Wir sind der Anerkennung kein Stück näher gekommen, während eine einzige Aktion der Hamas – die Entführung eines Soldaten – 500 Gefangene freiließ (obwohl viele später wieder verhaftet wurden).
Das Durchschnittsalter im Westjordanland liegt bei 20 Jahren, im Gazastreifen bei 16. Der Oslo-Prozess bedeutet ihnen wenig. Die Palästinenser haben heute das Gefühl, keinen Partner zu haben. Die israelische Gesellschaft ist uns durch die Mauer, die Checkpoints und das Gesetz, das Israelis den Zutritt zu palästinensischen Gebieten im Westjordanland verbietet, völlig verschlossen. Ich möchte, dass die Menschen wissen, dass es Tausende von Partnern gibt – Israelis wie Palästinenser –, die bereit sind, Kompromisse einzugehen, um in einer besseren Welt zu leben. Es ist an der Zeit für eine grundlegende Veränderung der Unterstützung dieser Israelis und Palästinenser durch die internationale Gemeinschaft.
ALLMEP UND FRIEDENSBILDUNG
SN: Fathom hat kürzlich einen wichtigen Bericht zum Thema Friedensförderung von Ned Lazarus veröffentlicht. Eine der Fragen, denen sich Ned widmete, lautete: „Funktioniert Friedensförderung?“ Eine weitere: „Wie können kleine, aber wirksame Friedensprojekte landesweit ausgeweitet werden, um eine noch größere Wirkung zu erzielen?“ Wie würden Sie diese beiden Fragen beantworten?
HAA: Als inklusive Feministin glaube ich, dass Friedensarbeit funktionieren kann, aber momentan funktioniert sie nicht. Erfolg ist unmöglich, wenn das bestehende System einen daran hindert. Israelis und Palästinenser müssen manchmal Entscheidungen über Leben und Tod treffen, nur um sich überhaupt begegnen zu können. Dass Palästinenser eine Genehmigung benötigen, um einen Israeli zu treffen, verändert die Machtverhältnisse. Ja, Friedensarbeit funktioniert und hat in vielen anderen Teilen der Welt funktioniert, aber sie wurde stets von anderen Bewegungen begleitet, die auf politischer, sozialer und internationaler Ebene aktiv sind und sogar zivilen Ungehorsam und gewaltlose Taktiken einsetzen, um Unterdrückung zu widerstehen.
Der israelisch-palästinensische Konflikt ist eingefroren: der sogenannte Status quo. Der Unterschied besteht darin, dass die Friedensbemühungen den Menschen verdeutlichen, dass Krieg und Gewalt nicht zielführend sind, und beiden Seiten die Möglichkeit geben, die Sichtweise der jeweils anderen zu verstehen und in vielen Fällen anzuerkennen. Diese Bemühungen gehen von Menschen aus, die innerhalb des palästinensischen Lagers legitim sind: ehemaligen Gefangenen, Menschen, die ihre Kinder und Angehörigen verloren haben. Diese Bemühungen wurden lange vernachlässigt; ihnen wird keine Aufmerksamkeit geschenkt und es werden keine Ressourcen bereitgestellt.
Stellen Sie sich beispielsweise vor, wir hätten 50 oder 100 Schulen wie die sechs „Hand in Hand“-Schulen, die es derzeit gibt. [ii] Wir wissen, dass das Hand-in-Hand-Netzwerk eine lange Warteliste hat. Eltern reißen sich darum, ihre Kinder – sowohl palästinensische als auch israelische – dort anzumelden. Doch es fehlt das Geld für den Bau weiterer Schulen. Ähnlich verhält es sich mit dem Elternkreis/Forum der Hinterbliebenen, das sich zum Ziel gesetzt hat, gemeinsam mit und für Menschen, die im Konflikt Angehörige verloren haben, eine neue Perspektive zu entwickeln. Diese israelischen und palästinensischen Aktivisten engagieren sich für ihre Selbstbefreiung und stärken gemeinsam ihre Position, um einen weiteren Krieg zu verhindern. Aber sie brauchen Unterstützung! Wenn die internationale Gemeinschaft ihnen die nötigen Ressourcen zur Verfügung stellen würde, um mehr Menschen zu erreichen, könnten wir die Aufmerksamkeit und Unterstützung gewinnen, die erforderlich ist, um den Verlauf dieses Konflikts zu verändern – ähnlich wie in Südafrika in den 1980er-Jahren, als sich das System grundlegend wandelte.
UMGANG MIT „ANTI-NORMALISIERUNG“
SN: Zusammen mit Joel Braunold, ebenfalls von ALLMEP, schrieben Sie Folgendes in Haaretz: „Für diejenigen, die sich für die Förderung des Friedens durch den Aufbau des notwendigen Vertrauens zwischen jüdischen Israelis und Palästinensern einsetzen, ist die BDS-Bewegung (Boykott, Desinvestitionen und Sanktionen) nicht die größte Bedrohung; die Anti-Normalisierungsbewegung ist es.“ Was ist „Anti-Normalisierung“ und warum halten Sie sie als Palästinenser für eine Bedrohung des Friedensprozesses?
HAA: Die „Anti-Normalisierungsbewegung“ ist ein Ableger der BDS-Bewegung, konzentriert sich aber auf diejenigen, die mit Israelis im Dialog stehen. Ihr Argument lautet, dass wir durch den Dialog die Machtverhältnisse zwischen Israelis und Palästinensern ignorieren, indem wir fälschlicherweise annehmen, dass sich die Beteiligten auf Augenhöhe begegnen. Sie behaupten außerdem, der Dialog sei ein Versuch, die Besatzung zu beschönigen und die Schuldgefühle der vielen Israelis, die die Situation als belastend empfinden, zu lindern.
Erstens ist es den Gegnern der Normalisierung nicht gelungen, Treffen zwischen Israelis und Palästinensern zu verhindern. Zweitens nutzt die israelische Regierung sie, um zu behaupten: „Seht her, die Palästinenser haben kein Interesse an Frieden“ (was völlig falsch ist). Drittens ändert es nichts an der Besatzung selbst. Viertens haben viele Menschen in Palästina die Nase voll von Besserwissern, die ihnen vorschreiben, was sie zu sagen oder zu tun haben.
Moralisch gesehen habe ich ein Problem mit Aktivisten der Anti-Normalisierungsbewegung, insbesondere wenn sie junge Frauen auf dem Campus ins Visier nehmen. Sie gehen von zwei Annahmen aus: Erstens, dass Frauen keine Selbstbestimmung über ihre Identität haben und sich daher leicht der „anderen“ Erzählung anschließen und diese nie hinterfragen, also sich mit der israelischen Erzählung identifizieren. Auch das ist ein völliges Missverständnis und zeugt von ihrer geringen Wertschätzung für palästinensische Frauen. Ihre zweite Annahme ist, dass Frauen machtlos und verletzlich sind und sich daher leichter einschüchtern lassen.
Kurz gesagt, die Aktivisten der „Anti-Normalisierungs“-Kampagne sind nur ein weiterer Akteur, der sich Einschüchterung und falscher Annahmen über Palästinenser im Allgemeinen und Frauen im Besonderen bedient und es nicht geschafft hat, Lösungen für die vielen schwierigen Herausforderungen anzubieten, die ihrer Veränderungstheorie entgegenstehen.
UMGANG MIT DER REGIERUNG
SN: In dem Artikel in Haaretz wiesen Sie und Joel auf eine weitere Gefahr für die Friedensarbeit und die Politik der Begegnung hin: „Wir befürchten, dass Gesetze der israelischen Regierung den Dialog zwischen den Menschen durch die Schwächung von NGOs unterbinden könnten.“ Bewahrheitet sich Ihre Befürchtung? Ich nehme an, die Regierung würde behaupten, nur gegen diejenigen vorzugehen, die Israel verteufeln – wie würden Sie diesem Argument entgegnen?
HAA: Immer wenn die Regierung gegen NGOs vorgeht, stärkt das deren Position in der Öffentlichkeit. Zwar werden ihre Fördermittel eingeschränkt, da sie bestimmte Auflagen erfüllen müssen, und wenn sie Verbindungen zu BDS-Gruppen oder anderen ausländischen Organisationen haben, die die israelische Sicherheit gefährden – was übrigens ein Tabuthema ist –, dann werden ihnen die Gelder gestrichen. Genau das ist Breaking the Silence (BtS) passiert, aber es hat sie nicht aufgehalten. Erst vor zwei Tagen sprach ich mit einer von BtS organisierten Gruppe und stellte fest, dass der Druck BtS nur noch mehr Aufmerksamkeit verschafft hat. Ich vermute, Israel wird nicht aufhören. Der jüngste Schritt ist die neue BDS-Liste. Aus palästinensischer Sicht beweisen diese Maßnahmen, was wir seit Langem sagen: Die israelische Regierung praktiziert keine wirkliche Demokratie; oder zumindest hat sich Israel in den letzten elf Jahren in eine undemokratische Richtung entwickelt.
Nouhad Wadie' Haddad, bekannt als Fairuz, ist eine libanesische Sängerin und eine der meistbewunderten Sängerinnen der arabischen Welt. Ihre Lieder sind in der gesamten Region allgegenwärtig.
[ii] Hand in Hand: Das Zentrum für jüdisch-arabische Bildung in Israel betreibt ein Netzwerk von sechs integrierten, zweisprachigen Schulen für jüdische und arabische Kinder und strebt eine Erweiterung an.
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Nehmen Sie am kommenden Samstag am Awakin Call mit Huda Abu Arqoub teil. Weitere Informationen und die Möglichkeit zur Anmeldung finden Sie hier.
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The notion of peace is a multi-pronged weapon of mass construction. Through cracks and crevices, peace ingredients find their way to the root and base of any and all stubborn resistance. "Peace is not the absence of conflict but the presence of creative alternatives for responding to conflict - alternatives to passive or aggressive responses, alternatives to violence" --- Dorothy Thompson
Thank you Huda for unpacking the many layers within these complex narratives and offering very clear alternatives. I'm currently in a Narrative Therapy & Community Work Master's program and so much of what you said reminds me of Narrative practices which honor and acknowledge the layers you've shared. Here's to Women Wage Peace and the Politics of Acquaintances, may even more become involved and assist to journey towards these alternative narratives. ♡